第六卷 根本薩婆多部律攝

第六卷 根本薩婆多部律攝

一月衣學(xué)處第三

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜長衣�；蚪�(jīng)一月�；驈�(fù)過此。廢修正業(yè)。因望滿事煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出得非時衣。欲須應(yīng)受受已當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經(jīng)一月。若過者泥薩只波逸底迦。

得非時衣者。若五月一月是謂衣時。異此名非時。若在時中。得衣不分別無犯。于非時中。若衣不足更有希望處。應(yīng)求令足。應(yīng)受者合畜時。有望處者。謂于親友及阿遮利耶等�；蛭迥陼�等。我當?shù)靡隆；驎r轉(zhuǎn)換。若不足者我欠爾許衣。求令滿足。若苾芻于月一日。得青黃等色衣。應(yīng)法滿足。而不作衣。復(fù)生異望更得如是相似之物。我當成衣者。或無希望。于十日內(nèi)無犯。至十一日得舍墮罪。若未足者。得齊一月。若過者得泥薩只。若十日內(nèi)于所望處情皆斷絕。過十便犯。有二種衣。一未用衣。謂是新衣。二曾用衣。謂于三時隨一時中已經(jīng)受用。得此二衣量未滿足。畜過一月不分別者。得舍墮罪。

使非親尼浣故衣學(xué)處第四

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻因精污裙。與故二尼笈多令浣。彼持不凈置女根內(nèi)及安口中。為因求事煩惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥薩只波逸底迦。

此為除淫染煩惱故。復(fù)為廢彼正業(yè)。是故因開親尼為浣。又為防其譏嫌過故。亦為數(shù)數(shù)親近女人。令自煩惱轉(zhuǎn)增盛故。為斯眾過制斷非親。言非親者。非親族類。言親族者。謂從七世祖父母已來所有眷屬。咸名親族。異此非親。言苾芻尼者。謂受近圓非余下眾。諸余學(xué)處同此應(yīng)知。言故衣者。謂曾經(jīng)著是守持衣體。應(yīng)凈法者方犯。若老病無力�；蚱兤c尼恭敬尊德情樂為洗。及是門徒悉皆無犯。令洗氈褥得惡作罪。浣者下至以水一浸。即名為浣�；蚰辔哿钕慈菊�。乃至一入染汁打者。下至將手一打一拍。實非親族。為非親想疑。令浣染打。得舍墮罪。實是親族非親想疑。令浣染打。咸得惡作。與衣已后尼轉(zhuǎn)根者�；驎r歸俗得方便罪。使非親尼親尼為浣。亦得惡作。意浣此衣錯浣余衣者。但得墮罪。無其舍法。凡見門徒為非不止。由不正教故。師亦得罪。言無犯者。或三寶衣物。或使親尼�；驎r自浣�；驇熤鳛殇��；蜞w波索迦鄔波斯迦�；蚴褂H尼非親為浣。斯皆無犯。令他浣衣有四種別。一者不浣。二者微浣。三者善浣。四者過浣。如是染打同有四別。犯有輕重隨事應(yīng)知。有五染色。謂根皮葉花果。然非法色有其二別。一謂八種大色何者是耶。頌曰。

紫礦紅藍郁金香朱沙大青及紅茜

黃丹蘇方八大色苾芻不應(yīng)將染衣

二謂深緋色及淺緋色。此二種色若為玩好心著者。皆不清凈。得惡作罪。若有施主生敬重心。將大色衣持施。苾芻應(yīng)用余色壞其大色。著時無犯。凡著衣服應(yīng)舍三種心生五種心。言三種者。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。后謂詐著弊衣。欲令他知有德有行。希招利譽。如是三心皆不應(yīng)作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。

言五種心者。一知量。二知間隙。三知思察。四知時。五知數(shù)。言知量者。受用衣時知其新舊量度而用。徐徐緩牽勿使傷損。后求難得。言知間隙者。不可頻頻。常著一衣臭而疾破�？砷g用之。言思察者。心常思察此衣來處極難。非自臂力。由他施已作報恩心。受用之時勿為非法。言知時者。寒熱適時受用合度。若乖時節(jié)自損損他。自損者不益己身。損他者福不增長。言知數(shù)者。十三資具足得資身。多畜貯求長貪廢業(yè)。

攝頌曰。

知量知間隙思察識其時

知數(shù)受用衣自他俱利益

若衣須洗者。或時自洗�；蚯查T徒。或近事男�；蚪�事女�；蚴强尚配揭轮�人。勿不用心。令衣有損。凡洗浣衣有五種利。除臭穢氣。蟣虱不生。身無瘙癢。能受染色�？熬檬苡�。不洗衣者。翻成五失。著染色衣亦有五利。順圣形儀故。令離傲慢故。不受塵垢故。不生蟣虱故。觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失。能令疾破故。不堪苦用故。受用勞心故。無益煩勞故。障諸善品故。著好染衣亦有五失。自長憍恣生他嫉心故。令他知是冶容好色故。能令求時多勞苦故。能障善品事故。過染損衣用不牢故。若過打時亦有五失。四過同前。五過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打衣故。佛言受用衣者。不應(yīng)打不極打。若于施主得極打衣。有好光色柔壞而用。仍不壞者。或置露中摩使光失�；蚩梢运疄⒔�而用。若用僧伽物亦應(yīng)如是。有釋準此總不聽打。又有釋云。若爾但遮其打。何須云極打耶。故知遮其過打不遮其打。又復(fù)遣浣染打。遮非親尼不障余者。即知衣有許打之義。如前所說。不依行者。咸得對說惡作之罪。

取非親尼衣學(xué)處第五

佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀苾芻從嗢缽羅苾芻尼取賊施衣。其事同前譏嫌待緣煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿(mào)易泥薩只波逸底迦。

言非親者。由于非親尼處取衣自濟不顧有無。若于親處懷顧念心。因制不聽非親處取除貿(mào)易者�；蛞砸�?lián)Q同體別體�；蛉�酬價�；虬雰r。或少或多。或劣或勝。或相似物。隨衣主意而貿(mào)易之�；蛴^彼意愍而為受�；驗閳蠖��；驗楦５��；�供養(yǎng)心受皆無犯。又設(shè)非貿(mào)易作如是心。我當酬直。亦名換易。若為飾玩。

若輕慢心。若矯誑意而貿(mào)易者。咸得惡作。若無上下衣者應(yīng)受。若過受者。便得舍墮境想及疑。同前學(xué)處�；虿粚γ嫒�。或遣書等取。或衣不現(xiàn)前。咸得惡作。無犯者謂求寂女及學(xué)戒女�；蚴┥�伽�；蚵犆罘ㄇ樯鷼J重�；蚪鼒A時所有惠施�；虺陜r直�；蚬操Q(mào)易�；蛑�彼尼是福德者。彼以衣物置苾芻前。我有余衣現(xiàn)無闕乏。愿為受之。作是言已。舍衣而去�；蛴H友想。或暫用想。如斯等衣受皆無犯。

從非親居士居士婦乞衣學(xué)處第六

佛在室羅伐城給孤獨園時。鄔波難陀善能說法。諸俗男女深生敬信。有心供養(yǎng)。言許惠衣既聞?wù)Z已。往就其家。即為咒愿。強從索衣因生煩惱。令他不樂長自貪求。其事同前由過限廢。闕譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻從非親居士居士婦乞衣。除余時泥薩只波逸底迦。余時者。若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時。言居士居士婦者。簡余黃門。謂是男子女人。方得重罪。若是不男二根外道之類。但得惡作。言乞者�；蜃云蚧蚴谷似�。言奪衣者。謂被賊奪。或他與衣后還卻索。言失衣者。謂失落或忘處。或蟲鼠嚙傷。言燒衣者�；蚧馃�或灰汁壞。言吹衣者。謂風(fēng)吹去。言漂衣者。謂水漂。將衣價色量三種不同。價謂直。五迦利沙波拏等。色謂青黃赤白等。量謂五肘等。此中犯者。謂價量滿足。乞時惡作得便本罪。于非親想疑等。準上應(yīng)說�；颥F(xiàn)身相。或遣書等或時減量。或乞經(jīng)緯�；蛉�時根轉(zhuǎn)�；虺稣~言。或詐欺人�；颥F(xiàn)異相�；蚩嘌郧笠捳�。咸得惡作。無犯者謂失奪等。或他施衣�；蚱蛞吕D得小片物�；蚱蛐∑�他與大段�；蚱蛴暌��；蚱蛭脦��；驗楸娖��；驈姆侨税�生趣乞。咸悉無犯。

過量乞衣學(xué)處第七

佛在室羅伐城給孤獨園。六眾苾芻數(shù)被賊奪。因斯過分乞上下衣。事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應(yīng)受上下二衣。若過受者泥薩只波逸底迦。

言施者。謂重重施殷勤施。真心施詐心施。勝心施劣心施。期心施隨順施。不順施自財施。他財施共他施。去時施還時施。嗔心施喜心施。串習(xí)施不串施�，F(xiàn)相施自言施。遣他施自手施。此等施相據(jù)施主心。有斯差別。隨順施詐心施嗔心施乞得之時。得惡作罪。余皆本罪。言上下衣者。有其二種。一苾芻上下衣。上者僧伽胝橫五肘豎三肘。下者是裙橫五肘豎二肘。二俗人上下衣。上者長十一肘闊三肘。下者長七肘闊二肘。有云。下者謂裙及僧腳崎。上者謂三法衣。若乞苾芻上下衣�；蚱蛩兹松舷乱赂饕懒�。得者無犯。若過量求者乞時得惡作。入手犯舍墮。若乞俗人上下衣�？v少不足。不應(yīng)更乞。若更乞者得罪。若有盈長不須還主。若乞苾芻上下衣不足者。應(yīng)須更乞。若長應(yīng)還。若不還者得舍墮罪。

知俗人許與衣就乞?qū)W處第八

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀于俗人處強索衣價。施主俯仰情不得已。買物與之。其事同前。過限待緣譏嫌煩惱制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價。當買如是清凈衣。與某甲苾芻及時應(yīng)用。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價可買。如是清凈衣及時與我為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。

言衣價者。謂貝齒金銀。買者非乞得物。言如是衣者。謂價直五迦利沙波拏。乃至五十迦利沙波拏�；蚯嗌�等。或長五肘。乃至五十肘。言清凈者。謂非駝毛緂等由體不堪為衣用故。言及時者。謂順苾芻須用之時。或順苾芻開畜之時。言先不受請者。未曾言請。言善哉仁者。即是贊嘆勸喻之辭。言為好者。更求勝大謂價色及量悉皆精妙。若過量求乞時惡作。入手舍墮。未近圓時已興方便。近圓之后方始獲財。準前應(yīng)說。無犯者若從天等乞。或乞縷繢及小帛片等無犯。

勸共作衣學(xué)處第九

若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清凈衣。與某甲苾芻。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價�？晒操I如是清凈衣及時與我為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。

此之學(xué)處緣罪同前。然由夫婦二人別出衣價。欲各買上衣持施苾芻。苾芻勸令合作一衣。以此為異。

過限索衣學(xué)處第十

佛在室羅伐城給孤獨園。時王舍城大臣名勃里沙哥羅。因有商客遂寄衣價。與鄔波難陀。聞已往取持付余人。復(fù)從強索。彼人有事須赴眾集。苾芻不許。遂即取價相還。由去違時遂乖眾制被罰六十迦利沙波拏?cè)〔粌糌敳蛔o他意致生惱亂。因受不凈財事同前煩惱制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻。若王若大臣。婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。苾芻語彼使言仁。此衣價我不應(yīng)受。若得順時凈衣應(yīng)受彼使白言。大德。有執(zhí)事人不須衣。苾芻言有。若僧凈人。若鄔波索迦。此是苾芻執(zhí)事人。彼使往執(zhí)事人所與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清凈衣與某甲苾芻令其披服。彼使善教執(zhí)事人已還至苾芻所白言。大德。所示執(zhí)事人我已與衣價。得清凈衣應(yīng)受。苾芻須衣應(yīng)往執(zhí)事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過是求得衣者泥薩只波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻應(yīng)隨彼送衣價處若自往若遣可信人往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應(yīng)知勿令失此是時。王者謂灌頂王。大臣者謂親輔佐國政。波羅門者是貴種。居士者謂諸貴人。等者謂城內(nèi)外人。言此衣價我不應(yīng)受者。何謂不應(yīng)謂諸苾芻不應(yīng)自作一國之主及半國王等。亦不受畜金銀寶等谷粟米豆。村園奴婢牛羊車乘。此金銀等僧伽應(yīng)受。別人不應(yīng)受。若田地園囿亦合眾畜。應(yīng)與寺家凈人及余俗人。計分征課以供僧伽。若使凈人及傭作人。自作田者所有谷麥菜蔬果實。并皆不凈。苾芻不應(yīng)食。又銅盤銅碗釜鑊甕器。咸是僧伽。非別人畜。若須守護應(yīng)差掌器具人。隨時摩拭勿令黑壞。若僧伽器物分與別人。受用無犯。若諸苾芻畜私銅器者。得惡作罪匙及飲水器并安鹽盤子衣缽臥具病藥所須。別人應(yīng)畜。言僧伽凈人者。謂寺家凈人。鄔波索迦者。謂受三歸及五學(xué)處。言默然住者。有四住處。為六詰問。何謂四處。一廠處。二舍處。三田處。四店處。廠謂于中作瓦器等。及剃發(fā)處。舍謂居宅。田謂谷蔗。田中店謂賣貨之處。言六詰問者。謂掌衣價人見苾芻來。作如是語。仁何故來。仁極善來。應(yīng)坐此座。應(yīng)食此餅。應(yīng)啖此餅。應(yīng)飲此漿。苾芻聞已尋聲答言。為衣故來。一一言時若尋聲疾答。令彼無暇作余言者。名不圓滿詰問。若緩答時令他得作余語者。名圓滿詰問。言遣可信者。謂弟子門人。此中犯者。若王臣送衣價來不付凈人。自受者犯舍墮。若三語六默不得衣時。更欲從索初便惡作語。得墮罪。得衣犯舍。有云。雖自不設(shè)方便余人為索。信而不遮。得罪如上。若執(zhí)事人報云。仁今可取衣直。苾芻應(yīng)言。我已舍訖宜還本主。若云仁可取衣。我當語彼。取時無犯。苾芻不作如是次第求衣犯墮。若以不實等事。詰彼而索衣價。及不報主知。皆得惡作。若三處并人過數(shù)索得衣者。犯舍墮。若三處并非人過數(shù)得衣者。犯惡作罪。若以人雜非人�？傆邪司洹Ｗ镉休p重具如廣文。

攝頌曰。

三處人為一三句人各二

三非人為一三句兩非人

斯皆準義知總成于八句

依教成非犯過索罪便生

若苾芻從人乞衣價時。得惡作得便舍墮。若從非人或龍乞衣價時。得惡作。得便犯舍。若遣使書印乞衣價時。得惡作。得亦犯舍。若有俗人為苾芻以衣價寄外道及非人。如是乃至更互相望等。若過索時得惡作。得便舍墮。無犯者皆依數(shù)求得。或善方便而從索得。若索衣價。時應(yīng)作如是語。先所與物可見相還。我今衣服現(xiàn)有闕少。

攝頌曰。

高世耶純黑分六尼師但

擔毛浣金銀納質(zhì)并賣買

用野蠶絲作敷具學(xué)處第十一

佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻用高世耶繭絲。而為敷具。殺諸生命。增長貪求。廢自善品損他正信。由臥具事過分廢闕。譏嫌待緣煩惱。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻用新高世耶絲綿。作敷具者。泥薩只波逸底迦。

言新者。有二種新一謂新造。二謂新得。此據(jù)新造高世耶者。謂純高世耶蠶絲。言敷具者。謂是臥褥。此有二種。一者貯褥。二者捍成此敷具。言二種皆取下之三戒。咸據(jù)捍成。作者一自作。二使人作。為求好故為堅牢故。為換易故。若一繭或小團。或大聚�；蚺�或擘�；蛞怨瓘椖酥廖闯�。但得輕罪。竟得舍墮。高世耶高世耶想疑。得舍墮罪。非高世耶作高世耶想疑。得墮不應(yīng)。舍于高世耶非高世耶想無犯。若作未成而舍棄。若為他若兩人共作。若毛若麻纻。若不凈物而和雜者。自作使人。咸得輕罪。無犯者若得已成�；蛩�已用�；蛐薰饰铩；蛩�施高世耶衣�；蚴└呤酪�絲令他為織。或于其處高世耶絲綿易得者無犯�；蛩�告言。我為仁作高世耶衣意欲得故。默而不止。遂貪心故。得惡作罪。

用純黑羊毛作敷具學(xué)處第十二

佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多求黑羊毛。作新敷具。由愛上色復(fù)求細軟。廢業(yè)長貪遮無益故。事惱同前制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻用純黑羊毛。作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

言純黑羊毛者。有四種色。一性黑。二性青。三泥染。四尨色。言新者。謂是新作于純黑色。若片若團。若聚或披或擘�；蛞怨瓘�。乃至未成。但得惡作。成得舍墮。余并同前。

過分數(shù)作敷具學(xué)處第十三

若復(fù)苾芻作新羊毛敷具。應(yīng)用二分純黑。第三分白。第四分粗。若苾芻不用二分純黑。第三分白。第四分粗。作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

緣等同前。言第三分白者。謂是脅邊項邊及脊上毛。言第四分粗者。謂頭足腹毛由頭足腹是行動處。毛粗惡故。言不用者。不依兩數(shù)便得本罪。無犯者若作十斤毛褥。五斤純黑。二斤半白。二斤半粗。若更增減準此而說。凡欲作褥。應(yīng)分其毛。以為四分。兩分黑一分白。一分粗黑。中分兩三四義成。隨作褥時。于后二分�；驕p一兩。乃至半兩�；蛴眉兒谝雅d方便。得惡作罪。成得舍墮。此中犯者據(jù)用黑毛由難求故。若后二分用作褥時。隨意少多無犯。若不為已�；虻孟瘸��；蚝谡咭椎�。余者難求。斤數(shù)減增。并成無犯。

減六年作新敷具學(xué)處第十四

緣等同前遮不用故愛新好者。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻作新敷具。縱心不樂應(yīng)六年持。若減六年。不舍故。更作新者除得眾法泥薩只波逸底迦。

言六年持者。縱不樂畜亦須年滿。如于此年造一褥�；蛴诖四陱�(fù)造一褥。乃至第五年造一褥。若初造第二褥時。得惡作罪。成得舍墮。其第一褥體非是犯。若第六年更造新者。若舍前作后�；驗樗�作者無犯�；蛞雅d方便。后便還俗。重受近圓。更復(fù)修造�；蛳绒D(zhuǎn)根后還依舊。重造成者得惡作罪�；驕p六年作新褥者。眾應(yīng)與法�；虮娡�觀。應(yīng)須三請。不應(yīng)隨彼樂欲便即與法。或持褥來至眾中。若長應(yīng)截。若短若狹應(yīng)更裨補。若薄應(yīng)更毛帖。若全壞不堪料理者。應(yīng)作白二與其別褥。

作新尼師但那不用故帖學(xué)處第十五

佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻。為造尼師但那。于北方商人邊。乞得五百張大氎故。尼師但那悉皆棄舍。世尊見已。令更料理。為欲遮其輕賤心故。事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻作新尼師但那。應(yīng)取故者堅處縱廣。佛一張手。帖新者上為壞色故。若苾芻作新尼師但那。不以故者。帖新者上為壞色故。泥薩只波逸底迦。尼師但那者。謂襯臥具。縱廣者。正方也。應(yīng)取故者。謂故敷具。若無全者應(yīng)合集故物而帖。言佛張手者。中人三張手為佛一張手。當一肘半帖。為壞色者。是堅牢義。由其重帖遂令受用。久堅牢故。若以故帖新于佛張手�；驕p一指。或減半指。此不成帖。得舍墮罪。若有故者作有故想疑并如上說�；蛲�故者�；驈�(fù)全壞不堪補治。但有新成者無犯。作尼師但那法應(yīng)兩重作�；蚯嗷蚰唷；虺嗌�諸雜彩色。并不應(yīng)作�？莎B為三分。在下一分截斷作葉。與三衣葉同于四邊。帖緣不依者。得惡作罪。

自擔羊毛過三踰膳那學(xué)處第十六

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻往泥波羅國。于彼道中遇毛車軸折。便從乞求多得羊毛。自擔而去。因道行事煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻行路中得羊毛。欲須應(yīng)取。若無人持得自持。至三踰膳那。若過者泥薩只波逸底迦。

行路中者。謂險路中。言得者。從他乞得。言須者。謂有所用隨意應(yīng)取。無人持者。謂無凈人。此中犯者謂七極微成一微塵。此七成水塵。此七成金塵。此七成兔毛塵。此七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙游塵。此七成蟣。此七成虱。此七成[麩-夫+廣]麥。此七成一指。二十四指成一肘。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍。齊此名為阿蘭若處。若苾芻于無村處。自負羊毛隨路而行。若過三踰膳那。得舍墮罪。若路有村者�；蚪�(jīng)七村。一一村間有一拘盧舍。若苾芻經(jīng)此村間而行者。半村惡作。過村舍墮。村間之路若半拘盧舍。亦得惡作。滿拘盧舍得舍墮罪。乘空持去者。得惡作罪。若為作帽富羅�；蜓鼦l立播密而持去者無犯。凡諸苾芻不應(yīng)負擔。

使非親尼治羊毛學(xué)處第十七

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀令大世主瞿答彌治理羊毛。因廢正修。為因求事煩惱同前制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻使非親苾芻尼。浣染擘羊毛者。泥薩只波逸底迦。

浣者下至以水一漬。染者下至一入染汁。擘者下至擘一片。于非親尼令浣染等境想同上。若遣書令作。若為他為三寶。或兩人共作。若不凈毛。咸得惡作。余皆同上浣故衣戒說。

捉金銀等學(xué)處第十八

佛在王舍城竹林園中。時諸苾芻捉金寶等。眾人議曰。若釋迦子得捉金銀等者。世五欲樂何不受之。佛言。若苾芻須薪草等應(yīng)求薪草。不應(yīng)因此遂求金等。復(fù)于室羅伐城。時六眾苾芻自捉金等�；蛄钏�捉。俗人外道因起譏嫌。為受不凈財事煩惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻自手捉金銀錢等若教他捉。泥薩只波逸底迦。

言苾芻自手者。謂自執(zhí)。捉教他者謂使人捉。言金銀等者。謂金銀�；蜇慅X或諸錢。此中犯者。若他人物。或受他寄金銀等物及諸錢貝�；驈�(fù)拾遺但得墮罪。而不應(yīng)舍。若得己物不為凈法。自捉使人皆舍墮罪。他施金等已作心受。若自若他。未捉觸時。咸非本罪。若教他取時。有十八種。咸成其犯。謂告彼云。

汝取此物汝于此取汝取此爾許

汝將此物汝于此將汝將此爾許

汝安此物汝于此安汝安此爾許

此之九句皆是對面教。于此三三。各初中后據(jù)物器數(shù)。如次應(yīng)知。又有三三種。據(jù)不對面教。謂于前九改此為彼。即為九句。合成十八。于可得處使他取時。得惡作罪。捉便本罪。若不可得處二。皆惡作金銀等物。若成不成觸皆舍墮。若非通用錢�；蛉被驈U。或少分似捉皆惡作。若于水陸得遺墮物。應(yīng)置顯處。隨識者應(yīng)取。無主伏藏應(yīng)取。于三寶中隨利益處用。若得有主伏藏。當告主知。應(yīng)問記驗。與相當者。還之如不相當。亦入三寶中用。若輕慢心而捉者。亦得惡作。若金作金想疑。皆犯舍墮。非金作金想得墮無舍疑。便惡作。若金非金作非金想無犯。銀等同此。此據(jù)自物得舍墮。若他物自捉。得墮無舍。若鋀石銅鐵鉛錫捉時無犯。若被賊盜錢寶等物。自奪取時無犯。聞有難事。將欲至?xí)r。無凈人可得。若僧伽物。若窣睹波物。若法物應(yīng)自掘坑密藏。舉已當去。若后時來應(yīng)自出取。無難為者。咸得本罪。若坐夏時安居。施主持衣價。與苾芻眾。即作委寄此施主心。而受取之。諸苾芻應(yīng)求信敬人。若寺家凈人。若鄔波索迦為凈施主。苾芻若得金等物時。作施主物想。執(zhí)捉無犯�？v相去遠得不凈物。遙作施主物心持之。乃至施主命存以來。并皆無犯。若無施主可得者。應(yīng)持金銀等物。對一苾芻隨住隨立。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲得此不凈財。當持此不凈財。換取凈財。如是再三應(yīng)自持舉。或令人舉。若苾芻于行路中。得金銀等為道糧故。應(yīng)自持去�；蛄顑羧说燃扒蠹懦秩ァ�應(yīng)知求寂于金銀等。但制自畜。不遮執(zhí)捉。

出息求利學(xué)處第十九

佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀共外道交易。以已粗緂換他細緂。事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻種種出納求利者。泥薩只波逸底迦。

言種種者。謂作多種經(jīng)求方便出納。息利者。謂以錢等而規(guī)其利。或以金銀真珠貝玉。及諸縷線。貯聚谷麥驅(qū)馳車馬。為求利故�；蛞猿晌锊┪闯晌铩�應(yīng)作四句。未獲之時得惡作罪。得便舍墮。出物生利亦皆同犯。若他將苾芻物為生利時。苾芻貪利默而不止。得利之時得根本罪。自余境想�；驗樗�或轉(zhuǎn)根。如斯等句準前應(yīng)說。若為三寶出納�；蚴┲髯鳠o盡藏。設(shè)有馳求并成非犯。然此等物出利之時。應(yīng)一倍納質(zhì)求好保證明作契。書年終之日。應(yīng)告上座及授事人。皆使同知�；驈�(fù)告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得利欲舍之時。若是苾芻所應(yīng)畜財。舍與可信苾芻。若不凈財舍與信心俗人。此謂作法非是未施。若不還者。應(yīng)就強索。不可唐捐。

賣買學(xué)處第二十

佛在室羅伐城給孤獨園。因六眾苾芻種種賣買。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻種種賣買者。泥薩只波逸底迦。言種種者。謂作多種販賣�；蛸v處賤時。多聚財貨。貴時貴處轉(zhuǎn)賣規(guī)求�；蛘跋鄷r宜預(yù)知豐儉。乘時射利。以求活命。言賣買者。謂劫貝縷線芻摩白氎。酥油糖蜜米豆稻麻。銅鐵金銀真珠貝玉。及諸錢貨此等諸物。買時為利買得輕罪。賣無利心者無犯。若翻前初無犯。后得舍墮罪。俱有利心初輕后重俱無非犯。有云。初為利買即得重罪。后賣獲利方為舍悔。此賣買財準前應(yīng)舍。境想輕重類可思之。若賣買時不依實說�；蛞詾闉E斗秤欺誑于他。得妄語罪。獲物之時便犯盜罪。凡持財物欲賣買時。先須定意無求利心。隨處獲利悉皆無犯。若諸苾芻設(shè)為三衣。不應(yīng)規(guī)利而作販賣。又于俗人作市易處。不應(yīng)自酬價直。應(yīng)令敬信俗人�；蚴骨蠹艦橘I無犯。若無此者應(yīng)自酬直�；蚨�或三而還其價。不應(yīng)過此共為高下。若現(xiàn)前眾物欲賣之時。上座應(yīng)先為作本價。不可因斯即便唱斷。應(yīng)取末后價極高者。方可與之。實不欲買妄增他價。得惡作罪。唱得衣時未還價直。即便著者得惡作罪。若施主信心持妻子施。應(yīng)還問彼此欲如何。若言唱賣我當酬直者。隨施主意應(yīng)賣。苾芻不應(yīng)增價。若增價者得惡作罪。然亦不應(yīng)問其價直。隨彼施主與價而受。若父母信心持小童子。施苾芻者。應(yīng)為受取。若彼卻索應(yīng)還。若酬價者任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊。以袈裟片而系于頸。隨時濟養(yǎng)。后時長大。念欲報恩者持物來。施隨意應(yīng)受。