小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第三卷 根本說一切有部毗奈耶頌
第三卷 根本說一切有部毗奈耶頌
造大寺過限學(xué)處
造大毗訶羅起基安水竇
著戶扉及扂并可置明窗
若欲起墻壁應(yīng)和草作泥
壘至橫扂邊二三重勿過
若于上更著即招于墮罪
甎石及木成雖多無有犯
眾不差教授苾芻尼學(xué)處
具戒有聞持年至二十夏
言詞善圓滿不曾身污尼
善說八他勝八敬能開演
具七可應(yīng)差異此便不合
善解蘇呾羅毗奈耶母論
此合教授尼除諍能調(diào)伏
除此更有余第二略教授
大眾若有教上座可傳言
尼眾清凈不又復(fù)和合不
此中無苾芻于尼行教授
姊妹牟尼教常須不放逸
無令戒損失此是三涂因
由尊二十夏能調(diào)所化生
于律教善明王苾芻應(yīng)識(shí)
教授至日沒學(xué)處
被差行教授雖可具尸羅
及明須早歸無容侵日沒
日沒作沒想或可生猶豫
仍為教授事得墮罪無疑
未沒作沒想未沒起疑心
被惡作箭中當(dāng)受于大苦
若尼門不掩或可門相近
或?yàn)槎嘟淌谌諞]并無傷
尼可作供養(yǎng)應(yīng)隨自己能
尊人當(dāng)受食令其福增長(zhǎng)
謗他為飲食故教授學(xué)處
若以嫌嫉意輕毀教授人
由生不善心當(dāng)遭獄火焰
彼有貪染心教尼求飲食
見實(shí)而說者此誠(chéng)無有過
與非親尼衣學(xué)處
若是非親尼不合與衣服
由彼心貪覓來處不籌量
與非親尼作衣學(xué)處
于非親尼處不應(yīng)為作衣
由作惡形儀令俗生譏丑
與尼同道行學(xué)處
苾芻向余處共尼同伴行
賊等多怖時(shí)共行無有過
若病無人持不應(yīng)棄于路
苾芻苾芻女展轉(zhuǎn)互相舁
尼自將路糧苾芻得為凈
苾芻持尼凈此并勿生疑
與苾芻尼同乘一船學(xué)處
苾芻若與尼乘船或上下
于斯便不許直渡者無愆
獨(dú)與女人屏處坐學(xué)處
緣彼鄔陀夷共女屏處坐
因招眾譏謗圣制不應(yīng)然
獨(dú)與尼屏處坐學(xué)處
又與笈多尼獨(dú)在屏處坐
據(jù)緣但道一余三并墮愆
知苾芻尼贊嘆得食學(xué)處
苾芻知彼尼贊嘆故得食
除其先有意食便招墮罪
贊嘆有二種具戒及多聞
具戒從預(yù)流乃至阿羅漢
多聞蘇呾羅毗奈耶母論
實(shí)有如斯德贊食許無愆
若實(shí)無有德為利受尼贊
知而啖食者即招其本罪
展轉(zhuǎn)食學(xué)處
苾芻無疹病非衣作行時(shí)
足已更生貪食時(shí)便得罪
一食不能安此說名為病
但獲衣方肘是謂施衣時(shí)
僧房制底處其地如小席
掃拭及灑涂此名為作務(wù)
若半瑜繕那苾芻去還返
斯名道行事更食者無罪
若得有衣請(qǐng)更受無衣者
受后招惡作食時(shí)便獲本
先得無衣請(qǐng)后有支伐羅
兩處縱俱餐此食非遮限
前得有衣請(qǐng)后請(qǐng)亦有衣
兩處食隨情此皆無有過
若棄無衣處行就有衣家
開難緣及衣非余事應(yīng)識(shí)
若知于俗舍普請(qǐng)盡僧伽
授事及余人至?xí)r鳴健稚
苾芻于自黨若客新來至
請(qǐng)?zhí)帒?yīng)教示默去不應(yīng)為
施一食過受學(xué)處
外道所居處苾芻在彼停
無病一日餐異斯便不合
無病別日住便得惡作罪
如更受他食咽便招本愆
施主意平等或是親族處
假令多日食斯非是愆咎
過三缽受食學(xué)處
施主非隨意若得飯麨等
二三持滿缽若過招本罪
大缽若取三二大及中一
兩大兼一小二中并一大
二中兼一小滿缽取持歸
斯皆得本愆三小咸無過
親族歡懷與受多無有過
受已應(yīng)持去平分與苾芻
足食學(xué)處
苾芻足食竟不合更重食
不作于余法咽咽罪隨生
五種珂但尼斯非是足限
正食若足已此亦不應(yīng)餐
五種蒱膳尼米飯麥豆飯
麨肉及諸餅是正食應(yīng)知
根莖葉花果名五珂但尼
此據(jù)嚼嚙義五正通含啖
知是蒱膳尼有授者相近
已作遮止法從座舍威儀
于如是五處名足食苾芻
此中隨一無則不名為足
足罷竟去休此說名遮足
若道且言者圣說許無愆
若作余食法非側(cè)非背后
不安在懷中非空非置地
兩手極凈洗然后方受食
食了不離座是未足應(yīng)知
執(zhí)食可蹲踞對(duì)苾芻應(yīng)告
我作余食法仁當(dāng)憶念知
彼人當(dāng)取食若二若三口
語言持取去隨意可應(yīng)餐
若彼雖足食然未離于座
應(yīng)就彼人前作法皆如上
彼人不合食應(yīng)告食人言
將去任情餐名第二余法
若得非正食謂是乳酪類
薄粥薄麨等并非成足食
若豎匙不住此名為薄粥
指鉤不見跡謂薄麨應(yīng)知
若作足食想及以生猶豫
食便招本罪便開地獄門
若食雖未足而為足食心
及起疑意時(shí)皆招惡作罪
勸足食學(xué)處
知他足食竟不為余食法
內(nèi)懷于惡心勸食便生罪
知足食想疑殷勤勸彼足
欲令他犯過當(dāng)來苦自傷
不應(yīng)以雙足蹈于食葉上
病者便非過無病起譏嫌
苾芻若無病連鞋不應(yīng)食
病應(yīng)抽出足蹋鞋上非愆
授食在背側(cè)或遠(yuǎn)或隔障
及不仰手時(shí)斯皆不成受
授者立相近當(dāng)前無障隔
皆須仰手受極可用心請(qǐng)
指食令安缽如其墮葉盤
此即名為受無疑應(yīng)可食
微塵有多種花果飲食衣
有觸與無觸凈與不凈別
土塵事多種有凈及不凈
睹色不分明此則無勞受
塵相若分明不受不應(yīng)食
食污衣須洗不洗便生過
若行鹽等竟雖小不應(yīng)起
及時(shí)應(yīng)可坐準(zhǔn)次勿相排
年卑居老上知想或生疑
突色訖里多日日恒增長(zhǎng)
持食與他人便作希望意
彼人重授與不凈不應(yīng)食
決舍絕希望后從他獲得
此名清凈食受時(shí)無有過
勿語益送人與我如是食
隨行得應(yīng)啖病人非在遮
苾芻若食了可留一大抄
普施于眾生不應(yīng)為簡(jiǎn)別
若客至將行撿挍人并病
及以看病者隨情在前食
因籠拏開粥僧眾并隨聽
由斯影勝王施地佛聽受
因論于食法及與藥相應(yīng)
凈地等要門隨事皆須識(shí)
飯餅及肉魚豆飯并麨等
斯謂為時(shí)藥養(yǎng)命啖恒須
蒱萄及芭蕉醋果并蘡[薁-ㄇ+囗]
棗等烏曇跋并曰非時(shí)漿
俗人及求寂熟柔當(dāng)凈濾
酪漿蔗醋漿斯等非時(shí)飲
說有七日藥酥油蜜諸糖
石蜜及沙糖許服皆無過
又有盡壽藥謂是根莖等
如法應(yīng)守持無限常聽服
根雞舌姜等莖謂不死條
黃姜等可知并諸香雜水
七葉苦爪苗果謂胡椒等
及以三果類準(zhǔn)病服皆聽
紫礦及阿魏黃蠟諸樹汁
油麻灰等五復(fù)有五種鹽
庵末羅苦木七葉尸利沙
如斯樹等皮皆名盡壽藥
如是諸藥類不擬將充食
但欲排饑渴希心趣涅槃
蒱萄及石榴庵婆芭蕉等
根謂蓮藕類是時(shí)攝應(yīng)知
如斯時(shí)藥等展轉(zhuǎn)更相雜
各從前藥勢(shì)服用者無傷
熊羆及龜鱉并江豬等脂
并隨身治病非時(shí)咸可服
醫(yī)言食生肉人蛇象不聽
魚肉若持來問凈當(dāng)隨食
門前制底舍空露地水堂
檐下及房中并不應(yīng)煮食
作凈有五種生心等軌則
若為作食廚眾僧共立凈
住處絣繩墨草創(chuàng)立基時(shí)
解法營(yíng)作人興心應(yīng)作法
我今于此處立作眾凈廚
三心念口言謂是生心凈
造寺半已了知事對(duì)僧前
我今普告知應(yīng)如是三說
此處我守持將為凈食處
作如是告白名為共印持
若人造寺宇房門料亂開
室相不齊行此名牛臥凈
若有僧住處苾芻久棄舍
后至過便無斯名廢故凈
若僧秉白二羯磨眾詳許
知法并同心名為作法凈
如是五凈廚苾芻不作法
停食及煮食悉皆成不凈
為凈二五殊刀火蔫鳥甲
墮拔截擘壞作法者無愆
火壞五咸凈余損子皆成
傷皮有不成于中驗(yàn)生性
當(dāng)于上座所行食者應(yīng)言
三缽羅法哆是名行食法
上座當(dāng)告言應(yīng)平等行與
須正意而食了說愿伽他
正說福頌時(shí)苾芻不應(yīng)食
若不聞聲者食時(shí)無有過
正說伽他時(shí)聞時(shí)應(yīng)諦聽
頌了隨情食更說非遮限
有能者應(yīng)說眾首或余人
演法應(yīng)時(shí)機(jī)當(dāng)隨施主望
凡是說法人應(yīng)須與伴助
由非獨(dú)一己令法有光輝
為眾誦經(jīng)時(shí)夜無燈不許
護(hù)蟲為百目或復(fù)作籠遮
所食魚肉等與俗勝人同
他持施缽中應(yīng)食全無罪
他為作肉食若有見聞疑
此則不應(yīng)餐為愍眾生故
得虎狼等殘若有聞疑見
由彼心不舍此皆不合餐
不許無悲心耽味害他命
準(zhǔn)法依三凈食肉許無愆
蒜蔥等諸藥為病在隨聽
欲令身命存斯名善法器
病者食蒜時(shí)當(dāng)護(hù)其臭氣
選處應(yīng)將息隱密可應(yīng)為
為病服食了可洗身令凈
臭氣皆除滅方入本房中
若服蒜蔥韭為令身凈故
停七三二夜如次可應(yīng)知
巡家行乞食料亂有多門
應(yīng)將飯等記無令路差失
乞食秉鳴錫欲使施人知
及怖于犬牛不許行撾打
苾芻于俗舍若食餅果根
勿嚼作大聲或時(shí)將汁飲
自非有要事不應(yīng)相觸食
食時(shí)須用心勿濺傍邊者
儉時(shí)若得食施主歡隨施
亦可多將去分張與苾芻
若上座受請(qǐng)食半與余人
為濟(jì)儉年時(shí)活諸同梵行
欲令壽命久余人得應(yīng)食
若在牟尼教一日實(shí)難逢
若于缽縫中見有余殘食
應(yīng)以物擿去三洗用無愆
食罷口應(yīng)凈用齒木土等
凈水漱三度若過亦隨情
苾芻得食已疑有余人觸
應(yīng)覓未具人重受隨情食
有事須行去無人持路糧
自攜為換想啖時(shí)無有過
若無人可換一日不應(yīng)餐
他日啖虎拳不合過斯食
三日兩虎拳已后當(dāng)隨意
自作宜應(yīng)食希望性命全
須根地可掘欲果樹宜升
苾芻應(yīng)自取除饑得延命
斯等是遮戒為難暫開聽
若是性罪者命斷不應(yīng)作
親識(shí)遠(yuǎn)方來屏處應(yīng)同食
室羅末尼羅同餐開怖處
受已莫放器左手急堅(jiān)持
齊手可應(yīng)餐食時(shí)須用意
如其不蓋覆置食被烏殘
近[此/束]處應(yīng)除余者隨情食
僧祇若別人酥油沙糖等
如其誤觸者不應(yīng)便即棄
若是四方僧或復(fù)別人食
知凈宜應(yīng)受異此即不應(yīng)
食雜沙糖等水洗宜應(yīng)食
雖在非時(shí)中此無不凈過
糖與麨相和應(yīng)將凈水投
苾芻須凈濾非時(shí)飲水聽
苾芻自為己于沙糖守持
隨開于五人相知更互食
病斷食少食熱悶及涂中
于此五人聽余者皆不合
勝果卒難逢及上飲食等
苾芻雖足食不加法亦餐
若乞食苾芻巡家乞得食
有人請(qǐng)入舍隨言使福增
舍中食余飯施主遣將歸
縱觸還應(yīng)食儉歲聽非過
寺三時(shí)設(shè)食祭彼護(hù)寺神
時(shí)非時(shí)藥叉住彼須應(yīng)食
訶利底母兒佛遣多祭食
為護(hù)于住處令教法光輝
別眾食學(xué)處
不餐別眾食唯除病等緣
僧中取少多或此送無犯
乃至一匕鹽或一握草葉
送向于余處亦得表情和
有人不盡情四人名別眾
病作道行時(shí)事如前已說
若是乘船去至半踰膳那
或可覆還來食皆無有過
若眾多施主別別供苾芻
隨彼施主心此謂時(shí)差別
諸外道沙門彼若施僧食
悲心應(yīng)為受由彼不信故
界中別眾食有苾芻想疑
得罪若三人食便無有過
有別定屬利食時(shí)與眾乖
此順施主心縱食非成犯
非時(shí)食學(xué)處
從過中已后至明相未出
苾芻不應(yīng)食若食罪侵身
有病在非時(shí)醫(yī)人令遣食
當(dāng)于隱密處無令俗見譏
食曾觸食學(xué)處
苾芻觸食等此則不應(yīng)餐
食前食后殊說觸有兩別
若在食前受食后啖便愆
若食后受持夜分過不合
若手有雜膩謂除眾難緣
不觸于鑰匙及以觸衣缽
不受食學(xué)處
飲食若不受怖罪者不餐
食咽罪便傷除水及齒木
葉及凈齒木有汁還須受
若是生種者仍須將火凈
苾芻行乞飯有余仍未熟
宜應(yīng)自煮食受取取應(yīng)餐
得魚肉果等先煮已色變
牛乳等三沸更自煮非愆
他人來設(shè)食有事便棄去
應(yīng)為北洲想觀時(shí)自取食
以藥灌鼻時(shí)若咽當(dāng)須受
若能不咽者不受亦無傷
食有蠅蟻等附近不成觸
觸處除應(yīng)食鼠鳥受應(yīng)知
若手與手受或物與手請(qǐng)
或手與物請(qǐng)或物與物受
若入?yún)捹v國(guó)遠(yuǎn)置亦成受
更有余成受謂象馬獼猴
索美食學(xué)處
苾芻身無病為己不應(yīng)乞
生酥并乳酪諸肉及以魚
為病故乞求縱食而非犯
無病乞惡作若食罪便中
俗舍巡行乞執(zhí)缽默然住
他問何所須欲者隨情說
受用蟲水學(xué)處
若知水有蟲受用全不合
謂外內(nèi)二種洗浴飲應(yīng)知
有蟲無蟲水此并如前說
羅漉須依法由是性罪故
有食家強(qiáng)坐學(xué)處
苾芻在食家不應(yīng)屏處坐
令他生惱意仍除難怖緣
有食家強(qiáng)立學(xué)處
若女人丈夫欲貪相樂著
說此名為食屏立亦招愆
與無衣外道男女食學(xué)處
苾芻若自手不與外道食
擘破與隨聽欲令除惡見
彼槃器在地悲心應(yīng)授與
為生哀愍想不得現(xiàn)虔恭
觀軍學(xué)處
若觀軍斗戰(zhàn)苾芻皆不許
必有緣須住此則在隨開
軍中過二宿學(xué)處
有緣須往時(shí)齊兩夜應(yīng)宿
如其更過宿除難便成犯
動(dòng)亂兵軍學(xué)處
軍旅象馬眾旗王及兵力
國(guó)主及大臣見時(shí)便得罪
軍旅謂整裝兵力謂驍勇
若立標(biāo)旗處于此號(hào)旗王
人主大臣請(qǐng)有障難及怖
假使住多時(shí)斯亦非成犯
打苾芻學(xué)處
不以嗔恚意故打他苾芻
違本要期心不遵于圣教
假令將一指若打即招愆
況復(fù)手足拳杖木等相害
若將掃帚打隨有幾多莖
觸彼苾芻身還招爾許罪
如是把豆等隨打罪應(yīng)知
若不墮彼身準(zhǔn)數(shù)皆惡作
若為彼椎噎或時(shí)因誦咒
苾芻將物打斯等并無愆
以手?jǐn)M苾芻學(xué)處
若于苾芻處努手相擬時(shí)
即便招墮罪還如打中說
覆藏他粗罪學(xué)處
知他有粗罪元不許覆藏
若有怖畏時(shí)縱覆皆無犯
從波羅市迦乃至眾教罪
及此重方便覆至?xí)哉许?/p>
共至俗家不與食學(xué)處
不作嫌恨心故令他斷食
彼人無有病必得罪相中
觸火學(xué)處
若不是開緣然火皆不許
及滅火觸火有難便非過
皮毛爪洟唾擲著火中燒
熟炭不守持觸皆招惡作
與欲已更遮學(xué)處
僧伽有事時(shí)苾芻先與欲
后時(shí)便不許墮罪必侵身
與未近圓人同室宿過二夜學(xué)處
未進(jìn)近圓人與之同室宿
此唯齊二夜第三便墮罪
說有四種室一是總覆障
二總覆多障三多覆總障
四多覆多障于此四室中
苾芻睡臥時(shí)獲罪隨輕重
如是四種舍至三明相出
于中罪輕重護(hù)戒者應(yīng)知
有三種明相謂青黃及赤
青光才現(xiàn)時(shí)即得根本罪
若在高閣處言聲不了知
及余諸屋中共宿成無過
不應(yīng)于一床二人等同臥
于褥權(quán)開許衣等隔中間
燃明室中臥有病在隨聽
及以瞻病人余人皆不許
無病晝?nèi)账瘧袎櫿弑阏?/p>
禪誦若勤修片時(shí)隨意臥
闇中禮尊者不應(yīng)首至地
當(dāng)以虔敬心發(fā)言稱呼睇
共求寂道行同眠應(yīng)警覺
若困不能者起坐隨情睡
求寂一切時(shí)殷勤當(dāng)守護(hù)
猶若輪王子斯為佛樹芽
不舍惡見違諫學(xué)處
苾芻作邪行說欲非障法
此能為障礙由癡無所知
乃至于三諫若其見不舍
此是罪中極宜應(yīng)速驅(qū)擯
隨舍置人學(xué)處
知此惡見人未為隨順法
及不舍惡見皆不應(yīng)共住
不共作讀誦亦不為親友
共受法食者得波逸底迦
為斷彼惡見或親或病人
讀誦在隨意受用便不許
攝受惡見求寂學(xué)處
若是未圓人將求圓寂處
愚癡說欲法非障道應(yīng)驅(qū)
苾芻離惡黨益物以為心
共斯無智人宿便招墮罪
著不壞色衣學(xué)處
苾芻得新衣當(dāng)須為壞色
新衣謂是白染壞色有三
青謂污色青泥者謂赤石
樹皮花葉等染色號(hào)袈裟
捉寶學(xué)處
乍可觸嗔蛇醦毒難治療
不觸于珍寶及以寶莊嚴(yán)
末尼真珠等珊瑚寶裝具
刀槊諸戰(zhàn)仗鼓等皆不觸
寶物真珠等觸穿皆得墮
若其觸未穿此便成越法
鼓樂絲竹等刀仗弓箭類
若成及未成觸皆招惡作
若觸彈毛弓亦得惡作罪
何況刀槊等擎持罪不傷
像等有舍利觸時(shí)得本罪
若無身骨者觸時(shí)便惡作
歌舞吟詠類觀聽皆不許
談話并相撲斯非寂止緣
自為歌舞樂旋游于制底
由不護(hù)根門步步皆招罪
由斯亂心故不許貪聲色
唯求脫三有終希趣涅槃
寺內(nèi)見遺財(cái)所謂金銀等
應(yīng)將草等覆護(hù)防經(jīng)八日
若有主來求記驗(yàn)同應(yīng)與
若無貯僧庫藏舉勿令虧
后主來求索化彼少智人
半價(jià)或全酬更增便不許
非時(shí)浴學(xué)處
若非是開緣半月內(nèi)洗浴
病道行作業(yè)及以風(fēng)雨時(shí)
若不洗不安是病當(dāng)開限
道行及作事斯并如前說
驚飆動(dòng)衣角說此謂風(fēng)時(shí)
雨滴水沾身是雨宜應(yīng)識(shí)
如其風(fēng)雨雜說此謂相兼
齊兩月半來是名為熱節(jié)
始從脫衣服至水未沾臍
洗浴得輕愆過臍招墮落
渡河非是犯悶絕水澆身
或可越陂塘為難皆無犯
苾芻行水內(nèi)及以乘船時(shí)
若在大海中大小便無犯
若有女人洗王及諸兵眾
并有儜惡人遠(yuǎn)避不應(yīng)浴
不應(yīng)水中戲游泳或沉沒
以水相澆擲打水作音聲
若其為學(xué)浮或時(shí)須療病
當(dāng)于隱密處雖浮亦不遮
殺傍生學(xué)處
苾芻殺傍生自作或遣使
當(dāng)招極苦處惡道火燒然
故惱苾芻學(xué)處
于同梵行所不應(yīng)令悔恨
作惱心便犯異此許無愆
汝未二十歲不成受近圓
汝鄔波馱耶破戒眾不集
若以惡作心說時(shí)便獲罪
若說實(shí)事者此成無有過
以指擊擽他學(xué)處
少智雖一指擊擽便招過
如無戲弄意示靨許非愆
水中戲?qū)W處
苾芻水中戲此彼岸往還
于此有開遮并如前已說
與女人同室宿學(xué)處
若無障隔處不共女同房
若牢關(guān)閉門此成無有過
女于善惡言解了名及義
此便生重罪余者得輕愆
全覆全障等室相如前說
要待全身臥是謂眠應(yīng)知
若其眠睡著波逸底迦風(fēng)
能于地獄里吹火鐵床中
于樓閣有女應(yīng)可去其梯
成遣苾芻看縱臥成無犯
若于晝?nèi)张P與上事皆同
并須結(jié)下裙異斯招惡作
恐怖苾芻學(xué)處
為尊重佛教不惱亂眾生
自作若使人不應(yīng)為恐怖
或作諸鬼形若羅剎等像
或以聲氣觸怖彼罪侵身
可意人主天食香梵志等
報(bào)言來害汝便招惡作愆
欲前人得益現(xiàn)極苦令怖
說于三惡道雖怖亦無傷
藏他衣缽學(xué)處
藏他衣缽等戲笑不應(yīng)為
若作罪侵身為益便無過
他寄衣不問主輒著學(xué)處
先與苾芻衣不語用得罪
若是同意者雖用理無違
以眾教罪謗清凈苾芻學(xué)處
若以眾教罪謗他清凈人
此成燒煮過余皆得惡作
與女人同道行學(xué)處
若無男子伴共女涉道行
得波逸底迦里數(shù)如常說
行到一一村即便招墮罪
若其村未至惡作罪應(yīng)知
若于險(xiǎn)路處女人為引道
或作防援者此皆無有過
與賊同道行學(xué)處
與賊同行去即得于墮愆
若開無犯者如前已宣說
商人偷稅道此尚名為賊
何況破村坊打道白劫者
與減年者受近圓學(xué)處
若年減二十未合與近圓
由于饑渴等不能堪忍故
若實(shí)年不滿后為此想說
此不名圓具苾芻皆得罪
若彼有疑心不滿不滿想
告言年滿者受時(shí)便有過
于滿作滿想告言我年足
或可迷而說此皆無有犯
近圓非一事隨說有多門
護(hù)戒者存心理應(yīng)詳審問
壞生地學(xué)處
于地作故心自掘教人掘
損濕招本罪皮壞得輕愆
說有二種地生及與不生
若經(jīng)水雨沾三月名生地
若其無雨沾事須經(jīng)六月
此據(jù)曾耕壞余地不論時(shí)
生者招本罪余者得輕愆
砂石土及泥輕重皆須識(shí)
若于地釘橛便得根本罪
拔橛及搖泥此皆招惡作
隤墻及崩岸得波逸底迦
若損破裂者此皆成越法
若作游行心崩崖動(dòng)泥等
記數(shù)損地罪不損者無過
為眾修園圃凈語令掘地
無蟲者許為有命皆不合
過四月索食學(xué)處
若有四月請(qǐng)苾芻應(yīng)可受
除極請(qǐng)更請(qǐng)常請(qǐng)及別請(qǐng)
所言我常請(qǐng)謂恒時(shí)請(qǐng)食
于中別請(qǐng)者應(yīng)知施別人
極請(qǐng)謂殷勤更請(qǐng)數(shù)數(shù)食
除如是請(qǐng)食余食咸招罪
請(qǐng)與上妙食苾芻索粗者
索時(shí)得小罪食便無有過
請(qǐng)與粗鄙食更乞上妙者
索時(shí)得小愆食時(shí)便罪大
與乳便索肉施酪反求酥
乞小食本愆不遮于病者
或信或富人施主有廣意
令彼福增長(zhǎng)久受亦無過
遮傳教學(xué)處
汝于此學(xué)處告言令遣學(xué)
對(duì)諸苾芻前鄙賤云愚小
斯將墮罪劍自斬愚癡身
墮在惡道中受苦常燒煮
愚謂漫思度癡謂不了經(jīng)
不分明不善不解于經(jīng)律
作愚癡等言口說一一語
前人若聞解得波逸底迦
問知三藏人求解者無犯
智者言應(yīng)用闇處作燈明
如其彼妄陳此人應(yīng)反詰
縱使云愚等道實(shí)理無傷
默聽評(píng)論學(xué)處
更互不為忍瑕隙共相求
默然行竊聽住時(shí)便得罪
他于屏房語不作聲而聽
了義便招本聞聲但小愆
若于檐閣中或出或行道
惡心聽得罪善意者無愆
不與欲默然起去學(xué)處
若論如法言或作單白等
不語傍人道默然而舍去
勿為別眾法去可語余人
由其不囑授獨(dú)入無邊海
不恭敬學(xué)處
于眾及別人不為恭敬事
慢眾得本罪別人招惡作
大眾守寺人違言亦得罪
別人眾中老并及己尊師
他有違逆言情不欲依順
宜應(yīng)善開示此則許無愆
飲酒學(xué)處
諸酒飲若醉茅端不滴口
不飲不與人由斯放逸故
苾芻口有病醫(yī)遣含無犯
假令命即死無容輒吞咽
諸麴等雜物醞釀方得成
眾人共許者是名為大酒
若以皮果花汁等用成就
此名為雜酒斯皆能醉人
或可以糖蜜蒲萄等作成
并在此中收為其昏醉故
如其于酒體未成或可壞
飲時(shí)無有過由其非醉困
諸有醋漿類及以酪中漿
水和澄濾飲非時(shí)亦無過
諸酒變成醋飲皆無有犯
醋漿盛貯久并是醋應(yīng)知
黍秫等非制說二酒應(yīng)知
變壞或未成明其非醉性
酒有色氣味能醉招大愆
若不能醉人便招三惡作
如是三二一飲時(shí)皆得罪
隨招一二三不醉非根本
若皮花果等能為醉惱緣
如其麴等和此還招惡作
非時(shí)入聚落不囑苾芻學(xué)處
非時(shí)有苾芻入村不囑語
有緣便罔過無事即招愆
始從過午后終至明相初
此即謂非時(shí)大師如是說
苾芻若非時(shí)生疑入得罪
時(shí)作非時(shí)想及疑招小愆
食前食后詣?dòng)嗉覍W(xué)處
苾芻為請(qǐng)首向俗家中食
此人曾不許更轉(zhuǎn)向余家
若于赴請(qǐng)者告言隨意食
或主人聽去向余處非愆
入王宮學(xué)處
王門或?qū)m門及以近門處