第五卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

第五卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

分別根品第二之四

為不如此耶。是因于他生有分皆是無(wú)常。由此言此無(wú)為法唯不遮為能故立為因。此義已撥。于余經(jīng)中說(shuō)所緣境不說(shuō)不能遮為因。于經(jīng)中無(wú)為法因義不成。以不說(shuō)故。雖復(fù)不說(shuō)亦不正撥。無(wú)量余經(jīng)能顯此義。皆已磨滅。云何決執(zhí)此義。非經(jīng)所說(shuō)。若爾何法名離滅。為于前不已說(shuō)耶。擇滅謂永離。各各對(duì)諸結(jié)。于前問(wèn)何法為擇滅。答是離滅。今問(wèn)何法為離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自性。是故應(yīng)引別義顯其體性。諸圣人能自證此法體性。若欲說(shuō)如此等相。亦可得說(shuō)。謂常住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經(jīng)部師說(shuō)。一切無(wú)為法皆是無(wú)物。何以故。此法不如色受等有別體物。云何無(wú)別物。唯無(wú)有觸。說(shuō)名虛空。何故如此。于闇中彼人不得礙。逆說(shuō)為虛空。由簡(jiǎn)擇力�，F(xiàn)在隨眠惑及生離滅。后余集苦不更生。說(shuō)名擇滅。離此簡(jiǎn)擇。由緣不具故。諸法不更生。說(shuō)名非擇滅譬如聚同分殘于中間死不更生。余部師說(shuō)。于隨眠惑不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中后苦不更生。由隨眠惑滅壞生緣不具故。此法得成。于中般若無(wú)功能。說(shuō)此滅名非擇滅。此法若離簡(jiǎn)擇則不得成。是故此滅即是擇滅。有余師說(shuō)。若法先已生后滅。是自味滅。說(shuō)名非擇滅。于此執(zhí)中非擇滅應(yīng)成無(wú)常。若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶。是汝擇滅同前難不異。以簡(jiǎn)擇為先故。若我等不執(zhí)擇滅在簡(jiǎn)擇后。何以故。非先簡(jiǎn)擇后方未生諸法不得生。所執(zhí)云何。先時(shí)已有諸法無(wú)生。若離簡(jiǎn)擇是法應(yīng)生。簡(jiǎn)擇起時(shí)后永不生。于此中是簡(jiǎn)擇功能。謂先未有生障。今為生障。若汝執(zhí)唯不生為涅槃。云何會(huì)釋此經(jīng)文句。經(jīng)言若信等五根。被事被修被數(shù)習(xí)。為離滅過(guò)去未來(lái)現(xiàn)世眾苦故。生起離滅即是涅槃。不生但約未來(lái)。于過(guò)去現(xiàn)世無(wú)不生義。實(shí)有如此。雖然能緣三世惑滅故。世尊說(shuō)名苦滅。云何判如此。如別經(jīng)言。于色貪愛(ài)汝等應(yīng)除滅。若貪愛(ài)已滅。此色于汝等則滅則離。廣說(shuō)如經(jīng)。乃至識(shí)亦爾。若爾于三世苦離滅亦爾。若有如此執(zhí)。為除過(guò)去未來(lái)現(xiàn)世惑故說(shuō)此經(jīng)。解釋道理悉應(yīng)如此。若有如此執(zhí)。過(guò)去惑在過(guò)去生。現(xiàn)世惑在現(xiàn)世生。譬如貪愛(ài)行中說(shuō)十八貪愛(ài)行。約過(guò)去世謂約過(guò)去生。乃至現(xiàn)世亦爾。由此二世惑。于今相續(xù)中。已安立種子。為生未來(lái)惑。由種子滅故說(shuō)彼亦滅。譬如由果報(bào)盡故亦說(shuō)業(yè)盡。是未來(lái)苦。及未來(lái)惑。無(wú)種子故。永不更生。說(shuō)名離滅。若執(zhí)異此過(guò)去及現(xiàn)世。有何可滅。于已滅及定向滅。是滅功用復(fù)有何果。若無(wú)為實(shí)無(wú)有物。是佛世尊所說(shuō)經(jīng)云。所有諸法。謂有為無(wú)為。于中說(shuō)離欲法無(wú)等。云何于無(wú)中無(wú)法說(shuō)無(wú)等。若我等不說(shuō)無(wú)為無(wú)。我說(shuō)如此有。如我所說(shuō)。如說(shuō)聲有先不有有后不有。雖有有言非有物。終不成有。應(yīng)知無(wú)為法亦爾。有無(wú)所有。最可稱嘆。謂一切。災(zāi)橫永不復(fù)有。此不有于余。不有最勝無(wú)。等故可稱嘆。為令應(yīng)受化弟子樂(lè)求此法。若無(wú)為唯無(wú)所有。滅離則非圣諦。何以故。此無(wú)所有故。若爾諦有何義。為不如此耶。無(wú)倒為義。此二亦無(wú)倒。如圣人所見苦如苦�？酂o(wú)所有。如無(wú)所有。若爾于圣諦有何相違。君云何無(wú)所有。成第三圣諦。成圣諦義。已說(shuō)第二次無(wú)間圣所見所說(shuō)。故成第三。君若無(wú)為唯無(wú)所有。緣虛空涅槃為境識(shí)。應(yīng)成無(wú)境界。此義于過(guò)去未來(lái)實(shí)有思量中當(dāng)決判。君若許無(wú)為法實(shí)有別物。有何所有。復(fù)何所有。毗婆沙本義。則便被護(hù)。諸天應(yīng)護(hù)。若彼知此。必應(yīng)可護(hù)。此執(zhí)非真實(shí)。云何非真實(shí)。此無(wú)為不如色受等自性可證。不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅。如此安立。云何可成。何以故。此離滅與惑等不相關(guān)。因果等義不有故。唯遮撥彼。是義可然。謂某甲某甲不有。若執(zhí)實(shí)有別物。由惑至得斷至得此離滅故。說(shuō)此是惑離滅。復(fù)有何因。能決定此法至得。經(jīng)中說(shuō)。比丘已至得現(xiàn)法涅槃。若無(wú)所有。云何至得。由至得對(duì)治故。至得煩惱及后生永相違依止故。故說(shuō)至得涅槃。諸阿含顯此法。唯無(wú)所有為義。阿含云。是眾苦無(wú)余滅。棄舍無(wú)際。盡離欲離滅。寂靜斷沒(méi)。不續(xù)余苦不取不生。是法寂靜美妙。謂舍一切余愛(ài)。盡離欲離滅名涅槃。云何不許如此于彼不生故名無(wú)生。我等見此義與理不相應(yīng)。此文何所顯。若與已有相應(yīng)。本來(lái)應(yīng)無(wú)生。涅槃常住故。若與已至得相應(yīng)。從此至得可分別此法已有惑已得。汝應(yīng)許若不生。是譬喻最與理相應(yīng)。譬如光涅槃心解脫亦爾。如光涅槃非有物。世尊心解脫亦爾。阿毗達(dá)磨藏。亦說(shuō)如此。彼藏云何者無(wú)類法。答無(wú)為法。無(wú)類謂無(wú)體。此言顯無(wú)自性。毗婆沙師說(shuō)。文句義不如此。若爾何義。類有五種。一自性類。如經(jīng)言。若已得此類。是人必與其相應(yīng)。二境類。如經(jīng)言。一切法如類智慧所知。三結(jié)類。如經(jīng)言。若于此類中與欲結(jié)相應(yīng)。即與嗔結(jié)相應(yīng)不。四因類。如經(jīng)言。何者有類法。一切有為法。五攝類。如經(jīng)言。田類宅類等。此文中是因以類名顯之。是故一切無(wú)為實(shí)有別物。毗婆沙師說(shuō)如此。無(wú)為法無(wú)因無(wú)果。說(shuō)三無(wú)為已。果有五種。于中此果何因。此因何果。偈曰。后因果報(bào)果。釋曰。果報(bào)因最后說(shuō)故稱后。此因以果報(bào)果為果。偈曰。前因增上果。釋曰。隨造因最初說(shuō)故稱前。此因以增上果為果。此因唯不能遮為性。有何增上。即此是增上。隨造因復(fù)有助功能。譬如于五識(shí)十入有功德。又于器世界諸業(yè)有功能。耳等諸根。于眼識(shí)生中。傳傳有增上。由聞?dòng)�見生故。如此等�?yīng)思。偈曰。同類及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。悉以等流果為果。偈曰。二功力。釋曰。二謂俱有因相應(yīng)因。同以功力果為果。不過(guò)丈夫能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。此法于余法所有功能。此功力如丈夫能故名功力。如世間言鴉足草藥醉象將軍。為余因亦有功力果。為唯此二余因亦有。余果報(bào)因由功力果或俱生�；驘o(wú)間生。果報(bào)果不爾。此果報(bào)因。亦有遠(yuǎn)功力果。譬如農(nóng)夫所應(yīng)得稻。何法名果報(bào)果。乃至何法名增上果。偈曰。果報(bào)無(wú)記法。釋曰。是無(wú)覆無(wú)記法。此果報(bào)為非眾生名耶。偈曰。眾生。釋曰。此法唯屬內(nèi)。非共得故。稱眾生名。此法為增長(zhǎng)為等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。于果報(bào)可記故說(shuō)有記。從此后時(shí)生非無(wú)間生。是名果報(bào)。果報(bào)相如此。非眾生名法。亦從業(yè)生。云何不名果報(bào)。共所得故。此法余人亦能如此共用。果報(bào)無(wú)共得。何以故。是彼所作業(yè)果報(bào)。此得共用。無(wú)有是處。增上果亦是業(yè)所生。云何共用。從共業(yè)生故。偈曰。等流似自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類。云何不許皆是同類因。由此果約地約染污同本因。不由一切類。若法由一切類與果相似故。許此法是同類因。為此義故立四句。若法于此法是同類因。于此法亦是遍行因不。有四句。第一句者。非遍行因。但是同類因。第二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除前三句。偈曰。離滅由智盡。釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。說(shuō)名離滅果。偈曰。若由法力生。是果名功力。釋曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力果。如下地加行心。上地三摩提有流無(wú)流定心變化心。如是等擇滅者。由道功能。應(yīng)但說(shuō)至得。偈曰。先未有有為。有為增上果。釋曰。從先已生有為法。別生有為法。名增上果。功力果與增上果其異云何。能作所得果名功力果。非能作所得果名增上果。如工巧師所得名功力果亦增上果。若余所得但是增上果。復(fù)次如此六因中。何因何時(shí)能取果及能與果。偈曰。五現(xiàn)世取果。釋曰。離隨造因。所余五因。在現(xiàn)世能取自果。非過(guò)去果已取故亦非未來(lái)無(wú)功力故。隨造亦爾。此因不定有果。是故不說(shuō)。偈曰。二是時(shí)與果。釋曰。俱有相應(yīng)二因。亦在現(xiàn)世能與果。何以故。此二因取果與果同在一時(shí)故。偈曰。二現(xiàn)世過(guò)去。釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過(guò)去與果。此義可然。云何此二因于現(xiàn)世與等流果。由次第生故。若果已生此二因即謝過(guò)去。若與果已后不更與。有同類因。但能取果不與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善根。最后所斷至得。第二句者。若人還接善根。最初所得至得。應(yīng)說(shuō)如此是人還接前至得。第三句者。不斷善人于所余位。第四句者。除前三句。若惡同類因。第一句者。是人正得離欲。欲界最后。所舍至得。第二句者。若人退欲界離欲。最初所得至得。應(yīng)說(shuō)如此是退人前至得。第三句者。不離欲欲界。于所余位。第四句者。除前三句。如此有覆無(wú)記同類。因至得阿羅漢果及退。于中如理應(yīng)思。無(wú)覆無(wú)記無(wú)后句。若因能與果必能取果。有能取果不能與果。如阿羅漢最后陰。若約有境界同類因。隨剎那判。有善同類因。但取果不與果不。此中有四句。第一句者。若從善心次第起染污無(wú)記心現(xiàn)前。第二句者。翻前。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三句。如善不善等四句。亦應(yīng)如理思。偈曰。一過(guò)去與果。釋曰。果報(bào)因在過(guò)去能與果。何以故。果報(bào)無(wú)俱起。無(wú)無(wú)間起故。有余師說(shuō)。有四種果。一依止果。譬如水輪為風(fēng)輪果。乃至草等為地果。二加行果。譬如不凈觀無(wú)生智。三集果。譬如眼等眼識(shí)等。四修習(xí)果。譬如色界道變化為果。此四種果。屬增上果功力果攝。說(shuō)因及果已。何者為法。由何因生。由幾因生。若略說(shuō)法有四種。一染污法二果報(bào)生法。三初無(wú)流法。四前二殘法。何者為殘法。離果報(bào)所余無(wú)記。離初無(wú)流所余善法。此四種法。偈曰。染污果報(bào)余。初無(wú)流次第。除果報(bào)遍行。二同類余生。釋曰。染污法除一果報(bào)因。從余五因生。果報(bào)生法。除一遍行因。從余五因生。所余法除果報(bào)遍行二因。從余四因生。初無(wú)流法。除果報(bào)遍行二因。又除同類因。從余三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。釋曰。此四法從余因生。但是心心法。若爾非相應(yīng)法及色。此云何。偈曰。如余相應(yīng)所離。釋曰。除一相應(yīng)因。是染污等余法。如心心法如此生。此中染污法從四因生。果報(bào)生法從四因生。所余法皆從三因生。初無(wú)流法從二因生。無(wú)一法從一因生。廣解因究竟。緣是何法有幾種。偈曰。說(shuō)緣有四種。釋曰。何處說(shuō)。于經(jīng)中說(shuō)。經(jīng)云有四緣類。一因緣類。二次第緣類。三緣緣類。四增上緣類。此中類者。是緣自性。此中因緣者。偈曰。因緣是五因。釋曰。除一隨造因。所余五因說(shuō)名因緣。偈曰。心心法非后。已生次第緣。釋曰。除阿羅漢最后心心法。已生余心心法。名次第緣。云何名次第緣。此法等無(wú)間緣故。名次第緣。是故色非次第緣。生不等故。何以故。從欲界色。后時(shí)次第欲界色界無(wú)教色生。后時(shí)欲界色無(wú)流色生。后時(shí)三種色生。是色現(xiàn)前亂過(guò)因生。次第緣無(wú)過(guò)亂。是緣生義。大德婆須蜜多羅說(shuō)。于不相違一相續(xù)增長(zhǎng)。后二生故。大德說(shuō)。后從因最少最多生故。后時(shí)從大色小色生。譬如稻穰生灰�；驈男∩�大色生譬如貝多核中人。次第生乃至垂條繁茂。轉(zhuǎn)成尼瞿盧陀樹。為不如此耶。心心法有時(shí)生多有時(shí)生少。謂于善惡無(wú)記位。有覺(jué)觀等位。于三定。有如此約別類。不約自類無(wú)時(shí)受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不。無(wú)如此義。何以故。具足一聚。于具足二。為次第緣。非從少受等法多受等生。此義已如前說(shuō)。說(shuō)相續(xù)同類部。作如此執(zhí)。自類是次第緣非余類。譬如心為心次第緣。受等亦爾。如廣應(yīng)知。若從無(wú)染污。次第生染污法。以先滅染污。為今染污次第緣。如入無(wú)心定心于出定心。今不弘此執(zhí)。非相應(yīng)行法。亦由現(xiàn)前亂過(guò)因生故。不成次第緣。屬三界法及無(wú)系屬法。一時(shí)現(xiàn)前生故。云何不許未來(lái)法為次第緣。次第緣雜亂故。未來(lái)世無(wú)前后差別故。若爾云何世尊得如此智。此未來(lái)法應(yīng)在前生。次此法應(yīng)在后生。約一切眾生。乃至窮生死際。次第皆知。由約過(guò)去現(xiàn)在比知故。彼言佛世尊。見過(guò)去世。從如此類業(yè)。如此類果報(bào)已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類業(yè)。從此類業(yè)如此類果報(bào)。來(lái)世當(dāng)生。從法法生亦爾。得知如此如此。是如來(lái)愿智非比智。由過(guò)去現(xiàn)世比。世尊于未來(lái)世眾物散亂相雜證見已。生如此智。此人作如是業(yè)已。必應(yīng)攝如是等未來(lái)果報(bào)。若爾世尊未見前際。應(yīng)不能知后際。有余師說(shuō)。于一切眾生相續(xù)中。有與心相應(yīng)有為差別法。為當(dāng)來(lái)果相。世尊觀此。知未來(lái)果。若未現(xiàn)前諸定及通慧。若爾如來(lái)則是觀相故知。不能更證。是故世尊一切境界。隨欲正遍知。經(jīng)部說(shuō)如此。何以故。世尊說(shuō)。諸佛境界不可思議。若未來(lái)法。無(wú)次第成立。云何世第一法次后苦法智忍生。非余法生。乃至金剛譬心次后盡智生。非余法生。若法能礙余法生。從此法無(wú)間余法得生。譬如從種子等芽等無(wú)次第緣。云何阿羅漢最后心非次第緣。不與余心相應(yīng)故。若爾無(wú)間滅心為意不。何以故。無(wú)間后識(shí)不生故。若不立為次第緣。亦應(yīng)不立最后心為意。意依止性所顯。非功能所顯。故有依義。由余緣不具故。余識(shí)不生不。由彼非依止故識(shí)不生。次第緣是功能所顯。若有法此緣所取為果。此法一切余法及諸眾生。無(wú)能遮礙令彼不生。若法與心有次第�？烧f(shuō)與心無(wú)間不。此中有四句。第一句者。從無(wú)心定出觀心。及第二三摩跋提剎那等。第二句者。初三摩跋提剎那。于后心位及生等。第三句者。初三摩跋提剎那。及有心位。第四句者。第二三摩跋提剎那等。及生等于出定心。若法與心次第。與三摩跋提為次第不。此中有四句。前第三第四句。即是此中第一第二句。前第一第二句。即是此中第三第四句。出滅定心。于前心斷隔極遠(yuǎn)時(shí)。今云何從前心。說(shuō)為次第。無(wú)別心隔故。說(shuō)次第緣已。緣緣相云何。偈曰。緣緣一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應(yīng)知緣緣相。譬如眼識(shí)及相應(yīng)法。以色為緣緣耳識(shí)聲。鼻識(shí)香。舌識(shí)味。身識(shí)觸。意識(shí)一切法亦爾。若法是此法緣緣。此法無(wú)時(shí)非此法緣緣。若非所緣。亦是緣緣。體相一故。譬如薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法。由定入物剎那。于如自所緣境定。為由依止定為不定。爾定若生必與依止相應(yīng)。未生及已過(guò)去。與依止相離。余師說(shuō)。若過(guò)去亦依止所立。說(shuō)緣緣已。偈曰。隨造增上緣。釋曰。隨造因即是增上緣。故增上緣即是緣緣。何以故。一切法是緣緣故。此二緣何者廣。俱有法為緣緣。無(wú)有是處。有是處。得為增上緣。故增上緣廣。由緣義廣故名增上。此緣于一切有為法離自性。皆是增上緣。有法于余法。由四緣成緣。不有謂自性于自性。他性于他性。無(wú)為于有為。無(wú)為于無(wú)為。此四緣若起功能。于何位法中起功能。因緣者已說(shuō)五種。偈曰。于正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現(xiàn)世法。何以故�，F(xiàn)世法已得生。今向滅故。此位中俱有因。及相應(yīng)因作功能。何以故。于俱生果中此因有功能。偈曰。三因。于正生。釋曰。正生者。謂未來(lái)法。何以故。未來(lái)法未得生。今向生故。此位中同類因。遍行因果報(bào)因。作功能。因緣功能如此。偈曰。二緣。翻前有功能。釋曰。由功能道理。分因緣為二。翻此功能。應(yīng)知即是次第緣緣緣功能位。次第緣。于正生作功能。為與彼位故。緣緣。于正滅作功能�，F(xiàn)世心心法所取故。增上緣于一切位。由不遮故成緣。即是其功能。說(shuō)諸緣及功能已。復(fù)次何者為法。由幾緣得生。偈曰。由四緣心法。釋曰。此中心及心法。因緣者有五因。次第緣者。在前心心法。非余心心法所間。緣緣者。如應(yīng)色等五塵及一切法。增上緣者。離自性一切余法。偈曰。二定由三緣。釋曰。滅心定無(wú)想定無(wú)緣緣。此二定不緣境起故。此中因緣者。有二因。謂俱有因。即生等。同類因。即先已生同地善法。次第緣者。謂共相應(yīng)法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故。故以心為次第緣。由能遮心生故。自外非次第緣。偈曰。余法由二生。釋曰。余法。謂與心不相應(yīng)法及有色法。由因緣增上緣生。從如前所立六因四緣。一切有生法得生。一切世間。不如自在我勝性等為一生因。此中以何因?yàn)樽C。若汝執(zhí)一切成立事因。緣所作。為不如此耶。由此執(zhí)則乖棄汝所說(shuō)本義。謂一自在等。為一切世間因。復(fù)次偈曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。次第生故。若汝執(zhí)唯一自在是一切世間生因。或執(zhí)余因。一切世間應(yīng)一時(shí)俱起。一切次第生。皆明了可見。若汝執(zhí)此次第隨自在欲成。愿此法于今生。愿此法于今滅。愿此法在后生滅。由欲有異。此義得成。謂因不一。是欲有異。應(yīng)一時(shí)俱起。有欲自在。非有異故。若觀余因差別故成。則非自在為因。是欲次第生中。若觀別因。則有無(wú)窮過(guò)失。若不觀別因。則無(wú)次第義。是因傳傳無(wú)邊差別。由信無(wú)始故。此人樂(lè)執(zhí)自在為因。不過(guò)釋迦弟子所顯道理。若汝言。自在欲雖復(fù)俱起。世間不俱起。隨欲生故。是義不然。是自在欲于后世無(wú)所以故。由如此大功用化生世間。自在得何利益。若汝言常喜樂(lè)為用。是義不然。此樂(lè)若離方便自在則不能得故。于樂(lè)自在非自在。于余亦爾。復(fù)次若自在。見地獄等世間多為抂苦之所逼惱。由此故生樂(lè)。咄哉何用此粗惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成善哥。

由能燒崄利可畏恒苦他

樂(lè)食肉血髓令啼稱律他

若汝信受自在等為世間一因。有余法以所證見。人功為因。則被棄舍。若汝分別執(zhí)。自在共余因成因。此執(zhí)但為愛(ài)敬故說(shuō)。何以故。離眾因。自在功能不可見故。諸因必須與余因和合故。能作自在。若爾則非自在。復(fù)次若初化作。以自在為因。此不觀余因故。應(yīng)成立如自在無(wú)初。于我及勝性等。立及破亦爾。是故世間無(wú)一因義。是自所造業(yè)。于道于雜能生世間。不學(xué)慧人。良足可悲。自受自果報(bào)果。及自受功力果。而起邪分別。謂自在等為因。此義已去。前云余法由二生。此言云何。若大于大成因緣。偈曰。二種大大因。釋曰。若立四大為四大因。則有二種因。謂同類因。俱有因。偈曰。于所造五種。釋曰。若四大是所造色因。則成五種因。云何成。一能生故。二能為依止故。三能持故。四令住故。五令增長(zhǎng)故。是隨造因。由此義分為五種。一能生因。從此生故。二依止因。已生隨逐此故。三持因。為此所持故。譬如畫色與壁。四住因。此令彼相續(xù)不斷故。五增長(zhǎng)因。此令彼圓滿故。如此四大。于所造色。為生變異持住長(zhǎng)因。五義得顯。偈曰。所造互三種。釋曰。若所造色作所造色。由三種因。謂俱有因。同類因。果報(bào)因。隨造因平等起故。不恒數(shù)之。此中俱有更互因者。隨心變身口二業(yè)。非余所造色。同類因者。一切前生。于后同類。果報(bào)因者。若身口二業(yè)。感眼等根為果報(bào)。偈曰。所造大因一。釋曰。若所造色造四大但一因。謂果報(bào)因。若身業(yè)口業(yè)。以四大為果報(bào)。前已總說(shuō)。心及心法。為次第緣。未說(shuō)決定。何心為次第緣。何心從次第緣生。今當(dāng)說(shuō)此義。此中若略說(shuō)有十二心。云何十二。偈曰。欲界心善惡。有覆及無(wú)覆。釋曰。欲界中心有四種。謂善惡。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。偈曰。于二界除惡。余有。釋曰。于色界無(wú)惡有余三。無(wú)色界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰。無(wú)流二。釋曰。謂有學(xué)無(wú)流。無(wú)學(xué)無(wú)流。由如此心合成十二。此中偈曰。于欲從善九。釋曰。次第言后應(yīng)說(shuō)。于欲界中所有善心。從此九心次第得生。于自地有四心。色無(wú)色界有二心。若正入觀是善心。若托生是有覆無(wú)記心。無(wú)色界但有有覆無(wú)記心。謂托生時(shí)最遠(yuǎn)故無(wú)善。無(wú)色界由四遠(yuǎn)。于欲界最為遠(yuǎn)。謂依止取相境界對(duì)治遠(yuǎn)故。及有學(xué)無(wú)學(xué)心。偈曰。此善從八生。釋曰。復(fù)次此欲界善心。從八心次第生。自地四心。色界二心善心。謂出定時(shí)。有覆無(wú)記心。謂為有染污定所逼。還依下地善心。有學(xué)無(wú)學(xué)心。謂出觀時(shí)。偈曰。從十惡心生。釋曰。除有學(xué)無(wú)學(xué)心。何以故。若人于欲界托生。從一切欲界色界無(wú)色界心次第得生。惡心偈曰。從此四。釋曰。從欲界惡心。但自地四心次第生。如說(shuō)于欲界惡心。偈曰。覆爾。釋曰。欲界有覆無(wú)記心。亦從三界十心次第生。從欲界有覆無(wú)記心。亦但自地四心次第生。偈曰。從五無(wú)覆心。釋曰。于欲界所有無(wú)覆無(wú)記心。從五心次第生。自地四心。色界善心。謂生欲界變化心。偈曰。復(fù)從此七心。釋曰。從欲界無(wú)覆無(wú)記心。七心次第生。自地四心。色界二心善心。謂從變化心次第生染污心。謂托生時(shí)。無(wú)色界染污心。謂托生時(shí)。偈曰。從色善十一。釋曰。從色界所有善心。十一心次第生。除無(wú)色界無(wú)覆無(wú)記心。偈曰。從九此復(fù)生。釋曰。色界善心。從九心次第生。除欲界二染污心。及無(wú)色界無(wú)覆無(wú)記心。偈曰。從八有覆生。釋曰。色界有覆無(wú)記心。從八心次第生。除欲界二染污心。及有學(xué)無(wú)學(xué)心。偈曰。此六。釋曰。從色界有覆無(wú)記心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除無(wú)覆無(wú)記。偈曰。三無(wú)覆。釋曰。色界無(wú)覆無(wú)記心。但從自地三心次第生。偈曰。此六。釋曰。從色界無(wú)覆無(wú)記心。六心次第生。自地三心。欲界二染污心。無(wú)色界染污心。如說(shuō)于色界無(wú)覆無(wú)記心。于無(wú)色界道理亦爾。偈曰。無(wú)色如是理。釋曰。無(wú)色界無(wú)覆無(wú)記心。于自地亦但從三心次第生。從此六心次第生自地三心。下地三染污心。偈曰。從善九。釋曰。從無(wú)色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界色界無(wú)覆無(wú)記心。所余心得生。偈曰。此從六。釋曰。無(wú)色界善心。從六心次第生。自地三心。色界善心有學(xué)無(wú)學(xué)心。偈曰。有覆七。釋曰。從無(wú)色界有覆無(wú)記心。七心次第生。自地三心。色界善心。及染污心。欲界二染污心。偈曰。此爾。釋曰。此無(wú)色界有覆無(wú)記心。從七心次第生。除欲界色界染污心及有學(xué)無(wú)學(xué)心。從所余心生。偈曰。從此四。有學(xué)。釋曰。此有學(xué)心。從四心次第生。三界善心及有學(xué)心。偈曰。從此五。釋曰。從此有學(xué)心。五心次第生。即前四及無(wú)學(xué)心。偈曰。無(wú)學(xué)亦從五。釋曰。此無(wú)學(xué)心。從如前所說(shuō)五心次第生。偈曰。從無(wú)學(xué)四心。釋曰。從無(wú)學(xué)心。四心次第生。三界善心及無(wú)學(xué)心。說(shuō)十二心已。今復(fù)作偈曰。十二作二十。釋曰。云何作。偈曰。加行及生得。分三界善二。釋曰。于三界中善心。各分為二心。一加行得。二生得。偈曰。果報(bào)及威儀。工巧并變化。欲界四無(wú)記。釋曰。欲界無(wú)覆無(wú)記心分為四。一果報(bào)生心。二作威儀心。三工巧處心。四變化心。偈曰。色界除工巧。釋曰。于色界無(wú)覆無(wú)記心分為三。除工巧處心。于彼無(wú)工巧故。如此十二心。更分成二十心。善有六心。無(wú)覆無(wú)記有八心。威儀等心。于無(wú)色界中。無(wú)威儀等事故。色香味觸四塵。是三心境界。工巧心亦以聲為境。此四心唯是意識(shí)。是五識(shí)于威儀工巧處亦加行心所引。余師說(shuō)有意識(shí)威儀所引起。以十二入為境界。如此二十心中。何心為次第緣。何心從次第生。欲界八心中。從加行心。十心次第生。于自地有七心。除變化心。色界加行心。及有學(xué)無(wú)學(xué)心。此心從八心次第生。從自地善心染污心。色界加行心染污心。有學(xué)無(wú)學(xué)心。從生得心。九心次第生。自地七心。除通果心。色無(wú)色界染污心。此心從十一心次第生。從自地七心生如前。色界加行心。及染污心。有學(xué)無(wú)學(xué)心。從惡心及有覆無(wú)記心。七心次第生。謂自地心如前。此二心從十四心次第生。自地七心。色界四心。除加行心及通果心。無(wú)色界三心。除加行心。從威儀心果報(bào)心。八心次第生。自地六心。除加行心及通果心。色無(wú)色界二染污心。此二心從七心次第生。謂自地七心如前。從工巧心。六心次第生。謂自地六。心除加行心及通果心。此心從七心次第生。謂自地七心。除通果心。從變化心。二心次第生。謂自地通果心。及色界加行心。此心亦從二心次第生。即前二心。今當(dāng)約色界說(shuō)六心次第。從色界加行心。十二心次第生。欲界二善心通果心。自地六心。無(wú)色界加行心。有學(xué)無(wú)學(xué)心。此心從十心次第生。欲界加行心通果心。自地四心。除威儀心果報(bào)心。無(wú)色界加行心。染污心。有學(xué)無(wú)學(xué)心。從生得心。八心次第生。欲界二染污心自地五心。除通果心。無(wú)色界染污心。此心從五心次第生。謂自地五心。除通果心。從染污心。九心次第生。欲界四心。善心染污心。自地五心。除通果心。此心從十一心次第生。欲界生得心。威儀心果報(bào)心。自地五心。除通果心。無(wú)色界三心。除加行心。從威儀心。七心次第生。欲界二染污心。自地四心。除加行心通果心。無(wú)色界染污心。此心從五心次第生。自地五心。除通果心果報(bào)心亦爾。從通果心。二心次第生。謂自地加行心通果心。此心亦從二心次第生如前。今當(dāng)約無(wú)色界說(shuō)四心次第。從無(wú)色界加行心。七心次第生。色界加行心。自地四心。有學(xué)無(wú)學(xué)心。此心從六心次第生。色界加行心自地三心。除果報(bào)心有學(xué)無(wú)學(xué)心從生得心。七心次第生。自地四心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從染污心。八心次第生。自地四心。色界加行心染污心。欲界二染污心。此心從十心次第生。自地四心。欲界色界。生得威儀果報(bào)心。從果報(bào)心六心次第生。自地三心。除加行心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從有學(xué)心。六心次第生。三界加行心。欲界生得心。有學(xué)無(wú)學(xué)心。此心從四心次第生。三界加行心。有學(xué)心。從無(wú)學(xué)心五心次第生。如有學(xué)五心。除有學(xué)心。此心從五心次第生。三界加行心。有學(xué)無(wú)學(xué)心。復(fù)有何因。從加行心。次第生果報(bào)威儀工巧心。而此心不從彼生。由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續(xù)。不能引將加行故。是故不隨從加行心。出觀心不由功用起。從加行心后此生可然。若爾從染污心不應(yīng)得生加行心。無(wú)德故。雖然若人厭極�；虮菩屑有行�。能令相離故。從染污心后。得生加行心。欲界生得心。由明了故。從有學(xué)無(wú)學(xué)心。色界加行心次第得生。不由功用起故。從此彼心不得生。從色界染污心。欲界生得心得生。由明了故。從無(wú)色界染污心。色界生得心不得生。由不明了故。思惟有三種。一自相思惟。如色以變壞為相。乃至識(shí)以了別為相。如是等名自相思惟。二通相思惟。謂四諦十六取相相應(yīng)思惟。三欲樂(lè)思惟。不凈觀。無(wú)量。解脫。制入。遍入等思惟。從三思惟。次第能生圣道令現(xiàn)前。從圣道生思惟亦爾。若爾此言相應(yīng)不相違。謂觀行人。修習(xí)念覺(jué)分。與不凈觀相應(yīng)。余師說(shuō)。通相思惟現(xiàn)前即是圣道。從此亦得次第生三思惟。若人由不凈觀調(diào)伏心已。從通相思惟。次第生圣道。約此傳傳故。說(shuō)此言。修習(xí)念覺(jué)分與不凈觀相應(yīng)。有余師說(shuō)。從圣道次第但生通相思惟。此義亦可然。若依止非至等三地。入正定聚。從三地圣道。次第生欲界通相思惟。若依止第二定等入正定聚。此義云何。何以故。此欲界心無(wú)能應(yīng)此道。以地最遠(yuǎn)故。欲界地通相思惟。非第二定地所得。除決擇分能。復(fù)次圣人更生決擇分。能令現(xiàn)前。無(wú)有是處。何以故。若人已至得果。更令加行果向現(xiàn)前。此義亦不相應(yīng)。若爾此言云何相應(yīng)。有別通相思惟。與彼同類八圣道后之所修習(xí)。謂一切有為無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂靜。必應(yīng)令此現(xiàn)前。毗婆沙師不說(shuō)此義若人依止非至定。得阿羅漢果。后出觀心。或以非至定為地。或以欲界為地。若依無(wú)所有處為地。得阿羅漢果。后出觀心�；蛞詿o(wú)所有處為地。或以有頂為地。于所余地出觀。唯依自地。于欲界有三種思惟。一聞慧思惟。二思慧思惟。三生得慧思惟。于色界亦有三種思惟。謂聞修生得。無(wú)思慧。何以故。若彼人作功用思惟。即入三摩提。于無(wú)色界有二種思惟。謂修得生得。此中從五思惟。得次第生圣道令現(xiàn)前。除三生得。由圣道屬加行故。從圣道但得次第生一生得思惟。謂欲界生得。以明了故。前所說(shuō)十二心。于中何心現(xiàn)前。應(yīng)得幾心。偈曰。三界染心中。得六六二心。釋曰。欲界染污心。正起現(xiàn)前。應(yīng)得六心先與六心不相應(yīng)。后還得故欲界善心先已相離。由疑惑還接善根故。由退還下界。更得不善心有覆無(wú)記心。又得色界染污心。由退還故。復(fù)由退定故。又得無(wú)色界染污心及退定故。又得有學(xué)心。色界染污心正起現(xiàn)前。亦得六心。得色界三心。又得欲界無(wú)覆無(wú)記心。由退還下界故。又得無(wú)色界染污心。及有學(xué)心。由退定故。無(wú)色界染污心。正起現(xiàn)前得二心。由退定故。得染污心及有學(xué)心。偈曰。于色界善三。釋曰。色界善心。正起現(xiàn)前得三心。得自地善心。又得欲界色界無(wú)覆無(wú)記心。偈曰。學(xué)四。釋曰。有學(xué)心正起現(xiàn)前得四心。謂有學(xué)心。欲界色界無(wú)覆無(wú)記心。無(wú)色界善心。由圣道離欲欲界色界時(shí)。偈曰。余準(zhǔn)此。釋曰。若有處不說(shuō)得心。于中應(yīng)知準(zhǔn)得此心。有余師說(shuō)。不分別得心。如偈言。

染污心起時(shí)說(shuō)得九種心

于善得六心于無(wú)記準(zhǔn)此

此中于善心應(yīng)說(shuō)得七心。一得欲界善心。由正見接善根時(shí)。得欲界色界無(wú)覆無(wú)記心。由得離欲故。得色界無(wú)色界善心。由得彼定故。得有學(xué)無(wú)學(xué)心。由入正定聚。及證阿羅漢果時(shí)。是所余由此解釋。應(yīng)自思惟。為攝前義故說(shuō)此偈。

托生入觀時(shí)離欲退定時(shí)

接善時(shí)得心是非先所得

分別四緣義究竟。