第八卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

　　第八卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

　　分別世間品第三之三

　　行有于業(yè)俱舍中當(dāng)說(shuō)。愛(ài)取于惑俱舍中當(dāng)說(shuō)。如此緣生。若略說(shuō)唯三。謂惑業(yè)果類。此三義前已顯。偈曰。于中說(shuō)諸惑。如種子及龍。如根樹(shù)及糠。釋曰。此惑與種子等。云何相似。譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業(yè)類生。又如池是龍所鎮(zhèn)住處恒不枯涸。如此惑龍鎮(zhèn)住生池相續(xù)不斷。又如樹(shù)未被拔根。斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。又如樹(shù)時(shí)時(shí)生花生子。如此諸惑數(shù)數(shù)生惑業(yè)類。又如米為糠所裹。于生有功能非單米。如此業(yè)為惑至得糠所裹。于生別生有功能非單業(yè)。如此諸惑應(yīng)知如種子等。偈曰。如有糠米業(yè)。及如稻并花。釋曰。于前已說(shuō)惑似糠。今說(shuō)業(yè)如有糠米。又如稻蕉等以果熟位為邊。如此諸業(yè)已熟不更生報(bào)。又如花于生子中是近因。如此業(yè)于生果報(bào)中最為近因。偈曰。如熟飲食類。釋曰。如已熟食及飲。一向?yàn)槭苡�。不可更轉(zhuǎn)為生。如此果報(bào)類。不能于別生中更牽別果報(bào)。若更牽報(bào)無(wú)得解脫義。如此生相續(xù)依因依緣生。不過(guò)四有。謂中有生有先時(shí)有死有。此四于前已釋。偈曰。于四種有中。生有必染污。釋曰。此中幾有定不定染污。若一向染污。唯是生有。由何惑。偈曰。由自地諸惑。釋曰。若生有在此地。一切同地惑皆為染污。于三界無(wú)有一惑由此眾生不結(jié)生。阿毗達(dá)磨師說(shuō)。如此此染污由大惑。不由小分惑。由自在故。若此位最昧鈍。隨有惑先數(shù)數(shù)起惑最近。是時(shí)于此位中此惑即起為染污。由先疾利故。接中有為必應(yīng)知如此染污不。偈曰。余三。釋曰。所余三有。即中有等。各有三種。謂善染污無(wú)記。于諸有中幾有于何界相應(yīng)。偈曰。無(wú)色三。釋曰。除中有所余有。何以故。無(wú)色界非隔別處。為至彼故起中陰。于欲色界不數(shù)故。則知皆具四有。如眾生依因依緣生。此義已廣說(shuō)。若眾生已生。云何得住。偈曰。世間以食住。釋曰。有一法世尊自通自知。為他正說(shuō)。謂一切眾生以食為住。經(jīng)言如此。此食有幾種。有四種偈曰。段食。釋曰。段食者有粗有細(xì)。細(xì)者是中有眾生食。以香為食故。及諸天劫初眾生食。以無(wú)變穢流故。此食悉入彼身。如油于沙。復(fù)次若細(xì)眾生彼食亦細(xì)。譬如發(fā)污蟲(chóng)等。觸食第二。作意食第三。識(shí)食第四。此中段食者。偈曰。于欲界。釋曰。此食于色無(wú)色界無(wú)。由離欲此于彼生故。偈曰。以三入為體。釋曰。于欲界香味觸入。一切皆名段食。作段吞故。先以口鼻含之。后分分吞故。影光焰輝。此等云何成食。由從多故。作如此說(shuō)。此等若非所食能令相續(xù)住。亦入細(xì)食數(shù)。譬如浴涂等。云何色入非食。若作段食必約于色。偈曰。非色入由此。不利自根脫。釋曰。食是何法。若能利益自根四大。色入者于正食時(shí)。不能利益自根及四大。何況能利益余根及四大。非自境界故。有時(shí)見(jiàn)色即起樂(lè)及喜。此色亦非食。但緣此為境。能生樂(lè)受等觸。以此為食非色。復(fù)次已得解脫人。謂阿那含阿羅漢。見(jiàn)可愛(ài)飲食無(wú)利益故。偈曰。觸作意及識(shí)。三有流通二。釋曰。觸者從三和合生。作意者是心業(yè)。識(shí)者是意識(shí)。此三若有流必是食。此三通三界有。云何不立無(wú)流為食。由立食以能滋長(zhǎng)諸有為義。無(wú)流生起能滅盡諸有。毗婆沙師執(zhí)如此。復(fù)次于經(jīng)中說(shuō)食義。食有四種。為令已生眾生得住。及為愈相續(xù)。又為利益尋求生眾生。無(wú)流法不爾。是故非食。已生者于道中已生眾生。此義易解。何者尋求生。偈曰。意生尋求生。乾闥婆中有。對(duì)有。釋曰。世尊以此五名。說(shuō)中陰眾生。何以故。此眾生從意生故。故說(shuō)意生。不取不凈及血所有諸外為生依故。尋求生者。欲得生未得故。處處尋求生。乾闥婆者。由食香故。以香益身行向于道故。對(duì)有者。對(duì)向生處起故。如經(jīng)言。對(duì)起有礙害自體。生有礙害世間。由此經(jīng)言故。對(duì)有名中陰。復(fù)有別經(jīng)言。有眾生對(duì)有結(jié)已盡。非生有結(jié)。此經(jīng)中有四句。復(fù)次已生者。謂阿羅漢。尋求生者。謂有愛(ài)眾生。復(fù)次幾種食令已生眾生。住幾種食能滋益尋求眾生生。毗婆沙師說(shuō)。一切食皆能為二事。何以故。段食亦于有愛(ài)眾生令得后有。佛世尊說(shuō)。有四食為病根癰刺老死等緣。作意食亦曾見(jiàn)令現(xiàn)生住。先舊師說(shuō)如此有一父遭饑餓難。以滿囊灰掛置壁上。慰喻二子語(yǔ)云是麨。二子數(shù)思糗囊。得多時(shí)安住。后時(shí)有人。為開(kāi)彼知是灰。失先作意即便命終。復(fù)次于海中有多人。船敗見(jiàn)大濤聚。思謂是岸。隨往趣彼。至已觸之方知是濤。失先作意即便命終。于別誦中說(shuō)。海中有大身眾生。從水登岸。于沙上生卵。以沙覆之還入海中。若母于此卵憶念不忘。卵則不壞。母若于中忘失憶念。此卵即壞。經(jīng)部解不爾。勿由他食他食得成。若釋應(yīng)如此。于中若卵緣母。憶念不忘。卵則不壞。若忘即壞。有余師說(shuō)。此憶在觸位中。云何說(shuō)食唯四。為不如此耶。一切有流法。必能滋益有。雖然由勝故說(shuō)。偈曰。為益此。能依所依二。能引生別。有次第說(shuō)后。二釋。曰所依者。謂有根身。為滋益此身段食為勝。能依者。謂心及心法。為滋益此法觸食為勝。如此二食。于滋益現(xiàn)世已生有中勝余。復(fù)立作意食者。于引后有為勝。是所引有。從業(yè)所薰修識(shí)種子生。如此后二。于引生未生有為勝。是前二食如乳母。能將養(yǎng)已生故。后二食如生母。能生未生故。由勝余故唯立四。為一切所吞分段皆是。食不有分段是所吞而非段食。此有四句第一句者。若吞此分段。諸根壞損害四大。第二句者。謂余三食。第三句者。是所吞分段能滋益諸根增長(zhǎng)四大。第四句者。除前三句。如此與觸等如理應(yīng)各立四句。為有緣觸等得諸根滋益。及四大增長(zhǎng)。是諸亦非食不。有謂別地及無(wú)流。余句應(yīng)思。若人食此食。損食者根大。此物亦是食。由執(zhí)初至故。何以故。段食于二時(shí)中作食用。若正食時(shí)對(duì)治本病。若消時(shí)增益身大。毗婆沙師說(shuō)如此。于何道有幾食。于一切道有一切食。于生亦爾。于地獄云何有段食。有燃赤鐵段為食。錫赤鐵汁為飲。若能損害物亦是食。則違前四句。亦違分別道理論。彼論云。何者為段食。若緣此分段滋益諸根。增長(zhǎng)四大相續(xù)得愈。及識(shí)亦爾。廣說(shuō)如論。由約能增益食說(shuō)。故無(wú)相違。損害食于地獄中亦有食相。何以故。此食有能為暫遮饑渴等病。復(fù)次有別處地獄。如人道有段食故。是故段食遍五道中。有此義應(yīng)然。佛世尊說(shuō)。若有人施一百離欲欲界外仙人食。若有人施一凡夫人食。此人在剡浮密林中行。于此前施后施。福德百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林中行。余師說(shuō)。住于剡浮�；蛟�。是有福凡夫。此執(zhí)不然。由說(shuō)一故。此中何所以。施一凡夫食福德。多勝施多離欲凡夫。若施多凡夫食。此福德勝施一凡夫。是義可然。有余師說(shuō)。是近佛地菩薩。余師不說(shuō)此義。何以故。若施此菩薩福德最多。不可稱數(shù)。若施此人所得福德。乃至施百俱胝阿羅漢。亦所不及。毗婆沙師說(shuō)。有凡夫已得四諦觀決擇分能。此中說(shuō)名在剡浮密林中行。此名與義不相稱。又不曾于余處但假安立此名。謂經(jīng)及阿毗達(dá)磨藏等中。說(shuō)剡浮密林中行。必得四諦觀決擇分能。是故此是自所分別。若爾云何。必約菩薩正在剡浮密林中行。故說(shuō)此言。何以故。此菩薩于是時(shí)與凡夫離欲。欲界二義相應(yīng)故。于余仙人分別。令異此菩薩。于無(wú)邊眾生無(wú)量倍勝。而報(bào)百者。由隨前所立。此義必應(yīng)爾。何以故。由除此人于外仙人格量須陀洹故。若不爾。應(yīng)以剡浮密林中行格量須陀洹說(shuō)眾生依因依緣生。及眾生得住義已。眾生死墮義亦已說(shuō)。謂由福盡。不由命盡等。此義今當(dāng)說(shuō)。為于何識(shí)正起時(shí)眾生得死墮及托生。偈曰。斷接善離欲。退及死托生。此事于意識(shí)。釋曰。斷善根。更接善根。離欲下界。退失上界死生。如此六法。于意識(shí)中成。非于余識(shí)。由說(shuō)生故。托中有義亦是所說(shuō)。若約受死生云何。偈曰。于舍受死生。釋曰。舍命及受生。此二心在不苦不樂(lè)受中。此受昧鈍故。余受則明了。于明了識(shí)中死生不成。于此意識(shí)中。偈曰。非一無(wú)心二。釋曰。死及生雖復(fù)在意識(shí)。非一心及無(wú)心中。何以故。若人正在定心無(wú)死生義。地非同分故。功用所成故。能為利益故。于無(wú)心中亦不得死。何以故。若無(wú)心人則無(wú)橫害。是時(shí)依止若欲起變異。是時(shí)隨屬依止心。必定起現(xiàn)前。后方舍命非余。若于受生時(shí)無(wú)心亦不應(yīng)然。心斷因不有故。若離上心惑。不得受生故。是故于中無(wú)心不應(yīng)道理。死有有三種。于前已說(shuō)。偈曰。涅槃二無(wú)記。釋曰。于威儀心及果報(bào)心。若于欲界中。有果報(bào)名舍。若無(wú)于威儀心般涅槃。云何但于無(wú)記非余心中。此無(wú)記。隨順心斷絕。由力弱故。若人正死。于何身。分中意識(shí)斷滅。若一時(shí)死。身根共意識(shí)一時(shí)俱滅。若人次第死。此中偈曰。次第死腳臍。于心意識(shí)斷。下人天不生。釋曰。若人必往惡道受生。及人道天道。如此等人。次第于腳于臍于心意識(shí)斷滅。不更受生是名不生。謂阿羅漢。此人于心意識(shí)斷絕。有余部說(shuō)于頭上。何以故。身根于此等處。與意識(shí)俱滅故。若人正死。此身根如熱石上水漸漸縮減。于腳等處次第而滅。復(fù)次若眾生如此次第舍命。于中多眾生。為斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩。偈曰。末摩水等。釋曰。末摩者。于身有別處。如偈言。

　　于身有是處由隨觸令死

　　若優(yōu)缽羅花須微塵所觸

　　故知身中有別處若于中被損觸能引令死。此身分名末摩。此末摩。水風(fēng)火中隨一大若起相乖。似利刃斫之。即便破壞。此不如薪等被斫即斷如被斫即無(wú)復(fù)動(dòng)覺(jué)。故說(shuō)名斫。云何不由地大第四病無(wú)故。風(fēng)熱痰三病。如次第以風(fēng)火水大為上首。與外器世界三災(zāi)相似故。是故于內(nèi)身有三災(zāi)。此斫末摩苦受死者。多于此人起。謂能數(shù)數(shù)行。斫他末摩事。此人必由斫末摩苦受死。于諸天中無(wú)末摩苦受死。雖然若諸天子應(yīng)有退墮事。先有五種小變異相現(xiàn)。一衣服及莊嚴(yán)具出不可愛(ài)聲。二身光闇昧。三正浴時(shí)水滴住身。四本心于塵馳動(dòng)今住一塵。五眼有瞬動(dòng)。此五或時(shí)不定。復(fù)有五種大變異相現(xiàn)。必不免死。一衣服染著塵穢。二花鬘萎燥。三腋下汗出。四臭氣入身。五于自坐處不得安坐。如此眾生世界如此生住退。佛世尊安立。屬三聚攝眾生。聚有三種。一正定聚。二邪定聚。三不定聚。于此中偈曰。正定邪定聚。圣人無(wú)間作。釋曰。何者為正。欲盡無(wú)余。嗔盡無(wú)余。癡盡無(wú)余。一切惑盡無(wú)余。故名為正。經(jīng)說(shuō)如此。圣者若此人相續(xù)中無(wú)流道已生故名圣。云何名圣。從惡墮法能遠(yuǎn)出離故名圣。由至得必定永離滅果故。如此等人由于惑盡定故。故名正定。若人已得解脫分能。善根必定涅槃為法。云何不立為正定。此人后當(dāng)墮于邪定。此人不由時(shí)定定于正中。譬如七勝等。何者為邪。地獄畜生鬼神道。說(shuō)此名邪。此中作無(wú)間業(yè)人。于地獄道中定故。說(shuō)名邪定。若異二定所余非定。此義自成。是三聚觀因緣屬二不屬二。

　　說(shuō)眾生世界已。器世界今當(dāng)說(shuō)。偈曰。此中器世界。說(shuō)于下依住。深十六洛沙。風(fēng)輪廣無(wú)數(shù)。釋曰。三千大千世界。諸佛說(shuō)深廣。謂依于空住下底風(fēng)輪。由眾生增上業(yè)所生。此風(fēng)輪厚十六洛沙由旬�？v廣無(wú)復(fù)數(shù)。堅(jiān)實(shí)如此。若大諾那力人。以金剛杵懸擊擲之。金剛碎壞而風(fēng)輪無(wú)損。于風(fēng)輪上。偈曰。水輪深十一復(fù)有二十千。釋曰。于風(fēng)輪上。由眾生業(yè)增上。諸云聚集雨雨滴如大柱。此水輪成。深十一洛沙二萬(wàn)由旬。云何于中水輪不傍流散。由眾生業(yè)增上力故。譬如所食所飲。是諸食飲若未消時(shí)。不墮熟藏。余師說(shuō)如此�；蛉缡车览砉�。由風(fēng)所持故不流散。余部說(shuō)如此。復(fù)次此水由眾生業(yè)勝德所生。有別風(fēng)大吹轉(zhuǎn)此水。于上成金。如熟乳上生膏。偈曰。水厚八洛沙所余皆是金。釋曰。所余有幾許。三洛沙二萬(wàn)由旬。是名金地輪。在水輪上。水輪并金地輪。厚量已說(shuō)。偈曰。徑量有三千。復(fù)有四百半。有十二洛沙。水金輪廣爾。釋曰。此二輪徑量是同。偈曰。若周圍三倍。釋曰。若以邊量數(shù)則成三倍。合三十六洛沙一萬(wàn)三百五十由旬。金地輪在水上。于此地中。偈曰。須彌婁山王。由乾陀羅山。伊沙陀羅山。佉特羅柯山。修騰婆那山。阿輸割那山。毗那多柯山。尼旻陀羅山。釋曰。如此等山依金地輪上住。八大山中央有須彌婁山。所余山繞須彌婁住。一由乾陀羅。二伊沙陀羅。三佉特羅柯山。四修騰婆那。五阿輸割那。六毗那多柯。七尼旻陀羅。此須彌婁山七山城所圍。最外山城名尼旻陀羅。偈曰。于四大洲外。復(fù)有輪圍山。釋曰。于第七山外有四大洲。于四大洲外復(fù)有鐵輪圍山。由此山故。世界相圓如輪。于中偈曰。七金此是鐵。釋曰。由乾陀羅等七山皆金所成。此最外圍山唯鐵所成。偈曰。四寶須彌婁。釋曰。約四邊次第。金銀琉璃頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成寶。類光明故。于諸方中空色顯現(xiàn)似于本寶。對(duì)剡浮洲須彌婁邊。琉璃寶所成由此寶光映故。見(jiàn)空青色似于琉璃。復(fù)次云何如此等寶得生。于金地上。復(fù)有諸云雨。水滴如車軸。此水為種種種子胎藏。有種種威德差別。風(fēng)吹變此水。轉(zhuǎn)成種種類寶。如此轉(zhuǎn)變?yōu)樯鷦e種類事總別。由不先有及不并有。道理能作因緣。不同僧佉外道所立轉(zhuǎn)變義。僧佉轉(zhuǎn)變者。此物先已住。轉(zhuǎn)成別法。若爾有何失。此有法不可解。此法已住。由有于中分別諸余法。何人說(shuō)如此。從法有法異。此法類不異。唯成異相說(shuō)名轉(zhuǎn)變。若爾亦非道理。云何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此言說(shuō)道理。如此方便。金等諸寶已聚集生。有別風(fēng)由業(yè)威力所起。此風(fēng)能引取諸寶。集在一處。即成山成洲。所取處成內(nèi)外海須彌婁等山。鐵輪圍為后。偈曰。入水八十千。釋曰。于金地上有水。深八萬(wàn)由旬。此中諸山次第入中。偈曰。此山出水上。亦八萬(wàn)由旬。釋曰。如此須彌婁山。高一十六萬(wàn)由旬。偈曰。八山半半下。釋曰。由乾陀羅山。從水上高四萬(wàn)由旬。半下須彌婁山。伊沙陀羅山。半下由乾陀羅山。如此于諸山應(yīng)知次第半。下乃至鐵輪圍山半下。尼旻陀羅山。高三百一十二半由旬。偈曰。高廣量平等。釋曰如諸山從水上高量。廣量亦爾。偈曰。其中間七海。釋曰。尼旻陀羅最為后。于彼中間有七海。遍滿八功德水。此水冷美輕軟清香。飲時(shí)不咽逆。于喉飲已利益內(nèi)界不損于腹。此七海中。偈曰。初海八十千。釋曰。由乾陀羅內(nèi)是第一海廣。八萬(wàn)由旬偈曰。說(shuō)此名內(nèi)海。釋曰。海有二種。一內(nèi)。二外。此二山內(nèi)海。偈曰。一一邊三倍。釋曰。已說(shuō)此海廣八萬(wàn)由旬。若約乾陀羅內(nèi)邊數(shù)。一一邊三倍。此廣合成二洛沙四萬(wàn)由旬。偈曰。余海半半狹。釋曰。由乾陀羅。伊沙陀羅。此二山中間是第二海。半狹初海。廣四萬(wàn)由旬。半第二廣為第三由。此半半狹。應(yīng)知余廣量。乃至第七廣一千二百五十由旬。長(zhǎng)量不說(shuō)。由多量差別出故。偈曰。所余名外海。釋曰。何者為余。尼旻陀羅鐵輪圍。二山中間名外大海。此海堿遍滿堿烈味水。此海約由旬?dāng)?shù)廣。偈曰。三洛沙二萬(wàn)及二千。釋曰。大海量如此。偈曰。于中。釋曰。有四大洲。對(duì)須彌婁四邊。偈曰。剡浮洲二千。三邊相如車。釋曰。于此海中剡浮洲一邊二千由旬。三邊等量。其相似車。于此洲中央。從金地上起金剛座。徹剡浮洲地。與上際平。一切菩薩皆于中坐。修習(xí)金剛?cè)�摩提。何以故。更無(wú)余依止及處能堪受此三摩提。偈曰。一三由旬半。釋曰。此第四邊廣量三由旬半。是故此洲似車相。偈曰。東洲如半月。釋曰。從此洲向東。對(duì)須彌婁邊有洲名弗婆毗提訶出海上。其相如半月。若約邊量。偈曰。三邊如。釋曰。此洲三邊如剡浮洲三邊。量各二千由旬。偈曰。一邊。三百半由旬。釋曰。是第四邊。廣三百五十由旬。偈曰。瞿陀尼相圓。七千半由旬。釋曰。從此洲向西。對(duì)須彌婁邊有洲。名阿婆羅瞿陀尼洲。邊量七千五百由旬。此洲相圓如滿月。偈曰。徑量二千半。釋曰。中央廣二千五百由旬。偈曰。鳩婁八千等。釋曰。從此洲向北。對(duì)須彌婁邊有洲。名郁多羅鳩婁洲。邊量八千由旬。四角畟方其相似比陀訶。四邊量等。如一邊二千由旬。余邊亦爾。無(wú)微毫增減。隨諸洲相。于中住眾生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起。諸洲何名何處。偈曰。二提訶鳩婁。遮摩羅遮羅。中間有八洲。舍訶北[璊-王+月]陀。釋曰。此中有洲。一提訶。二毗提訶。屬東毗提訶。是彼類故。又有二洲。一鳩婁。二高羅婆。屬北鳩婁。是彼類故。復(fù)有二洲。一舍陀訶。二郁多羅[璊-王+月]陀。屬西瞿陀尼。是彼類故。復(fù)有二洲。一遮摩羅。二阿婆羅遮摩羅。屬剡浮洲。是彼類故。此諸洲皆是人所住處。唯阿婆羅遮摩羅一洲。是羅剎住處。偈曰。此中向北地。九山邊雪山。釋曰。此剡浮洲中。向北地有三黑山。度三黑山復(fù)有三黑山。度三黑山復(fù)有三黑山。此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。從雪山向北地。偈曰。香雪二山間。五十由旬池。釋曰。雪山北邊。香山南邊。此處最勝。其中有池名阿那婆怛多。從此池流出四大河。一恒伽。二辛頭。三私多。四薄搜。此池縱廣各五十由旬。遍滿八功德水。非人所行處。若有通慧人乃可得行。此池南邊山高二十五由旬。北邊山高五十由旬。此二山雜物所成。從香山北邊最勝處。有巖名難陀。七寶所成�？v廣各五十由旬。唯是象王所住處。從此度六國(guó)土。及度七重林。七重河度第七河更有二林形如半月。此林北生剡浮樹(shù)此樹(shù)高百由旬。此樹(shù)子若熟味美無(wú)等。由此樹(shù)最高子味最美。故洲因此立剡浮名。地獄在何處。其數(shù)量復(fù)云何。偈曰。向下二十千。阿毗指廣爾。釋曰。于此剡浮洲。下二十千由旬有地獄。名阿毗指。深廣各二十千由旬。若從底向上。四十千由旬。于中苦受無(wú)間故名阿毗指。何以故。于余地獄苦受有間。如更活地獄中眾生。身已被斫破及撞搗。有冷風(fēng)吹其還生故。名更活地獄阿毗指中無(wú)如此事。有余師說(shuō)。于中無(wú)樂(lè)間苦。故名無(wú)間。何以故。于余地獄雖無(wú)樂(lè)果報(bào)。不遮等流果故。偈曰。上有七地獄。釋曰。從此阿毗指地獄上。有七種地獄。次第重累。一大燒。二燒。三大叫喚。四叫喚。五聚磕。六黑繩。七更活。余部說(shuō)。此七地獄在阿毗指地獄四邊。此八地獄。偈曰。八十六園。釋曰。此一切地獄。各各有十六園佛世尊說(shuō)。

　　如此八地獄我說(shuō)難可度

　　滿極惡業(yè)人各有十六園

　　四面有四門害具及量等

　　鐵城所圍繞六方皆鐵板

　　鐵地悉焦熱猛火恒洞燃

　　無(wú)數(shù)百由旬遍滿焰交徹

　　何者為十六園。偈曰。熱灰及死尸。刃路等烈江。于彼四方異。釋曰。此八地獄四面。各各對(duì)門有四種園。一熱灰園。深皆沒(méi)膝。眾生于中若下腳血肉即皆爛盡。如臘滴赤鐵上。舉腳血肉還生。二死尸園。此園死尸遍滿。地皆是糞。于中有蟲(chóng)名攘鳩多。身白頭黑口利如針。破彼眾生皮肉及骨。啖食其髓。三刀刃路園。有大路遍密有利刀刃。眾生于中若下腳血肉皆斷壞。舉腳血肉還生。復(fù)有劍葉林園。于中有赤利劍等仗。風(fēng)吹墮落斫刺彼眾生身及身分。復(fù)有鐵苫摩利林。利刺長(zhǎng)十六寸。于中眾生或上或下。若上刺頭則向下。若下刺頭則向上。刺彼眾生身血肉皆盡。于中復(fù)有烏色及駁色狗。各取彼眾生食之。復(fù)有鐵觜烏。啄食彼眾生心眼。此刀刃路等三眾生。同為杖所害故。合為一園。四烈灰汁江園。江名鞞多梨尼。遍滿極熱烈灰汁水。眾生若入其中。于兩岸上有人捉劍槊叉等仗。遮斷不令得上。眾生在中或踴向上或沉入下�；虬�回轉(zhuǎn)被蒸煮熟。譬如大鑊滿其中水下燃猛火。于中有米豆麻麥等被蒸煮熟。彼眾生亦爾。此江園似大地獄塹。此四園由方有異故成十六。是最極殺害困苦事處故名園。有余師說(shuō)。從地獄內(nèi)出入。彼更沒(méi)于苦故名園。從問(wèn)更生別問(wèn)。此地獄卒為是眾生。為非眾生。說(shuō)非眾生。若爾彼云何行動(dòng)。由眾生業(yè)。譬如成世界風(fēng)等。若爾云何大德達(dá)摩須部底說(shuō)偈言。

　　恒嗔最粗業(yè)于惡起愛(ài)樂(lè)

　　見(jiàn)他苦生樂(lè)必作閻摩卒

　　是彼獄卒。由王教擲眾生于地獄中。故說(shuō)彼為閻摩王羅剎。非前能作殺害事立為眾生。余部說(shuō)。彼悉是眾生。若爾此業(yè)復(fù)于何處受報(bào)。當(dāng)于此處受報(bào)。何以故。彼由宿惡業(yè)報(bào)故。于此處生。于中更作惡業(yè)。即于中受報(bào)。若爾作無(wú)間業(yè)眾生。所受果報(bào)處。彼在其中何法遮令不受此報(bào)。云何彼在火中而不被燒。汝作如此思。不業(yè)為彼屬火。故不被燒。生于此中。與余不異。云何為卒。如此八種說(shuō)名熱地獄。偈曰。八寒地獄頞浮等。釋曰。復(fù)有余八寒地獄。一頞浮陀二。尼剌浮陀。三阿吒吒。四阿波波。五漚睺睺(香候反)。六郁波羅。七波頭摩。八分陀利柯。于此八中眾生極寒所逼。由身聲瘡變異相。故立此名。此八是剡浮洲下。大地獄傍。剡浮洲如此廣量。云何于中得容阿毗指等地獄處。諸洲向下廣。譬如谷聚。是故大海次第漸深。如此十六地獄。一切眾生。增上業(yè)所起。有別處地獄。由眾生自業(yè)所起。或多人共聚�；蚨�人或一人。此別地獄差別多種處所不定�；蛟诮�邊。或在山邊�；蛟跁缫�。或在余處。地獄器本處在下。畜生行處有三。謂地水空。大海為本處。從海行于余處。鬼神以閻摩王處為本處。此王處于剡浮洲向下深五百由旬。有大國(guó)土�？v廣亦五百由旬。是鬼神本所住處。從此本處散行余處。于鬼神道中。有大福德業(yè)神通。受用富樂(lè)如天上所。余諸鬼神如餓鬼。本業(yè)經(jīng)說(shuō)。

　　復(fù)次月日在于何處。住于風(fēng)中。何以故。是風(fēng)于空中由眾生共業(yè)增上所生。繞須彌婁山轉(zhuǎn)。如水洄澓。能制持日月及星。從此洲向上。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。釋曰。與由乾陀羅山頂齊。彼行如此。月日量云何。偈曰。五十一由旬。釋曰。月輪徑五十由旬。日輪徑五十一由旬。諸星輪量。若最小徑一俱盧舍。若最大徑十六由旬。日輪下面。外邊頗梨抲寶所成。皆是火珠。此寶能炙能照。月輪下面外邊月愛(ài)寶所成。皆是水珠。此寶能冷能照。由眾生業(yè)。于眼身果花谷苗草藥等損益中。如應(yīng)有能。于四洲中唯一月能作損益事。一日亦爾。此一日于四洲為俱能作。日所作事不。不爾。云何不爾。于中偈曰。夜半日沒(méi)中。日出同一時(shí)。釋曰。若于北鳩婁正半夜。是時(shí)于東毗提訶日正沒(méi)。于剡浮洲日正中。于西瞿陀尼日正出。于余處例皆如此。于此洲中由日行有差別。夜剎那有時(shí)增有時(shí)減。日剎那亦爾。此中復(fù)偈曰。雨際二后九。夜則漸漸長(zhǎng)。釋曰。雨時(shí)第二月第二半第九日。從此去夜?jié)u漸長(zhǎng)。偈曰。寒際第四月夜短。釋曰。于冬時(shí)第四月第二半第九日。從此去夜?jié)u短。偈曰。日翻此。釋曰。是時(shí)夜若增。是時(shí)日即減。是時(shí)夜若減。是時(shí)日即增。幾量增幾量減。偈曰。日夜長(zhǎng)羅婆。釋曰。夜若增增一羅婆。日增亦爾。此增次第應(yīng)知。偈曰。日行南北時(shí)。釋曰。若日行剡浮洲南邊夜則長(zhǎng)。若日行剡浮洲北邊日即長(zhǎng)。于白半初。云何見(jiàn)月輪不圓。此有何因。偈曰。由自影近日。故見(jiàn)月不圓。釋曰。若月宮殿行近日宮殿。是時(shí)日光侵照月宮殿。由此日影覆月余邊。是影顯月輪不圓。分別世經(jīng)說(shuō)。如此先舊諸師說(shuō)。日月行相應(yīng)有如此。有時(shí)見(jiàn)不圓及半。復(fù)次日等宮殿何眾生于中住。四大天王所部天。此諸天為唯住此中。更有別處。若住宮殿唯住此處。若依地住在須彌婁山諸層中住。此山有幾層。一一層其量云何。偈曰。山王層有四。相去各十千。釋曰。須彌婁山。從水際取初層。中間相去十千由旬。乃至第四層。相去亦爾。由此四層山王半量。層層所圍繞。此四層次第出。復(fù)有幾量。偈曰。十六八四二千由旬傍出。釋曰。初層從須彌婁傍出十六千由旬。第二八千。第三四千。第四二千由旬出。何眾生得住此中。偈曰。俱盧多波尼。持鬘恒醉神。諸四大王天。釋曰。有夜叉神名俱盧多波尼住初層。復(fù)有諸天神名持鬘住第二層。復(fù)有天神名恒醉住第三層。如此等皆是四大王天軍眾。四天王自身及余眷屬。住第四層。如于四層中四大王天眷屬住。偈曰。于余山亦爾。釋曰。于由乾陀羅等七山小大國(guó)土。四大天王所余眷屬住皆遍滿。是故四天王天眾皆依地住。三十三天住須彌婁頂。偈曰。三十三住頂�？v廣二十千。釋曰。于須彌婁山上。帝釋及三十三天住此最勝處。此處縱廣云何。有余師說(shuō)。一一邊各八萬(wàn)由旬。如下際。此名最勝處。有余師說(shuō)。于須彌婁頂中央。一一邊各二萬(wàn)由旬。周圍八萬(wàn)由旬為最勝處。三十三天于其中住。偈曰。方角有四峰。金剛神所住。釋曰。須彌婁四維各有一峰。此峰徑五百由旬。高量亦爾。有夜叉神名金剛手。于此中住守護(hù)諸天。此須彌婁頂。偈曰。中央二千半。高一由旬半。有城名善見(jiàn)。金軟多愛(ài)相。釋曰。須彌婁山王頂。中央有大城名善見(jiàn)�？v廣各二千五百由旬。高一由旬半。皆金所成。百一種類寶之所莊飾。城地亦爾。地觸柔軟猶如綿聚。下足即沒(méi)舉足還滿。此城是帝釋所都之處。偈曰。一邊二百半。皮阇延多殿。釋曰。天帝釋所住宮殿。在大城中央。名皮阇延多。由種種寶類所莊飾故。此處最勝。能映奪諸天宮殿可愛(ài)相貌。此殿縱廣各二百五十由旬。于大城內(nèi)有如是等最勝可愛(ài)相。偈曰。外眾車惡口。雜喜園莊嚴(yán)。釋曰。城外四面最勝可愛(ài)處。有四種園。是諸天所游戲處一眾車園。二惡口園。三相雜園。四歡喜園。此園于外莊嚴(yán)大城。偈曰。中二十由旬。四善地四方。釋曰。眾車等園四方各有別處名善地。中間相去二十由旬。是諸天最勝希有游戲處。如互相妒生可愛(ài)想。余園所不及。大城外邊。偈曰。東北波利園。西南善法堂。釋曰。天中有樹(shù)。名波利阇多。是三十三天欲塵游戲最勝處。樹(shù)徑五由旬。高百由旬。枝葉至杪四邊各出五十由旬。周圍覆三百由旬。住此樹(shù)華開(kāi)敷時(shí)。香順風(fēng)薰?jié)M百由旬。香逆風(fēng)薰?jié)M五十由旬。若順風(fēng)薰。此乃可然。說(shuō)逆風(fēng)薰云何可信。有余師說(shuō)。不過(guò)樹(shù)界故。故說(shuō)此言。何以故。無(wú)香得逆風(fēng)薰故。有余師說(shuō)。此一樹(shù)花香威德有如此事。謂天上調(diào)和香風(fēng)所遮隔。此香猶相續(xù)不斷。余香若為風(fēng)所吹。則漸歇薄乃至都盡。是故余香去不得遠(yuǎn)。相形比勝余樹(shù)。故說(shuō)此言�；ㄏ阆嗬m(xù)。為依止自四大能薰余處。為但薰風(fēng)不出余處。此中無(wú)定。諸師許有二種。若爾云何。世尊說(shuō)此偈。

　　花香非能逆風(fēng)薰根實(shí)諸香亦皆爾

　　善人戒香逆風(fēng)薰正行芳流遍國(guó)界

　　依人中香氣。故說(shuō)此偈。何以故。此香是世間共知。無(wú)如此能。彌嬉沙塞部說(shuō)。此香順風(fēng)薰百由旬。逆風(fēng)薰五十由旬。有諸天集會(huì)堂名善法。對(duì)大城西南角。諸天于中坐。論量世間應(yīng)作不應(yīng)作事。四大天王及三十三天。安立器世其相如此。偈曰。從此上宮殿。天住。釋曰。三十三天上各有宮殿。所余諸天依其中住。何者所余。謂夜摩兜率多化樂(lè)他化自在梵眾等。如前所說(shuō)。合有十六處。如此若略說(shuō)。合二十二部諸天所。此等皆有別器世界。偈曰。六受欲。釋曰。于二十二中有六欲界天。能受用塵欲非余。謂四大王天。乃至他化自在天。此六天。偈曰。身交抱捉手。笑相視為淫。釋曰。依地住相應(yīng)故。皆二身交為淫。謂四大王天及三十三天。與人道不異。是諸天由風(fēng)出故心熱即息。以無(wú)不凈故。夜摩天以相抱為淫。心熱即息。兜率陀天以捉手為淫化樂(lè)天以共笑為淫。他化自在天以相視為淫。一切欲天同以二身交為淫。后相抱等四。從譬時(shí)量得名。分別世經(jīng)說(shuō)如此。向上諸天。如欲塵次第轉(zhuǎn)勝妙。欲樂(lè)亦爾。向上轉(zhuǎn)重。于男天膝上及女天膝上。若有童男童女天生。此童男童女即是二天之子。初生身量云何。偈曰。譬五年乃至。譬十年初生。生中。釋曰。次第于六欲天處。第一天新生天子。如人中五歲童子。乃至第六天新生天子。如人中十歲童子。此新生天子速得身量圓滿成就。偈曰。皆具根。有衣色界爾。釋曰。色界諸天具足身量。衣裳被服自然著體。以慚羞重故。一切天同中國(guó)語(yǔ)。說(shuō)婆羅門言。于欲界中此義應(yīng)知。偈曰。于欲生有三。欲界天及人。釋曰。云何三有諸眾生。自然至得欲塵。于自然得欲塵中。作增上自在。如諸人及諸余天。諸余天者。謂前四部天。有諸眾生化作欲塵。于化作塵中作增上自在。謂化樂(lè)天。有諸眾生他化作欲塵。于他化作欲塵中作增上自在。謂他化自在天。此生由能受用。如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲界生有三。于色界中。偈曰。樂(lè)生亦有三。于三定九地。釋曰。于三定中有九地。是名三種樂(lè)生。何以故。是諸天由離生樂(lè)。由定生樂(lè)。由離喜生樂(lè)。長(zhǎng)時(shí)安樂(lè)住。無(wú)苦長(zhǎng)時(shí)樂(lè)故。故名樂(lè)生。于初定中間生無(wú)喜樂(lè)故。是樂(lè)生應(yīng)思。是諸天二十二處。如前所說(shuō)。從下向上相去幾許。是一切處不可皆以由旬?dāng)?shù)量其遠(yuǎn)近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四層。四大天王所住處四萬(wàn)由旬。從此如向剡浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見(jiàn)向剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從阿迦尼師吒向上無(wú)復(fù)余處。由此義故。此處勝于余處無(wú)處勝于此處。故名阿迦尼師吒。有余師說(shuō)。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名阿伽。此處究竟名尼師吒。復(fù)有余師說(shuō)。此處名阿迦尼師吒。謂所行究竟。生下處眾生。為得往上地見(jiàn)上地宮殿不。偈曰。下天無(wú)能升。離通慧依他。釋曰。三十三天或由通慧得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人所引接。或由上天所引接。所余諸天亦爾。若諸天生在上地來(lái)下界。下地得見(jiàn)上天。若往上地則無(wú)所見(jiàn)。以非其境界故。如不能覺(jué)上地觸。于見(jiàn)色亦爾。是故彼不由自身來(lái)。雖然由作下地化身故來(lái)下地故。下地隨意得見(jiàn)。上地隨意得見(jiàn)下地。余部說(shuō)如此。