第六卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

第六卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

分別世間品第三之一

今當(dāng)說此義。由決定欲界色界無色界故。已分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色界。為答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及器世界。此欲界復(fù)有幾處。偈曰。二十。由地獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。一更生。二黑繩。三眾磕。四叫喚。五大叫喚。六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北勝生。是名洲異。前說有六天。合數(shù)欲界成二十處。若約眾生世。從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界乃至風(fēng)輪。從此欲界。偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。于中四定有八地。釋曰。此中初定三地者。一梵眾。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定三地者。一小凈。二無量?jī)�。三遍凈。四定八地者。一無云。二福生。三廣果。又一無大求。二無熱。三善現(xiàn)。四善見。五無下。如此十七處名色界。及于中住眾生。罽賓國(guó)師說。但有十六。何以故。于梵先行處有處。高廣最勝。如別層起。唯有一主名大梵處。非有別地。偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不住于處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。若無處云何有異。由生差別故。無色界成立四種。一空無邊入。二識(shí)無邊入。三無有無邊入四非想非非想入。此四不由處立為高下差別。何以故。是處得無色定人死墮。即于此中生。復(fù)從此后死墮。于此處中陰即起。如有色眾生依色色相續(xù)生。于無色界何所依相續(xù)得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續(xù)。釋曰。眾生聚同分及命根。依此二彼心相續(xù)生。阿毗達(dá)磨師說如此。若爾有色眾生。云何不依此二心相續(xù)生。此力弱故。彼力云何強(qiáng)。從定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若爾由定力最強(qiáng)。依定心相續(xù)起何用立別依。此義應(yīng)說。如有色眾生。依色聚同分及壽命得生。無色眾生依何法此二法得相續(xù)生。此二互相依。若爾有色眾生。此二何故不自相依生。由二力弱故。若爾于無色二法云何力強(qiáng)。從定差別生故。此二如前。與心相續(xù)應(yīng)同�；蛲�心及心法。是故無色眾生心相續(xù)。無別依止。經(jīng)部師說如此。復(fù)次先所生能引心相續(xù)。因于色未離愛欲。此心相續(xù)。必與色共起。是故此相續(xù)依色得生起。是先所生能引無色心相續(xù)。因于色無復(fù)愛欲故。心相續(xù)不觀色生。以棄背色故。云何說此三。為欲界色界無色界。界以持為義能持自相故�；蛐詾榱x如前。此界與欲相應(yīng)故名欲界。與色相應(yīng)故名色界。除相應(yīng)言。譬如金剛耳珰及彌梨遮飲。于此界中色非有故。不可顯現(xiàn)故。不可變壞故。是故名無色界。復(fù)次此界是欲界家。界能持欲故。余二界應(yīng)知亦爾何。法名欲。若略說與段食相應(yīng)欲。與淫相應(yīng)欲。故于中名欲。如偈言。

世間希有不名欲于中分別愛名欲

世間希有住不異智人于中唯除欲

尼干子對(duì)舍利弗。說偈言。

世間希有若非欲汝說分別愛名欲

比丘恒應(yīng)受塵欲若起染污塵覺觀

大德舍利弗答。

世間希有若是欲分別愛著若非欲

汝師恒應(yīng)受塵欲若見可愛色等塵

若有諸法。于欲界色界無色界起行。是諸法為與欲界色界無色界相應(yīng)。不。非何者欲界等。欲若于法隨眠名欲界等相應(yīng)。何法名欲界等欲。是法能隨眠于欲色無色界中。是名欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故。此三處前已于欲界等中分別顯了。于中未離欲人所有欲。是名欲界欲。若欲界欲隨眠于此法中。此法名欲界相應(yīng)。如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應(yīng)知。復(fù)次若欲有色。以非寂靜為地。名欲界欲于有色定及無色欲。名色界無色界欲。余言如前。于變化心中所起欲。云何名欲界欲。于中若有欲則名為信。由啖此味若退墮定。隨變化于能變化人心上欲。亦是欲界欲。復(fù)次若變化為香味。即是欲界相應(yīng)。由此二非色界心所變化故。為唯一三界耶。三界無邊。譬如虛空。三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對(duì)對(duì)。諸佛出世時(shí)。無量眾生般涅槃。無眾生有盡難。譬如虛空。世界云何住。傍住。經(jīng)中說譬如車軸渧天雨時(shí)。水渧從上空落無間無缺。如此于東方世界正壞正成。無間無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不說有上下方。于別部經(jīng)言有上有下。從阿迦尼吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非余處。如前所說三界。偈曰。于中地獄等。名說有五道。釋曰。于三界中說有五道。如前所立名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名說道有五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色界中。唯天道一分。為有諸界出此道不。由說于界中有諸道。說有善染污器世界。中陰為性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。眾生非中陰。釋曰。道以無覆無記為性。若不爾。道應(yīng)相雜但眾生名是道。亦非中陰為性。假名論中說。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。何者非攝。即是中陰。法陰阿毗達(dá)磨說。何者眼界。依四大及四大所造清凈色。是眼根眼入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。于經(jīng)中說。于道卻中陰。此經(jīng)何名七有。經(jīng)云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。人有。業(yè)有。中陰有。此經(jīng)中說五道共因共行。是故道定唯無覆無記。由卻彼因業(yè)。有出彼外故。罽賓國(guó)師說。經(jīng)大德舍利弗說。凈命是地獄�；蛄鳜F(xiàn)前故。即起即長(zhǎng)地獄受報(bào)業(yè)。凈命身口意諂曲憎忿粗澀業(yè)。于地獄色受想行識(shí)果報(bào)熟。果報(bào)已起得名地獄眾生。凈命此中除色等法。地獄眾生皆不可得。是故五道定是無覆無記。若爾應(yīng)救分別道理論。彼論云。于五道一切隨眠惑緣起。托五道心有五種。由共前分執(zhí)道故。是故不相違。譬如說郊外為國(guó)土。余部說。諸道不。但無記有善有。染污是汝所。說由于道。卻業(yè)有出外故不由別。立業(yè)有于道成外譬如于。五濁惑濁見濁。亦有別說。諸見非非惑。如此業(yè)有亦入道攝。亦有別說。為顯道因故。于中陰亦應(yīng)如此論。是義不然。非道理故。眾生往于彼。是故彼名道。中陰非所往。即于死墮處起故。若爾無色界不應(yīng)成道。即于死墮處起故。若爾由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。若此成道。不應(yīng)說為中有。復(fù)次大德舍利弗說。果報(bào)已起得名地獄眾生。有說。果報(bào)已起。不說即是果報(bào)復(fù)說凈命。此中除色等法地獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人故說除色等陰地獄人不可得。不撥余陰。毗婆沙師說。五道定是無覆無記。果報(bào)為性。有余師說。增長(zhǎng)為自性。于五道三界中。此義次第應(yīng)知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。復(fù)有三無色。故識(shí)住有七。釋曰。經(jīng)中說。有有色眾生身異想異。如人道及諸余天。是第一識(shí)住。何者余天。欲界天。初定天。除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有色眾生身異想一。如梵眾天劫初受生。是第二識(shí)住。何以故。是劫初生。一切梵眾同起一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故。故言想一。大梵王身量高大。異于彼眾相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾。故言身異。于經(jīng)中說。是諸梵眾有如此思想。我等見此眾生長(zhǎng)壽于久時(shí)住。乃至起如此心。愿余眾生于我同類中生。是眾生起如此心愿。我等即于此處受生。是彼云何見此眾生。余師說。彼住遍光天處。見此眾生。何以故。是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提。云何能憶第二定地宿住事。若得云何緣大梵為境。起戒執(zhí)取。有余師說。諸梵眾在中陰得見。是義不然。于中陰無道理為得久住。無障礙故。云何彼起如此心。我等見此眾生長(zhǎng)壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時(shí)事。昔時(shí)已見此眾生長(zhǎng)壽久住。后時(shí)更見。是故起如此心。有有色眾生身一想異。如遍光天。是第三識(shí)住。此中復(fù)由執(zhí)上邊處。應(yīng)知具足取二定。若不爾。小光無量光。何處識(shí)住可得安立。于彼天色相形不異故身一。有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵。于根本定地厭極喜根。從方便地。引舍根令現(xiàn)前。于方便地厭極舍根。從根本地更引喜根令現(xiàn)前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂更受欲樂。若爾于遍凈天為不同此義耶。遍凈天由彼樂不生厭極。何以故。是樂最寂靜。喜樂非寂靜。為沒重心故。經(jīng)部師說。有經(jīng)顯彼想不一。經(jīng)言。有諸眾生于遍光天上新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成散。見下地火光焰。怖畏起厭離心。謂火光焰勿燒空梵王處。已從下至于我處。有諸眾生。于遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。已明了世間成散。見彼眾生起驚怖心。慰喻之言。勿畏凈仙。勿畏凈仙。昔時(shí)此光燒空梵處竟。自然滅靜。是故于火光有來不來想故。怖不怖想故。故說想異。不由樂不樂不苦想。有有色眾生身一想一。如遍凈天。是第四識(shí)住。想一者。同一樂想。此中于初定由染污想彼一想。于第二定由善想彼不一想。于第三定由果報(bào)生想彼一想。無色界三識(shí)住。如經(jīng)所顯。是七名識(shí)住。此中何名識(shí)住。于七處相應(yīng)五陰及四陰。如理應(yīng)知。是識(shí)住所余何故非識(shí)住。偈曰。所余有變異。釋曰。所余是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以故。于中識(shí)有諸變異。故非識(shí)住。云何變異。于惡道中苦受是變異。由損害識(shí)故。于第四定無想定是變異。于有頂滅心定是變異。能斷識(shí)相續(xù)故。復(fù)說住于余處眾生。是欲住處。若住于此處不欲更動(dòng)。說名識(shí)住。于惡道無此二義。于第四定中眾生恒有動(dòng)求出心。若凡夫欲見無想天。若圣人欲見五凈居。有頂心細(xì)昧故。彼非識(shí)住。如所說是七識(shí)住。偈曰。有頂無想天。眾生居有九。釋曰。于九處中眾生如欲得住。偈曰。不欲住余非。釋曰。何者為余。謂惡道。何以故。于中眾生不欲住業(yè)。羅剎逼之令住。不由自欲住。是故非眾生居。譬如牢獄。于余經(jīng)說七種識(shí)住。復(fù)有余經(jīng)說。偈曰。復(fù)有四識(shí)住。釋曰。何者為四。愛色識(shí)住。愛受識(shí)住。愛想識(shí)住。愛行識(shí)住。此四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋曰。是陰。偈曰。自地非余地。釋曰。此四陰是自地陰。非余地陰。何以故。住者定著為義。于不同地陰中。識(shí)隨貪愛故。不能得住。云何不說識(shí)為識(shí)住。由離能住立住故。不說識(shí)住。非能住為住。譬如非王為王所使。復(fù)次若識(shí)乘策此法。此法名識(shí)住。由船人道理故。說諸法為識(shí)住。非識(shí)自乘策識(shí)故。不說識(shí)為住。毗婆沙師說如此。若爾經(jīng)中說。于識(shí)食有愛有欲。若于中有愛有欲。于中識(shí)即乘住。此經(jīng)云何。七種識(shí)住五陰為性。此經(jīng)復(fù)云何有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有受樂識(shí)生時(shí)。亦說識(shí)為識(shí)住。若如色等。各各能起識(shí)染污。若單識(shí)不能為如此。是故于四識(shí)住不說單識(shí)為識(shí)住。復(fù)次佛世尊說四識(shí)住為田。一切有取識(shí)為種子。不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等眾生名。釋曰。是法為共生識(shí)好最勝田。是法說之為識(shí)住。為以七識(shí)住攝四識(shí)住不。為以四識(shí)住攝七識(shí)住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應(yīng)知四句相攝。有法七所攝非四所攝等第一句者。七識(shí)住中識(shí)。第二句者。惡道第四定有頂識(shí)所離諸陰。第三句者。謂七識(shí)住四陰。第四句者。除前三句。

前所說三界有五道等差別。于中應(yīng)知。偈曰。于中有四雜。眾生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕生化生。雜者何義。雜生為義。于中眾生相雜生。由生等故。何者卵生。是眾生從卵出。如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是眾生從胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生是眾生從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是眾生不減具根圓。得是及身分一時(shí)俱生。如天地獄中陰等。復(fù)次于一一道中有幾種生。偈曰。人畜具四生釋曰。人道有四生。卵生者。如世羅優(yōu)波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優(yōu)波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。庵羅夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四種�？梢娪腥�種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄眾生。中陰眾生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白凈命目干連云。

我夜生五子晝時(shí)亦生五

生已皆食盡如此我無飽

何生于一切中最勝�；�生。若爾云何。最后生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此見大利益。利益者。由親屬相關(guān)故。令無量大家釋迦種得入正法。此人是轉(zhuǎn)輪王種姓。但由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在于人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。為起受化眾生正勤心。若不爾。家姓則不可識(shí)。世間應(yīng)作此計(jì)。此眾生是何幻惑。為天為鬼。外道亦說此言。一百劫盡如此幻惑人出于世。作幻化事啖食世間。為離此謗故受胎生。有余師說。為安立身界尸履故受胎生。于中人及余眾生。作供養(yǎng)事竟。由此福德過于千遍。恒受天生后得解脫。何以故。化生眾生無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜無復(fù)余。化生亦爾。若是人信世尊。有成愿通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生眾生。尸骸不可得。經(jīng)中云何說�；�生伽婁羅取化生龍為食。不解故無失。復(fù)有食乃至未死。若死無復(fù)飽。何生于一切中最多。唯化生。何以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五陰。釋曰。前死有后生有。于中間所得身。為至余處。說此身名中有。在二道中間故。若身已有。云何非生。偈曰。未至應(yīng)至故。未生名中有。釋曰。若至所應(yīng)至處。方得名生。此眾生已離本生。未至應(yīng)至處。于中間雖有未得名生何處。是此眾生應(yīng)往是處。業(yè)所引果報(bào)。明了顯現(xiàn)及究竟。是所住處。若至此處名生。余部說。生有與死有斷絕。此執(zhí)非可許。何以故。由道理及阿含故。此中依道理說。偈曰。似谷相續(xù)故。無間于后生。釋曰。諸法次第相續(xù)生。由不斷故。于余處生。此可證見。譬如谷相續(xù)。是故眾生相續(xù)次第無斷絕。于余處生。此義可然。若爾諸法斷絕于余處生。此可證見。譬如于鏡等中從本生影。亦可證見。如此從死有生有斷絕生。此亦可然。偈曰。影非成實(shí)故。不等故非譬。釋曰。影是何法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成實(shí)故。若成實(shí)有物不相似故。故亦不堪為譬。云何非成實(shí)。偈曰。共一處二無。釋曰。于余一處見鏡色及影色。此一處中無道理二影俱有。依止四大異故。復(fù)次別方定故。于一水處互向自面。所有諸色互對(duì)生影。于一色中二人共看。不應(yīng)有俱時(shí)各見此中余色得生。是義不然。復(fù)次影及光。不曾見于一處俱有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實(shí)有。光不應(yīng)得于中生以相違故。復(fù)次共一處二無者。何者為二。謂鏡面及月圓。于別處見鏡面。于別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若于中生。不應(yīng)見在余處。是故此影實(shí)無所有。諸法聚集有如此勢(shì)力。謂非有顯現(xiàn)似有。何以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成實(shí)故。不堪為譬。云何由不相似故不堪為譬。偈曰。無相續(xù)。釋曰。影非本物相續(xù)。與鏡相續(xù)相應(yīng)故。與本俱有故。如生有約死有成。相續(xù)無間無絕。生于余處故。影無如此相續(xù)。是故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。生有不爾。從二因生。謂從死有及從余勝法。復(fù)由此義影譬不等。不應(yīng)說如此。有外色無意赤白為勝因。若化生眾生。于空中受生。復(fù)分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絕無相續(xù)生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈曰。由經(jīng)。釋曰。由經(jīng)知有中陰。經(jīng)中說七種有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業(yè)有。中有。此經(jīng)非彼受誦。復(fù)由別經(jīng)說有中陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現(xiàn)前故。于母胎中眾生得受生。何者為三。一母四大調(diào)適有時(shí)。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲托生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經(jīng)非彼所受誦。故執(zhí)如此。云何陰壞得至其中。復(fù)次若汝執(zhí)無中陰。云何會(huì)釋阿輸羅耶那經(jīng)。經(jīng)云汝等能知不。是乾闥婆正至于中。為剎帝利。為婆羅門。為鞞舍。為首陀羅。為從東方來南西北方來。廣說如經(jīng)。此中何法名乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經(jīng)汝可不讀耶。若汝言我不受此經(jīng)。此義復(fù)云何。偈曰。說五。釋曰。佛世尊說有五種阿那含。中滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云何得名中滅。有諸天名中。至于彼般涅槃。故名中滅。若爾亦應(yīng)有天名生等。至于彼般涅槃。汝等亦應(yīng)作如此執(zhí)。是故此非好執(zhí)。復(fù)次偈曰。行經(jīng)故。釋曰。于經(jīng)中說有七種賢圣行。于中說中滅人有三。由時(shí)節(jié)處所勝負(fù)差別故。譬如有鐵小火星才出即滅。初人亦爾。譬如有鐵火星出遠(yuǎn)方滅。第二人亦爾。譬如有鐵火星出去最遠(yuǎn)墮未至地而滅。第三人亦爾。如汝所執(zhí)。若有天名中則無如此三品。時(shí)節(jié)處所勝負(fù)差別。是故此執(zhí)唯漫分別。有余師說。于壽量中間立三人�；驁�(zhí)近諸天邊。若人滅盡諸惑。說名中滅。此人或行入界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅槃。是故成三。復(fù)次初人于色界中。攝聚同分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此人入多時(shí)相應(yīng)誦法藏堂已方般涅槃。多故減壽命。然后般涅槃。非初受生即般涅槃。如此一切與火星譬皆不相應(yīng)行處所無勝負(fù)差別故。若爾于無色界。亦應(yīng)說有中滅人。亦于壽量中間般涅槃故。由不說故。是故此執(zhí)惟自分別。若汝不讀誦如此等經(jīng)。我今何所作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破乃至今時(shí)。于文于義隨欲分破。此猶不息。若人受如此等阿含。為證為量。中陰于此人得成。若爾云何說頭師魔。由現(xiàn)身入大阿毗指獄。此魔正生未死。地獄火焰已來燒身。方舍壽命。由中有身乃入地獄。經(jīng)意如此。何以故若業(yè)最劇。圓滿此業(yè)。不得待舍身。是故此魔現(xiàn)報(bào)先熟。生報(bào)后熟。復(fù)次此義今云何可會(huì)釋。有五無間業(yè)。若人已作已長(zhǎng)。次第無間必生地獄。不往余道。此是經(jīng)意。于中為顯此業(yè)必受生報(bào)。若如文分別。但應(yīng)稱五業(yè)。不得說余句。應(yīng)至如此。若作業(yè)無間命即應(yīng)斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死有無間。由中有生于地獄趣。向生有故。是故不說為生有。若爾云何。釋此偈。

已度四位至衰耄二生汝今近閻魔

于其中間必?zé)o住路中資糧咄不有

此偈顯于人道中無中間住。生滅次第無礙故。復(fù)次于中有中無住。為至生處行無礙故。偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判依何道理得成。汝亦同此難。是故于此二義。如前所說經(jīng)。無相違故。故不可偏以此偈證無中陰義。復(fù)次證名言者。是行無行何道是所應(yīng)往。中有若起有何相。偈曰。由一業(yè)引此。當(dāng)先有相貌。釋曰。此業(yè)能引生諸道。此業(yè)能引顯中有。為至此道。是故此道必所應(yīng)往。于此道中是應(yīng)來先有相。此即中陰相。若爾狗等眾生。于一胎中應(yīng)生五道中陰。若地獄中陰即燒母腹。于先有時(shí)。地獄眾生火亦不恒然。若行于園中。何況在中陰。設(shè)許火燒然。如不可見亦不可觸。由體性細(xì)故。是故非難。諸中陰于胎中亦互不相觸故。為業(yè)遮故。故不能燒。身量云何。如六七歲小兒。而識(shí)解聰利于小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少壯人。具大小相。是故雖在中有。正欲入胎。而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。于夢(mèng)中見白象子欲入右脅。母所見但是夢(mèng)相不關(guān)中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳王見十種夢(mèng)。謂象井麨旃檀林小象衣爭(zhēng)瓔珞蓮華。于事前得此夢(mèng)。中陰眾生非破腹入胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在后生為大。若在前生為小。若爾大德達(dá)磨須部吼底說偈。云何會(huì)釋。

變身作白象六牙四足飾

入母胎臥住念如仙入林

此言不必須會(huì)釋。何以故。此言非經(jīng)非律非阿毗達(dá)磨。但是集言。聰慧人欲集義為論。有余諸法攝為增益。若言必須會(huì)釋。此是母于夢(mèng)中見子入胎相。大德說偈意如此。色界中有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩中有衣著具足。復(fù)有叔柯羅比丘尼。由本愿力故。于中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃后共衣俱燒。所余皆裸。欲界眾生無慚羞多故。復(fù)次何法名先有。偈曰。復(fù)有先于死后于生剎那。釋曰。有者若約通義。謂五取陰。此有離為四分。一中有。如前說。二生有。謂于道托生初剎那。三從此后除死剎那。是別先有。此中說名先有。四最后剎那名死有。從此后有中有。若生有色眾生中。此中有。偈曰。同生凈天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清凈。是一通慧類。此人亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細(xì)故。余師說。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業(yè)通疾。釋曰。通慧者謂行虛空。此通從業(yè)得。此通速疾云何。不可及回故名疾。若人應(yīng)生他方。修得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮回。由業(yè)力最強(qiáng)故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有具足五根。金剛等所不能礙。此義應(yīng)然。曾聞破燒赤鐵塊。見蟲于中生。中有眾生。若應(yīng)生此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉(zhuǎn)。釋曰。云何人道中陰。無時(shí)可轉(zhuǎn)令成天道中陰及余道中陰。此眾生若為此道成中陰。決定應(yīng)生此道中。不生余道。復(fù)次欲界中陰為食段食不。答爾。不食粗段。何故。偈曰。此食香。釋曰。故名乾闥婆。若福德小食臭氣若福德大食妙香。眾生于此有中得住幾時(shí)。大德說無定。乃至未得生緣聚集。此中壽命無別業(yè)引之。一聚同分?jǐn)z故。若不爾。此中由命根盡。應(yīng)別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至夏時(shí)一切成蟲。彼中陰為住待夏時(shí)不。復(fù)從何方來。此問未曾至經(jīng)中。亦未曾至阿毗達(dá)磨中。若爾可然。微細(xì)眾生貪著香味。壽命短促。無有邊際。此眾生聞氣貪著香味。于舍命時(shí)覺悟先業(yè)能感蟲生報(bào)。由此貪愛受于蟲生。復(fù)次昔已有業(yè)能感彼道。是時(shí)彼緣最多。于生果報(bào)得具事能非余時(shí)。此義必然。何以故。已有宿業(yè)能感轉(zhuǎn)輪王報(bào)。世間壽八萬歲時(shí)�；蜻^此壽。有多轉(zhuǎn)輪王生非余時(shí)。是故世尊說眾生業(yè)報(bào)不可思議。大德婆須蜜多羅說。七日得住。若不得生緣和合。此中死墮死墮更生。復(fù)有余師說。七七日住。毗婆沙師說。但促時(shí)住。以樂受生故。疾行結(jié)生。若因緣聚集未具。若其于此道中必應(yīng)受生。是時(shí)宿業(yè)自和合眾緣。若不定生此處。于余處此道中皆得受生。余師說。若于此眾生類中不得生。則于余相似類眾生中受生。譬如牛于夏時(shí)欲事偏多。狗于秋時(shí)。熊于冬時(shí)。馬于春時(shí)。野牛野干豹等欲事無時(shí)。是時(shí)此眾生應(yīng)生牛中。若非夏時(shí)則生野牛中。若應(yīng)生狗中非時(shí)則生野干中。若應(yīng)生馬中非時(shí)則生驢中。若應(yīng)生熊中非時(shí)則生豹中。為不如此耶。若眾生在別聚同分中陰中。于余聚同分則不得受生。一業(yè)所引故是故此執(zhí)有失可訶。此中有為行至應(yīng)生道處故起。偈曰。顛倒心行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有眾生。由宿業(yè)勢(shì)力所生眼根。雖住最遠(yuǎn)處。能見應(yīng)生處。于中見父母變異事。若應(yīng)成男。于母則起男人欲心。若應(yīng)成女。于父則起女人欲心。到此心起嗔。于分別論中有如此文。乾闥婆于二心中隨一心應(yīng)起現(xiàn)前�；蛴�相應(yīng)起�；蜞料鄳�(yīng)起。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時(shí)中不凈已至胎處。即生歡喜仍托彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅(jiān)實(shí)。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。依母右脅面向背蹲坐。若胎是女。依母左脅面向母腹住。若胎非男非女。如欲類托生住。亦如此無中有異男女。皆具根故。是故或女或男托生如處而住。后時(shí)在胎中增長(zhǎng)�；蜃鼽S門。此義應(yīng)思。為即以赤白四大成胎中眾生根及依止。為由業(yè)力故別有四大宿業(yè)所生成根等。但依止赤白四大。有余師說。即是赤白四大。何以故。此赤白先無根。共中陰俱滅。有根后生。由種子滅芽生道理故。是時(shí)說此名柯羅邏。若作如此思。則善順此經(jīng)。經(jīng)云父母不凈和合所生。復(fù)有經(jīng)云。比丘汝等長(zhǎng)夜增長(zhǎng)貪愛攝取血滴。余師說。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。蟲依止糞。由說柯羅邏依止不凈生。是故與柯羅邏經(jīng)不相違。若托胎卵生道理如此。于余生如理應(yīng)說。此中是道理應(yīng)知。偈曰。余愛樂香處。釋曰。若眾生欲受濕生。由愛樂香故至生處。此香或凈或不凈。隨宿業(yè)故�；�生由愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。云何愛樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風(fēng)及冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復(fù)見自身為熱風(fēng)熱光及火焰等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。如位造作能感如此生業(yè)。見自身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。復(fù)次此中天中陰。一向上升如從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄腳向上。釋曰。如偈言。

眾生墮地獄腳上頭向下

誹謗諸仙人護(hù)精進(jìn)行者

前已說顛倒心行彼。為一切中陰眾生皆有此事入母胎。為不皆爾亦不無。此經(jīng)中說。有四種托胎。何者為四。偈曰。一正入有覺。釋曰。有眾生多善根聚集。護(hù)持正念。死時(shí)不失正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時(shí)出時(shí)則失正念故無覺。偈曰。余住。釋曰。有眾生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。偈曰。復(fù)余出。釋曰。復(fù)有眾生出母胎。亦不失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。余三位。釋曰。有余眾生在三位中。皆失正念故無覺。若入無覺。住出必?zé)o覺。是名四種托胎。此是逆說。由隨順首盧柯結(jié)故說。偈曰。一切卵生則無覺。釋曰。若卵生眾生。恒于三處無覺。云何卵生眾生。說名托胎。此眾生亦先托胎�；蛴僧�(dāng)來名說。如經(jīng)言能作有為。是故名行。如世人言煮飯磨麨。是故無失。云何不覺悟入母胎及住出。復(fù)云何覺悟入住出。若眾生小名位。正欲入母胎時(shí)。即起顛倒想欲�；蛞娒陀旰樽⒓诧L(fēng)飄鼓�；蛞姶箨幒��；蛞姸嗳朔袚�。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂我今于此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲。我今當(dāng)入園入游戲處。登上高樓及大殿堂。坐于床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想欲。此中更分別說。偈曰。說托胎有三。輪王及二佛。釋曰。轉(zhuǎn)輪王獨(dú)覺大正覺。此三人次第應(yīng)知托胎三義。第一托胎謂轉(zhuǎn)輪王。何以故。此人正入胎時(shí)有覺悟。非住出時(shí)。第二托胎謂獨(dú)覺。此人入住二時(shí)有覺悟非出時(shí)。第三托胎謂大正覺。此人入住出三時(shí)皆有覺悟。此中三人悉由當(dāng)來名所顯。云何三事不同。偈曰。業(yè)智慧及二。次第勝能故。釋曰。業(yè)勝能者。能作大福德行人。由福德有業(yè)勝能。故立第一。修習(xí)多聞多思人。由智慧有勝能。故立第二。能作大福德行及修習(xí)多聞多思。人由�；�有勝能故。立第三。是轉(zhuǎn)輪王等三人如此次第。所余為第四。此義應(yīng)爾。

外道本執(zhí)說我義。于此中執(zhí)我。言爭(zhēng)事起。彼言若汝立義眾生從別世度余世。我等本義則成。謂實(shí)有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。此我何相。能舍此陰能受彼陰。如彼所分別。此我實(shí)無。謂于內(nèi)作者人。何以故。非二量境界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦說。有業(yè)有果報(bào)。作者不可得。由無故。故不可說。此我能舍此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣說十二緣生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋曰。若假說唯諸陰名我。此我非所破若爾諸陰從此世到余世。此義應(yīng)至諸陰不度余世。云何此諸陰。偈曰。煩惱業(yè)生起。由中陰相續(xù)。入母胎如燈。釋曰。諸陰剎那剎那滅。彼于度無能。煩惱所攝業(yè)。所變異故。唯有諸陰。由中有相續(xù)往入母胎。譬如燈雖念念滅由相續(xù)得至余處。諸陰亦爾。是故無失。實(shí)無有我。但煩惱業(yè)所引諸陰相續(xù)得入母胎。此義得成。