憨山老人夢游集卷第二十五

　　憨山老人夢游集卷第二十五

　　記

　　廬山五乳峰法云寺記

　　廬山自南岳發(fā)脈。逆轉(zhuǎn)湘山界西粵。北轉(zhuǎn)星子臨武界東粵。至桂陽界吳楚。庾嶺分派。抽干東走。經(jīng)武功一帶。綿亙二千余里。直抵潯陽。前彭蠡而后九江。盤踞二百余里。如出水青蓮。高插云漢。南臨吳越。北眺中原。直與五岳爭雄。誠寰中一鉅麗也。其來脈至圓通過峽。突聳馬耳諸峰。蜿蜒東走。二十余里。特起一峰。曰桃花。上倚重霄。為茲山主中主。由是中分兩大干。其一東行。列九奇如障。至含鄱口。北轉(zhuǎn)起乾剛嶺。賓中主。其勢盡東北。江湖合抱�；匦�盤紆。其嶺首抽東南一大干。為五老峰�；赝�彭湖。為西江捍門。盡三迭泉。最奇絕處也。峰下諸蘭若中凈妙。前五里。曰白鹿洞。為晦庵書院。傳有李青蓮書堂。不可考。五老首拖岡嶺。隨含鄱分水。繞西而南。下至星渚。為南康郡城。此五老之南面也。其干嶺北行。至松光嶺。分二派。東北一干。為蓮花峰。下走為吳障山。直抵湖口。內(nèi)有慧日諸蘭若。外衍平岡。十余里為周濂溪墓。南面蓮花峰。又二十余里。為九江郡城。其嶺北干西折。為烏龍?zhí)�。下抽一枝。十余里。入平原為太平宮。委蛇左轉(zhuǎn)。十余里。為東林遠公蓮社處�；赝�香爐峰。白香山草堂在焉�；�尚存。其烏龍西行。經(jīng)獅石。大林。水口。御碑亭。竹林。佛手巖。講經(jīng)臺。香爐諸勝。結(jié)天池�；仡櫶一�。故為山之主剎。巖下為石門。即一山之水口。其山之中。曰黃龍?zhí)丁Ｈ缁ㄐ囊蝗�。諸剎蘭若。列布如蕊香幢。此盡東干之形勢也。其桃花南發(fā)大干。逆背來龍西走。中夾一谷。最高者。曰大漢陽峰。為南面之主山。雄峙中天。面吞兩湖。遠挹江南。一帶諸峰。羅列天際。如星拱北。一目千里。直抵湖口�；乇�五老。此實東南一大觀也。漢陽之西盡處。為谷簾泉。前下平原。為柴桑淵明故里。從半中而下。南抽一枝。腰聳一峰。孤立高數(shù)百尺。如空中浮屠。曰金輪。晉梵師耶阇尊者。負鐵建塔。藏佛舍利于峰頂。下二里許。為董奉杏林。至今稱之。峰下平原為歸宗寺。乃王右軍守江州時。建宅于此。后遇梵師跋陀多羅。遂舍宅為寺。今有墨池。鵝池。故寺與東林角勝。自唐赤眼禪師說法于此。相繼三十余人。在昔西江法道獨盛。故為茲山首剎。此匡南之大勢也。其五乳。則自大漢陽峰。南面正中。特抽一枝。起伏數(shù)節(jié)。即大開一障。左背桃花。曰石人。諸峰東走而下。外結(jié)為棲賢。對五老。由含鄱分水。而下繞棲賢。曰玉淵潭。水匯為河。入星渚。左障內(nèi)抱。如倒卷蓮花。中有石佛。擊竹。寶慶。三蘭若。而寶慶為昔大慧杲。英邵武。月公晦。寶峰悅。元首座。諸大老隱居處。久廢。今重修。又西為臥龍岡。岡下一谷。谷中有庵。朱晦翁守南康時。往來其中�？坛鰩煴碛谑�。庵廢。石刻尚存。此漢陽前左障也。其右障。列果子寨諸峰。至黃巖。瀑布從空而下。注為潭。潭上大石。多古名人刻。前為開光寺。乃李中主買建伽藍。為諸祖說法處。山谷書七佛偈于崖石。王陽明破宸濠。有題。寺左轉(zhuǎn)。過一岡為萬杉寺。此漢陽前之右障也。其障正中。獨抽一枝。如馬鬣下垂。峰腹特起。一峰如麟角。曰胡鼻。左曳如屏。七峰并峙。上插重霄。曰七賢。昔唐高士劉軻。讀書于峰下。后晦庵攜其子。與門人陳正思。陳彥忠。俞季清。甥魏愉。時游其中。故以為名。土人俗呼七尖。訛也。七賢之下。有五突如乳。故名五乳。上下相連。東抵臥龍?zhí)�。分水而下。此五乳之左龍也。由胡鼻拱揖。一峰連起。曰石鼓。冉冉而下。蜿若云中游龍。曲折線亙數(shù)里。單提環(huán)抱。中開一掌。為古寺基。倚七賢而面五老。如戟枝蓮。其寺深藏。如蓮中之蔤。為山南半腰最幽處也。其中眾水歸壑。繞寺而下。出石罅中約五里。至山足。會玉淵河流。內(nèi)纏玉京山。入湖山。乃淵明舊居處。詩云。我昔家玉京。是也。五乳水口。有石峰。高數(shù)丈。上有磐石方丈。名劉軻讀書臺。至今土人稱之。志載軻有書院。后改為凌云庵。在七尖下。古寺兵毀。事跡不可考。遺礎(chǔ)存焉。后見崖刻。至正壬申四月。重修工完。其寺山場田地。至嘉靖初。始為民業(yè)。萬歷丙辰歲。予自南岳東游。避暑于金竹。探幽及此。愛其一邱一壑。意將息焉。且卜居。適黃梅孝廉邢懋學(xué)。用值購之。為予逸老地。時黃梅大司馬汪公可受。愿為興建檀越。浮梁尚寶陳公大受。約某某捐資鳩材。寺遂成。金沙于公玉立。居士繆公希雍。捐置香火田。故得安居。工肇于丁巳。落成于己未。郡守袁公懋貞。為文以記之。由是四方衲子日益至。遂成叢林。居然蓮花一葉中也。寺左嶺。舊有望湖亭。乃晦庵建。基尚存。其谷有蘭若。一在石鼓峰下。曰沖默齋。予有銘。最幽勝高敞。望湖外諸山。一目千里。羅列于前。如坐華臺。出廣長舌。十方云來聽法眾也。一在七賢峰下。曰芙蓉庵。面五老而蹋臥龍。群峰羅列。如在幾席。由庵入數(shù)里。大谷中名香谷。有石屏。前一大石。面如幾。石下一洞。異香從洞中出。冉冉襲人不絕。一在近寺龍水崖。曰木石庵。蓋見志也。予亦有銘。是皆區(qū)內(nèi)。若花心蕊也。其寺左谷中。有觀音庵遺址。志云。有古井二口。不知所在。今得之荒榛中。又左臂為歸一庵。即接臥龍分水。會歸大河。又一區(qū)也。東坡云。不見廬山真面目。只緣身在此山中。以山似蓮花。居者如坐花中。故面目惟在山南。獨五老七賢為最勝。其寺居壑中。倚漢陽諸峰為屏障�；赜^七賢五老。坐于云中。彭湖繞其外。湖外云山。千里內(nèi)拱。暗列于前。儼一華藏玄都也。梵侶日誦華嚴經(jīng)。聲瑯瑯。鐘鼓交參。與松濤泉響。共演潮音。又與茲山啟生色。第未能效遠公。刻蓮漏。禮六時耳。

　　西湖凈慈寺宗鏡堂記

　　武林西湖。有山曰南屏。有寺居其上。曰凈慈。宋高宗南渡。崇五山十剎。而首茲焉。寺始于周顯德。吳越錢忠懿王建。初為永明院。迎智覺壽禪師。為開山第一代住持。改今額。大師得法于天臺韶國師。為法眼的骨孫。妙契單傳心印。博通三藏。達佛一大藏教。特顯三界唯心。萬法唯識之旨。以佛滅后。西域唱導(dǎo)諸師。以唯心唯識。立性相二宗。冰炭相攻。以至分河飲水。破壞正法。及大教東來。不三百年。而達摩西來。不立文字。直指人心。見性成佛。是為禪宗。于是遂有教外別傳之道。六傳至曹溪而下。南岳青原。次為五宗。由唐至宋。其道大盛。于是禪教相非。如性相相抵。是皆不達唯心唯識之旨。而各立門戶。自梁唐而宋。四百年來。海內(nèi)學(xué)者。曉曉兢辯。卒不能起大覺。以折中之。于是大師愍佛日之昏也。乃集賢首。慈恩。天臺。三宗義學(xué)。精于法義者。百余人。館于兩閣。博閱義海。更相質(zhì)難。師則以心宗之衡準平之。又集大乘經(jīng)論六十部。西天此土。賢圣之言三百家。證成唯心。為書百卷。名曰宗鏡錄。因以顏堂。意以一心為宗。照萬法為鏡。撒三宗之藩籬。顯一心之奧義。其猶縣義象于性天。攝殊流而歸法海。不唯性相雙融。即九流百氏。技藝資生。無不引歸實際。又何教禪之不一。知見之不泯哉。良以眾生之執(zhí)迷久矣。雖性相教禪。皆顯一心之妙。但佛開遮心病。末后拈花。自語而自異。卒無以一之。由是執(zhí)筌之徒。認指失月。孰能正之。世尊入滅二千年矣。自非大師蹶起而大通之。竊恐終古曉曉。究竟了無歸寧之日也。是知大師厥功大矣。集吾法之大成。使釋迦復(fù)起。功亦無越于此者。豈非夫子賢于堯舜遠耶�；蛟�。從前諸祖。皆了悟自心者。乃云。向上一著。三世諸佛不許覷著。又曰。一大藏經(jīng)。是揩瘡膿故紙。又見世尊初生。指天指地。即要一棒打殺。乃至上堂示眾。未嘗不痛斥文字。不許親近教義。大師今以和會性相。強合一心。豈非有違達摩西來之指耶。抑諸古德。有違一心之義耶。曰。此正以西來大意不明�；テ鹌�見。故作今生之事耳。即古德機緣。皆顯如來之大機大用。未嘗非佛之作略。即如文殊起佛見法見。貶向鐵圍山中。又文殊亦曾持刀殺佛。其諸弟子。入維摩丈室。種種受呵。是皆諸祖之機用。但為遮遣調(diào)伏眾生之法藥耳。非實法也。但今初心淺智。不悟如來平等法界。故不能達離相之旨。惟如來說法。以海印三昧。印定諸法。謂虛空為帝青寶。虛明如鏡。大地山林。草芥人畜。森羅萬象。靡不現(xiàn)景于空鏡之中。而大海波澄。虛明洞徹。則空鏡之景。現(xiàn)于海中。猶如印文。如來說法。以平等大慧。圓照法界。眾生心念。皆知頭數(shù)。閻浮提雨。皆知其滴。如此是名海印三昧。由是觀之。則無一物不是佛心。無一法而非佛事。無一行而非佛行。一切諸法。安有纖毫。出于唯心之外者乎。是知宗鏡之稱。以以一心照法。泯萬法歸一心。則何法而非祖師心印。又何性相教禪之別乎。是則毀相者不達法性。斥教者不達佛心。不約佛祖之妙用。而執(zhí)為實法。所以正法眼藏難明也�？刹煌丛�。今也寺面西湖。湖水如鏡。四山羅列。六橋花柳。樓船往來。人物妍[娟-月+蟲]。歌管遠近。鐘鼓相參。晝夜六時。古今不斷于湖上。而殿中如來。安然寂默。如入海印三昧?xí)r。未嘗纖毫出于宗鏡。即今松風(fēng)泉響。蚓吹蛙聲。猶是大師坐宗鏡堂。揮麈會義說法時也。又何庸夫筆舌哉。是知茲山之地。甲于中州。寺首于諸剎。法超于教禪。心境最勝。到宗鏡之堂。當(dāng)與湖山相為終始矣。大師入滅。四百余年。骨塔沒于荒榛。萬歷某年。寺僧大壑求而得之。移置于堂后。斯實大師法身隱而復(fù)現(xiàn)。當(dāng)與茲堂常住不朽矣。堂無記。壑乞予以志之。

　　徑山凌霄峰記

　　按志。龍游閣。居翠峰之頂。畫拱璇題。承云納日。而虛檐外曰凌霄之閣。是峰頂有閣。又記。峰頂時見五色毫光。因有寶光殿。似閣前有殿。今皆廢矣。昔圓照禪師居峰頂十年。有坐斷凌霄已十年。匡宗扶教且隨緣之句。既而古鼎禪師亦居十年。由是觀之。則先代住山。靡不愛其孤絕。但峰頂無水。風(fēng)高迥絕。非藏修地也。月庭法師。亦曾于此為眾說華嚴經(jīng)。以此峰乃五峰之主。雙徑之祖龍也。頃梵懷慧公。結(jié)庵于頂。居十三年矣。向苦于水。公鑿石得泉。可供百人。大旱不竭。手植引路松。冀化龍也。予于丁巳新春登之。四望寥廓。一目千里。予因題其庵曰。空中居。志超世也。時有詩以記之。泉味甘冽。以從空中出。如天甘露。因以名泉。

　　海虞尊勝庵記

　　海虞僻處東隅。佛化固未易及也。予頃過而觀焉。則彼從事三寶者。獨盛于他。比閭相尚。蓋鄉(xiāng)多薦紳先生。素為護法。有以觀感而興起者。信乎佛性本有。法化普周。草芥微塵。皆成佛種。第在開導(dǎo)者何如耳。今尊勝庵。乃月輝法師明公所創(chuàng)。公為邑之陳氏子。幼即喃喃唱佛名。及教習(xí)諸業(yè)。皆不諳。獨志出世。年十七。禮玉峰庵一源和尚為師。禮云棲大師授具戒。復(fù)詣南都。親雪浪法師講肆。習(xí)賢首教義�？嘀酒吣�。己亥秋。歸省母氏。于虞山陽露臺。掩關(guān)三年。參究西來祖意。壬寅。復(fù)往諸方。所至見老病者。叢林多不納。無所依歸。因發(fā)愿。儻有把茅。當(dāng)與十方老病共之。惜未就。因循十年。壬子秋。邑孝廉翁兆吉。愿舍寺前空地。約十畝。建十方禪院。及養(yǎng)老靜室。公喜。以為得地�？沙晁拊浮Ｒ爻溯d有尊勝庵。久廢。開基入地丈余。得古井一口。水甚甘冽。疑即舊址也。滄海桑田。豈劫運哉。啟工于萬歷丁巳夏。落成于戊午秋。以公生平持尊勝咒。遂以尊勝名。走書乞予以記之。曰。大地眾生。無一人而無佛性。十方世界。無一塵而非道場。第在機緣會合。感應(yīng)道交。則彈指出現(xiàn)。以翁君之舍地。何必祇園。以明公之建化。何俟百丈。即以禪侶安居。六時禮誦。經(jīng)聲佛號。鐘鼓交參。使老者佚。病者安。愚者智。惰者勤。勞者息。饑者食�？收唢�。何莫而非尊勝功德耶。使云棲之清規(guī)不墜。靈山之法道常存。若天帝拈一莖草為梵剎。殊未可以思議較計求之也。且以上�！�堯年。下與斯民共躋仁壽。又為大海潛流。潤澤無窮。予也不敏。何得而名焉。

　　錢吳越忠懿國王造銅阿育王舍利塔記

　　昔世尊入滅。茶毗得舍利八斛四斗。分作三分。天上人閑龍宮。各建塔供養(yǎng)。爾時阿育王親受一分。散閻浮提。震旦國得一十九座。而明州阿育王塔。乃其一也。其式亦出自西域。而舍利燦爛。光明變現(xiàn)。隨人各見不同。亦有不見者。蓋因障有厚薄耳。二千年后。五代時。錢吳越忠懿國王。承先業(yè)。敬事三寶。如式造小銅塔。八萬四千座。埋藏國內(nèi)名山。世未有知者。我明萬歷初。常熟顧耿光。造其父憲副塋地中。掘出一小銅塔。高五寸許。如阿育王塔式。內(nèi)刻款云。吳越國王錢弘俶。敬造八萬四千寶塔。乙卯年記。一十九字。外四面鏤釋迦往因本行。示相。前則毗尸王割肉飼鷹救鴿。后則慈力王割耳然燈。左則薩埵太子投崖飼虎。右則月光王捐舍寶首四事。文理密致。滲以金飭。顧為錢太史之母舅。因公為忠懿王后。遂以塔付之。公得此。自號聚沙居士。志因也。乃送興福蘭若。予東游訪太史。過洞聞上座。睹其塔。奇其事。因記之曰。佛以法界為身。即草葉縷結(jié)。皆成佛真體。況托象者乎。良以眾生迷本法身。變?yōu)槿�毒。成八萬四千煩惱。佛以普光明智。薰三毒為三德秘藏。故變煩惱為八萬四千功德。育王所造。蓋表功德之?dāng)?shù)量也。吳越王仿造銅塔。如其數(shù)。盡埋地中。意表功德藏于眾生心地。冀啟一塔。則見一種功德。即睹法界之全身。如從一隙見無際空。是可以色相視之哉。法身堅固。歷劫不磨。隨緣應(yīng)現(xiàn)。太史此塔。豈從因地示性空之一隙邪。萬歷四十五年佛生日記。

　　讀異夢記

　　幻人東游吳越。西還匡廬。舟過蕪關(guān)。關(guān)尹玉受劉君。邀留信宿。適吳門管茂才席之。從別道來。詰朝席之先至舟。訊幻人。即談玉受異夢事�；萌梭@異之。及叩玉受。出干城游草。讀記異夢甚悉。初玉受奉黔中聘。道中病臥下雋驛亭。夜夢一偉丈夫。長喙突入。似有所求。而意氣尚陵厲不平。揖玉受。與之坐。問其族氏。其人抗聲應(yīng)曰。余宋將軍曹翰也。以江州之役。多殺不辜。自貽伊戚。今復(fù)何言。玉受夢中未悉江州本末。但憶翰與曹彬同將。乃曰。公受曹樞密節(jié)制。仁厚不殺。安所貽戚。其人曰。余憤江州久抗王命。先殺守將胡則。尋屠其城。取快一時。何知死受冥譴。一時同事諸人。并落異道。余獨為豬。蓋余生時性多怒罵。舌鋒猛毒。既得豬報。聲多嚄嚄�；蛞娗茏�。呼號四徹。冥中譴罰。尺寸不爽。乞公拯之。玉受聽之悚然。因云。余尚凡夫。何以脫公。其人云。公性慈悲。每見予輩。雅相憐愍�？蓱浲�年。有所見夢。荷公再生者。即予也。蓋玉受曾于戊申春。家奴以其租負。數(shù)有豬償者。夜夢一人乞命。即命奴畜之。逾年自斃。夢中明憶往事。即應(yīng)曰。實有之。但不知是公耳。今則余安所覓公。其人云。業(yè)報無定。昨償一近縣人債。不意有緣。于此得復(fù)遇公。今番又不知業(yè)運何所。言下泣甚哀。徐收淚云。某幸在唐太宗朝。為一小吏。聽一法師說四十二章經(jīng)。某為設(shè)供。感世世為宰官。及宋初而報盡。遽作惡業(yè)。轉(zhuǎn)受此果。然幸有夙種善因。今得遇公。自今乞公。凡遇我輩�；蛞妶�(zhí)。或聞聲�；蛞娛秤嗳�。為持準提咒。或稱彌陀號。余暫堪忍其苦。定脫此報。生人中。誓不更造惡業(yè)負公也。玉受曰。此余夙心也。矧奉教。敢負約。其人喜。拜謝而去。嗚呼。異哉。業(yè)報昭昭。不爽如此。觀曹翰之始為小吏。以聞佛法。作一飯僧功德。遂世世受福。及至善報將盡。且為大將而恣殺業(yè)。豈惡習(xí)隨福報而大耶。良可畏也。以殺業(yè)之慘。歷受刀砧之苦。又六百余年。仍以夙種善根。兩現(xiàn)夢于劉君。竟乞脫其苦趣。然而劉君。豈翰初身說經(jīng)之法師耶。觀曹翰之惡報不爽。而劉君之善根。亦有自來矣�；萌顺趼勂湔f。驚異之。及觀劉君。干游草中異夢記。故為之說。普告人天。以崇放生戒殺之德。彰明較著者也。且聞聲見肉。而持咒念佛。尚冀堪忍。脫其苦報。況出真慈。戒殺放生者乎。予是于云棲之放生所。深有感焉。敬書此以告本寺知事。當(dāng)依規(guī)則。凡在所放。皆有緣者。時看養(yǎng)殷勤。說法開示。念誦送死。皆真實事。幸勿疲厭。若以佛性而觀。則資糧亦彼當(dāng)有分者。幸無匱乏。令彼饑虛也。

　　太和縣真如庵記

　　太和之西北四十里。早禾市。有真如庵者。乃云棲弟子廣果所建也。果吉安人。早歲茹素。敬事三寶。中年挈妻子出家。祝發(fā)于廬山凈業(yè)堂。受戒于云棲大師。復(fù)從古心和尚調(diào)練具足。歸鄉(xiāng)至太和。孝廉羅紹奎。舍地五畝。建庵請居之。以接納往來。八年于茲矣。久之云集日益眾。建殿二座。云堂齋廚。諸所畢備。儼然一道場也。慮無以贍大眾。乃集信心。作百子燈會。儲其資。買田若干畝。為常住。將以永供大眾。四事無缺�？梢园簿印＞�修凈業(yè)。無外募也。事既就緒。果走匡廬。乞予為記。予因謂之曰。嘗聞十方凈土。唯心所變。心凈則土凈。譬如夢事。貴人夢苦事而呻吟。貧人夢金寶而欣悅。覺后雖空。夢時未嘗不有也。所謂生死涅槃。猶如昨夢。況世諦有為莊嚴功德乎。昔達摩對武帝云。有為之行。實無功德。凈智妙圓。體自空寂。雖然未悟空宗之體。而棄有為之行。詎非枵腹以待王膳。望濟其饑乎。所謂有為雖偽。棄之則功行不成。無為雖真。擬之則圣果難克。茍能達性空而建萬行�？芍^理事雙修。真妄一契者也。又何以建立為事行哉。若果禪人。居然一俗士也。中年挈妻子。同出塵勞。頓修凈戒。不十年而道場隨建。豈非凈土唯心哉。且此庵昔為荒鹵。今為道場。實成于一念。由是觀之。則西方凈土不離于目前。詎不信哉。

　　清暢齊記

　　京口為山川都會。而曲阿尤異奧區(qū)�；萆截摴�枕流。林木蓊郁。湖光漭漾。一碧如鏡。岡嶺逶迤。萬松叢翠。天風(fēng)時吹。萬籟齊發(fā)。洞心徹耳。此塵中最勝處也。圖南居士。誅茅結(jié)廬。宴坐其閑。顏曰清暢。意取晉徐邈節(jié)儉清修之意。予丁巳初夏。過惠山。居士周旋問法。及予歸匡廬。居士走書乞記。予因謂之曰。夫暢者。郁之反也。故天地郁而厲氣發(fā)。糞壤郁而毒菌生。人情郁而百病作。是知暢乃氣之和。而情之適也。嗟彼沉湎富貴。耽荒物欲。取快一時而為暢。是以郁為暢者也。譬夫食毒爽口。殊不知積久毒發(fā)。而戕其生也。昔有宦于西粵者。嗜鷓鴣味。以地多產(chǎn)此。足充其欲。非此不下食。既而宦歸疾作。舉體腫潰。良醫(yī)束手。有識者曰。此半夏毒也。謂鷓鴣以半夏為食。嗜久而毒充五臟。殆不可救。世之嗜美疢而發(fā)毒者。皆鷓鴣類也。居士軒冕桎梏。富貴浮云。博學(xué)強記。潛心佛理。究性命之源。達死生之故。放情霄漢。寄興云林。而與造物者游。其所暢者。六通四達。將廓太虛以為舍。潛極樂以為家。又豈特節(jié)儉清修。而仿佛其神理者哉。居士課子讀書于其閑。將以此暢。世其業(yè)也。予特為之記。

　　放生功德記

　　佛說法身非身。以眾生為身。菩薩妙行。以度生為行。故總?cè)f行以六度。而首之以檀。然住相之施。如來所呵。以其物我未忘。不能平等一視。所作之功。多成有漏。如仰箭射空。固其所矣。惟其離相之行。體合真空。即種種莊嚴。無逾放生功德為最。何也。以彼胎卵濕化。蠢蠕蛸翹。一以佛性視之。愍其沉淪苦道。而必拯之刀砧火鑊。捐靡焦腐之地。一旦出其籠系。置之飛空潛淵。優(yōu)游極樂之鄉(xiāng)。慈出無緣。悲非愛見。同體等觀。了無一念望報之心。故其功德福量。猶如虛空。不可思議。豈非最上殊勝妙行者乎。然人與物。鉅細雖殊。佛性等也。且夫人也。一飯千金。壺漿死報。感恩懷德。固所不忘。況脫湯火于必死之地乎。茍觀佛性而施。必稱法性而報。因果皎然。若視白黑。固其理也。況人有限。物無窮。今輟一餐之食。而活億萬之命。其所施者。又豈可得而較計耶。故佛教弟子。以護生為勝行。此猶拘拘世外。若夫涉世閑。統(tǒng)貴賤。定智愚。無若放生為妙行也。近世云棲特標此行。戒殺放生。功, 德感應(yīng)。著之篇章。海內(nèi)奉行甚廣。予往過皖城。觀其俗多奉佛。蓋由宰官吳公身以倡之。家諭戶曉。洋洋佛國之風(fēng)矣。可鏡湛公。奉云棲法。舉放生社。置恒產(chǎn)。以長轉(zhuǎn)無盡大悲*輪。予聞而喜之。曰。昔智者大師。以海為放生池。既而天臺一宗。盛行海外諸國。識者謂是所放之生感報地。湛公引一時宰官居士之法流。度無量眾生。同歸性海。果真常不昧。則蒙恩者。轉(zhuǎn)蛻為人。將見忠臣義士。孝子慈孫。萃集于一方。同心護法。城塹三寶。建大法幢。又不止諸蠻奉法而已。惟是可征于一紀二紀之閑。收功不遠。必有目睹其驗者。功德又何爽焉。

　　歸宗寺復(fù)生松記

　　佛說山河大地。草木叢林。皆成佛真體。共轉(zhuǎn)*輪。意顯三界唯心之旨。及于無情成佛。世所難信。是不達唯心之義耳。廬山歸宗寺。乃赤眼禪師說法處。相繼者。明眼知識三十六人。其地踞匡山之勝。為靈久矣。既廢之后。琳宮梵宇。委之草莽。獨寺前古松一株。挺立撐漢。其根下為樵人剝[利-禾+(亞-一+？)]。已去其半。枝柯枯悴。勢將摧折。時達觀禪師過而問之。嘆曰。此歸宗。惟存此一剎竿耳。奈何遭于斧斤。無此。則道場之跡泯矣。乃率諸弟子。運石甃圍。以土培之。為之咒愿。誓曰。若寺當(dāng)重興。此松復(fù)生如故。徘徊賦累丸翁而去。不數(shù)年。果重長。皮膚完密。枝葉榮茂。未幾歲大饑。寺有殘僧。以松易米而食。匠石睥睨。顧將伐之。適有丐者息蔭其下。愿乞米以贖。匠氏感之乃已。不數(shù)年閑。果清湛公重興其寺。竟感　皇上頒賜大藏。一時當(dāng)?shù)馈�為建殿宇。翻瓦礫為凈土。其轉(zhuǎn)變之機。豈不先見于一枯株耶。若謂無情。能若是乎。雖然草木無知。是在精誠感變。而唯心之義彰明矣。觀孟宗哭竹而冬抽筍。生公說法而石點頭。以法非心外。感變由人。即枯龜告人以吉兇。七十二鉆而無遺策。唯在志誠。其應(yīng)如響。所謂若能轉(zhuǎn)物。即同如來。人物同體。共轉(zhuǎn)*輪。于是乎征矣。因記之以告來者。知此松為法身常住也。后世儻有損其一毛。即為戕害法身。斷佛慧命�？刹荒钤�。

　　廬山金輪峰釋迦文佛舍利塔記

　　佛法自漢永平。始入中國。吳赤烏閑。西域梵師康僧會。至建康。設(shè)像行道。求舍利于長干里。吳王建塔以藏之。創(chuàng)建初寺。此江南塔寺之始也。東晉成帝。咸康中。梵師達摩多羅。持禪經(jīng)至。時王右軍羲之。守江州。見而異之。乃舍宅建歸宗寺。以居之。義熙中。遠公至廬山。開蓮社于東林。梵師耶舍尊者至。遠公邀入社。乃以所攜釋迦文佛舍利。建塔于歸宗金輪峰頂。身負鐵以為浮屠。此西江塔寺之首焉。至唐元和閑。赤眼常禪師。得馬祖心印。開法于歸宗。而匡南諸名剎。皆門下高弟。一時之勝。號稱法堀。西來單傳之道。大振于茲山。自此相繼說法者。三十余人。皆載傳燈。及五季而宋。道漸衰。寺漸頹。宋景德皇祐閑。再重修之。元豐中。僧文凈復(fù)振。及元末。毀于兵。自是塔寺廢。山場田地。盡為民業(yè)矣。萬歷癸丑。達大師弟子果清湛公。因禮塔。過而嘆焉。遂啟恢復(fù)之志。遍謁諸薦紳檀越。同時一力。致感　皇上敕頒大藏一部。札其徒修慈為住持。當(dāng)?shù)澜ǖ钣�。黃梅孝廉邢懋學(xué)。捐資盡贖其山場田地。居然一大道場也。癸丑。湛公欲重修其塔。購鐵數(shù)萬斤。未果即遷化。甲寅。修慈于吳中造毗盧大像�；貢r。塔舍利放光者。三度。照耀山谷。寺后松結(jié)子如塔狀者五。高八寸許。各十三級。遠近咸異之。乙卯春。慈秉師遺命。冶鐵鑄浮屠十三級。重開塔藏。見舍利數(shù)百粒。五色寶光。眩曜人目。瞻見者。敬禮無不感悅。是年秋九月。安藏之期。山谷震吼如雷者。七次。聞?wù)呓灾�其為舍利瑞也。慈恐鐵易薄蝕。外以磁灰米汁。搗而護之。取堅密可垂久也。予于丙辰夏。自南岳來瞻禮。見其奇峰峭拔。獨立撐空。狀若浮屠。峰頂不二丈許。石穴數(shù)尺。僅容塔藏。蓋天造地設(shè)。非偶然也。予為記之曰。昔釋迦文佛入滅。茶毗得舍利八斛四斗。天上人閑龍宮。各分建塔。阿育王分布閻浮。于我震旦者。一十有九。惟明州建康者。名最著。其他未顯閑焉。此豈其一耶。舍利乃戒定之余薰。凝四大所成者。以其血肉毛發(fā)齒骨之不一。故有五色之異。其體堅剛。能貫金石。光明奪目。超越世寶。有堅凝而不動者。有流動上下。其狀變化不一者。蓋各隨感而然也。噫。諸佛眾生。同秉此心。眾生以無明三毒妄想所熏。故其體臭穢。終成敗壞。諸佛以金剛心戒定所熏。故其體堅固。光明照耀。常住不壞。正報如此。依報亦然。眾生依報。感五濁惡世。雜穢充滿。諸佛凈土。七寶莊嚴。故雜花云。其地堅固。金剛所成。是所謂唯心所變。豈他力哉。佛非凈土不居。故舍利非勝地不載。維此金輪�？飶]南面。杰立霄漢。勢壓群峰。即人世空居。而佛法身舍利常住其中。豈小緣哉。雖真常不壞。而世相變遷。故其浮屠興廢不一。欲垂永久。原其建立者之心。與恢復(fù)者之志。必有愿力存焉。是為記。

　　明州鄮山阿育王舍利塔記

　　梵語舍利羅。此云身骨。惟我世尊。于曠大劫。以金剛心。熏修金剛?cè)�昧。直至成佛。會無異念。故變緣生五蘊幻身。成金剛體。即如來法身。常住不壞。永無生滅。佛十身中。有力持身。此其一也。如來應(yīng)現(xiàn)娑婆。示生迦維。說法四十九年。化緣已畢。于拘尸羅城。娑羅林雙樹閑。入大涅槃。時彼國王。如法茶毗。得舍利八斛。分為三分。天上人閑龍宮。各起塔供養(yǎng)。而人閑八國分之。摩伽陁國。阿阇世王。得其一分。有八萬四千顆。至阿育王。有大神力。能役鬼神。乃碎七寶末。造八萬四千塔。遍散四洲。而南閻浮提。為身教地。故塔居多。其來震旦者。一十有九。惟金陵長干。與明州鄮山。顯赫最著。予幼出家長干。屢睹光瑞。種種不可名言。雖未至明州。蚤聞感應(yīng)之征。今見理公所寄育王山志。讀之。感而嘆曰。此我本師。現(xiàn)在世閑。說法處也。夫舍利者何。乃一真法界。常住真心。廣大光明之體也。諸佛證之。為清凈法身。菩薩修之。為金剛心地。眾生迷之。為阿賴耶識。其不壞者。為佛性種子。名佛知見。以其眾生本具。故佛出世。特為開示。使其悟入。祖師西來。指之為心印。是知眾生。與佛無二無別。第染凈熏變之不同耳。以眾生無明業(yè)力。念念熏蒸。故感四大五蘊。腥[臊-木+ㄤ]臭穢。不凈無常敗壞之身。其不壞者。為輪回業(yè)果。歷劫不忘。菩薩以之為定慧。熏習(xí)得意生身。調(diào)伏眾生。凈佛國土。其不壞者。微妙功德。成就莊嚴。惟佛證之。為清凈法身。常住寂光。身土不二。其現(xiàn)大身。則無量光明相好。居華藏莊嚴。名實報身。其現(xiàn)小化。則丈六金身。示生人閑。與民同患。而眾生見者。但見緣生之佛。不見法身真體。將顯法化無二。無常即常。故入般涅槃。而[堊-王+田]舍利。攝受眾生。名力持身。以示金剛不壞法身常住世閑。本無生滅去來之相。故所現(xiàn)光相。種種瑞應(yīng)。不可思議。隨眾生心。感而應(yīng)現(xiàn)者。即法身應(yīng)機說法。以離言三昧。直指眾生本有佛性。欲令見者。當(dāng)下了悟自心。頓見法身不生滅性。此與靈山踞座。末后拈花。有何異哉。故佛出世說法。無非指示此一大事。而于法華一會。開示眾生佛之知見。以此知見。即法身慧命。故云。此經(jīng)在處。應(yīng)以七寶起塔。況佛知見。又為文字所障。至若諸祖直捷示人。而形于棒喝譏呵怒罵之閑。而人又以機鋒目之。將謂別有玄妙。故悟之者希。今者親見法身。如來覿面。為說不生滅法。而人不悟諸己。概以光明瑞相視之。誠謂當(dāng)面錯過矣�？刹话г�。嗟夫。吾人沉淪多劫。流轉(zhuǎn)生死。今者何幸何緣。一遇希有難遭之事。猶自迷頭認影。豈不上負真慈。自昧本有。可不為之大哀歟。昔佛于法華會上。自說法身壽量。常住不滅。此但托之空言。未有若此。見諸行事之深切著明者。惟普賢以十大愿顯示法身。乃曰。請佛住世。勸轉(zhuǎn)*輪。常隨佛學(xué)。之三者。義昭于此。初僧會至長干。吳主孫權(quán)。命求舍利。期以七日。不應(yīng)。展三七日。中夜猶不應(yīng)。會稽首哀請曰。佛以慈悲為心。茍不應(yīng)。則使此方眾生。斷滅佛種矣。于是痛舉佛號。三稱。遍身毛孔。血汗迸灑。即聽瓶中鏗然有聲。光燭天地。啟之。則舍利宛在瓶中矣。劉薩訶身陷地獄。將無出期。乃聽梵僧指求舍利。為懺罪地。故感寶塔從地涌出。是知康為人。劉為己。均皆普賢勸請之意也。若夫種種莊嚴供養(yǎng)。守護贊嘆者。豈非常隨佛學(xué)者歟。且也。佛性之在眾生。固其迷矣。若夫般若光明。常照而不昧者。發(fā)于行事。若世之忠臣孝子。志士仁人。凡所施作。致君澤民。而為不朽之事業(yè)者。豈非法身所流衍乎。其歷代帝王。崇奉興隆者。詎非法王之利見乎。總之無一眾生。而不具有此性。故見聞隨喜。禮拜供養(yǎng)者。無異親承接足。即布身命。磬所有。竭內(nèi)外施。而為莊嚴。特為自性受用地耳。若夫一睹舍利。頓破無明。了悟法身。長揖生死。永出迷途者。是在上根利智。夙具聞熏。緣熟于當(dāng)下者。不無其人也。由是觀之。累代王臣。興建于前。太宰陸公。重興于昔。司馬郭公。再振于今。且托法身于毛端三昧。以見不朽。是又皆普賢愿輪所持也。理公豈佛稱空生身子為長老乎。予自信靈山一會。儼在目前。說法音聲。熾然無閑。故特書此。以告見聞。隨喜禮拜供養(yǎng)者。不得以色相求之也。