第十二卷 高僧傳

　　第十二卷 高僧傳　　習(xí)禪第四

　　竺僧顯一 帛僧光二 竺曇猷三 釋慧嵬四 釋賢護五 釋支曇蘭六 釋法緒七 釋玄高八 釋僧周九 釋慧通十 釋凈度十一 釋僧從十二 釋法成十三 釋慧覽十四 釋法期十五 釋道法十六 釋普恒十七 釋法晤十九 釋僧審十八 釋曇超二十 釋慧明二十一

　　竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節(jié)。蔬食誦經(jīng)業(yè)禪為務(wù)。常獨處山林頭陀人外。或時數(shù)日入禪亦無饑色。時劉曜寇蕩西京朝野崩亂。顯以晉太興之末。南逗江左。復(fù)歷名山修己恒業(yè)。后遇疾綿篤。乃屬想西方心甚苦至。見無量壽佛降以真容光照其身。所苦都愈是夕便起澡浴。為同住及侍疾者說己所見。并陳誡因果。辭甚精析。至明清晨平坐而化。室內(nèi)有殊香。旬余乃歇。

　　帛僧光�；蛟茣夜�。未詳何許人。少習(xí)禪業(yè)。晉永和初游于江東投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災(zāi)及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。雇人開剪。負杖而前。行入數(shù)里。忽大風(fēng)雨群虎號鳴。光于山南見一石室。仍止其中安禪合掌以為棲神之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復(fù)還中經(jīng)三日乃夢見山神�；蜃骰⑿位蜃魃呱�。競來怖光。光一皆不恐。經(jīng)三日又夢見山神。自言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾后薪采通流道俗宗事。樂禪來學(xué)者起茅茨于室側(cè)。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日后怪其不起。乃共看之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山禮拜。試以如意撥胸。颯然風(fēng)起衣服銷散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之于室。以塼疊其外而泥之。畫其形像于今尚存。

　　竺曇猷�；蛟品ㄩ唷�燉煌人。少苦行習(xí)禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷咒愿竟。忽有蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數(shù)十蹲在猷前。猷誦經(jīng)如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭問。何不聽經(jīng)。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十余圍。循環(huán)往復(fù)舉頭向猷。經(jīng)半日復(fù)去。后一日神現(xiàn)形。詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山愿得相值。何不共住。神曰。弟子無為不爾。但部屬未洽法化。卒難制語。遠人來往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千余年。寒石山是家舅所治。當(dāng)往彼住。尋還山陰廟。臨別執(zhí)手贈猷香三奩。于是鳴鞞吹角陵云而去赤城山。山有孤巖獨立秀出千云猷摶石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學(xué)造者十有余人。王羲之聞而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城巖與天臺瀑布靈溪四明。并相連屬。而天臺懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑自終古以來無得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠篤今未得度。卻后十年自當(dāng)來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。旦復(fù)欲前。見一人須眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經(jīng)一石室。過中憩息。俄而云霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣袷來曰。此乃仆之所居。昨行不在家中。遂致搔動大深愧怍。猷曰。若是君室請以相還。神曰。仆家室已移。請留令住。猷停少時。猷每恨不得度石橋。后潔齋累日復(fù)欲更往。見橫石洞開度橋少許。睹精舍神僧。果如前所說。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻后十年自當(dāng)來此。今未得住。于是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝普下諸國有德沙門令齋懺悔攘災(zāi)。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來悔過云。橫勞法師。是夕星退。別說云。攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒于山室。尸猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標(biāo)入山登巖。故見猷尸不朽。其后欲往觀者。輒云霧所惑無得窺也。時又有慧開慧真等。亦善禪業(yè)。入余姚靈秘山。各造方丈禪龕。于今尚在。

　　釋慧嵬不知何許人。止長安大寺。戒行澄潔。多棲處山谷修禪定之業(yè)。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝既無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復(fù)作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復(fù)作異形。嵬皆隨言遣之。后又時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談?wù)f欲言勸動其意。嵬執(zhí)志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰無以革囊見試。女遂陵云而逝。顧而嘆曰。海水可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。

　　釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習(xí)禪定為業(yè)。又善于律行纖毫無犯。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明照滿寺內(nèi)。遺言使燒身。弟子行之。既而支節(jié)都盡。唯一指不然。因埋之塔下。

　　支曇蘭。青州人。蔬食樂禪。誦經(jīng)三十萬言。晉太元中游剡。后憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經(jīng)于數(shù)日忽見一人。長大數(shù)呵蘭令去。又見諸異形禽獸數(shù)以恐蘭。見蘭恬然自得。乃屈膝禮拜云。珠欺王是家舅。今往韋卿山就之。推此處以相奉。爾后三年忽聞車騎隱隱從者彌峰。俄而有人著幘。稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。并形貌端整有逾于世。既至蘭所暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂安縣韋卿山。久服風(fēng)問今與家累仰投乞受歸戒。蘭即授之。受法竟嚫錢一萬蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪眾十余共所聞見。晉元熙中卒于山。春秋八十有三矣。

　　釋法緒。姓混。高昌人。德行清謹(jǐn)蔬食修禪。后入蜀于劉師冢間頭陀山谷�；①畈粋�。誦法華維摩金光明。常處石室中且禪且誦。盛夏于室中舍命。七日不臭。尸左側(cè)有香。經(jīng)旬乃歇。每夕放光照徹數(shù)里。村人即于尸上為起冢塔焉。

　　釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬年人也。母寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃為母祈愿。愿門無異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢見梵僧散華滿室。覺便懷胎。至四年二月八日生男。家內(nèi)忽有異香。及光明照壁。迄且乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。復(fù)稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人盡來候高。父母云。昨已相送今復(fù)覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未許。云父母不聽法不得度。高于是暫還家啟求入道。經(jīng)涉兩旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏生知學(xué)不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已后專精禪律。聞關(guān)中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀嘆曰。善哉佛子。乃能深悟如此。于是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥[卄/積]山。山學(xué)百余人。崇其義訓(xùn)稟其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高僧隱在此山。與高相會。以同業(yè)友善。時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土。有外國禪師曇無毗。來入其國。領(lǐng)徒立眾訓(xùn)以禪道。然三昧正受既深且妙。隴右之僧稟承蓋寡。高乃欲以己率眾。即從毗受法。旬日之中毗乃反啟其志。時河南有二僧。雖形為沙門而權(quán)侔偽相。恣情乖律頗忌學(xué)僧。曇無毗既西返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構(gòu)玄高。云蓄聚徒眾將為國災(zāi)。曼信讒便欲加害。其父不許。乃擯高往河北林陽堂山。山古老相傳云。是群仙所宅。高徒眾三百。往居山舍。神情自若禪慧彌新。忠誠冥感多有靈異。磬既不擊而鳴。香亦自然有氣。應(yīng)真仙士往往來游。猛獸馴伏蝗毒除害。高學(xué)徒之中游刃六門者百有余人。有玄紹者。秦州隴西人。學(xué)究諸禪神力自在。手指出水供高洗漱。其水香凈倍異于常。每得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹后入堂術(shù)山蟬蛻而逝。昔長安曇弘法師。遷流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不顧棧道之難。冒險從命。既達河南。賓主儀畢。便謂王曰。既深鑒遠識何以信讒棄賢。貧道所以不遠數(shù)千里。正欲獻此一白。王及太子赧然愧悔。即遣使詣高。卑辭遜謝請高還邑。高既廣濟為懷。忘忿赴命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。高咒愿曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風(fēng)息路開。漸還到國。王及臣民近道候迎。內(nèi)外敬奉崇為國師。河南化畢進游涼土。沮渠蒙遜深相敬事集會英賓發(fā)高勝解。時西海有樊僧印。亦從高受學(xué)。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力令印于定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同。印于一夏尋其所見永不能盡。方知定水無底大生愧懼。時魏虜拓跋燾僣據(jù)平城。軍侵涼境。燾舅陽平王社請高同還偽都。既達平城。大流禪化。偽太子拓跋晃。事高為師�；我粫r被讒為父所疑。乃告高曰�？樟_抂苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖及父。皆執(zhí)劍烈威。問汝何故信讒言抂疑太子。燾驚覺大集群臣告以所夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾于太子無復(fù)疑焉。蓋高誠感之力也。燾因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者域內(nèi)安逸百姓富昌。宜定制度為萬世之法。夫陰陽有往復(fù)四時有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞日久。當(dāng)致仕歸第雍容高爵頤神養(yǎng)壽論道陳謨而已。不須復(fù)親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬機總統(tǒng)百揆。更舉良賢以備列職。擇人授任而黜陟之。故孔子曰。后生可畏。焉知來者之不如今。于是朝士庶民皆稱臣于太子。上書如表。以白紙為別。時崔皓寇天師先得寵于燾。恐晃纂承之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實有謀心。但結(jié)高公道術(shù)故令先帝降夢。如此物論事跡稍形。若不誅除。必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即敕收高。高先時嘗密語弟子云。佛法應(yīng)衰。吾與崇公首當(dāng)其禍乎。于時聞?wù)吣�不慨然。時有涼州沙門釋慧崇。是偽魏尚書韓萬德之門師。既德次于高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒于平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當(dāng)爾之夕門人莫知。是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號痛絕。既而迎尸于城南曠野。沐浴遷殯。兼營理崇公別在異處。一都道俗無不嗟駭。弟子玄暢時在云中。去魏都六百里。旦忽見一人告云以變。仍給六百里馬。于是揚鞭而返。晚間至都。見師已亡。悲慟斷絕。因與同學(xué)共泣曰。法今既滅頗復(fù)興不如脫更興。請和上起坐。和上德匪常人。必當(dāng)照之矣。言畢高兩眼稍開。光色還悅。體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。大法應(yīng)化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒湛然。但念汝等不久復(fù)應(yīng)如我耳。唯有玄暢當(dāng)?shù)媚隙取Ｈ甑人篮蠓ó?dāng)更興。善自修心無令中悔。言已便臥而絕也。明日遷柩欲阇維之。國制不許。于是營墳即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門法達。為偽國僧正。欽高日久未獲受業(yè)。忽聞怛化。因而哭曰。圣人去世當(dāng)復(fù)何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一現(xiàn)。應(yīng)聲見高飛空而至。達頂禮求哀愿見救護。高曰。君業(yè)重難救。當(dāng)可如何。自今以后依方等苦悔當(dāng)?shù)幂p受。達曰。脫得苦報愿見矜救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公并生何處。高曰。吾愿生惡世救護眾生。即已還生閻浮。崇公常祈安養(yǎng)。已果心矣。達又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年拓跋燾果毀滅佛法。悉如高言。時河西國沮渠茂虔。時有沙門曇曜。亦以禪業(yè)見稱。偽太傅張?zhí)斗�膺師禮。

　　釋僧周。不知何人。性高烈有奇志操。而韜光晦跡人莫能知。常在嵩高山頭陀坐禪。魏虜將滅佛法。周謂門人曰。大難將至。乃與眷屬數(shù)十人共入寒山。山在長安西南四百里。溪谷險阻非軍兵所至。遂卜居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其后尋悔誅滅崔氏更興佛法。偽永昌王鎮(zhèn)長安。奉旨將更修立訪求沙門。時有說寒山有僧德業(yè)非凡。王即遣使征請。周辭以老疾。令弟子僧亮應(yīng)命出山。周后將殂。告弟子曰。吾將去矣。其夕見火從繩床后出燒身。經(jīng)三日方盡。煙焰漲天而房不燼。弟子收遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長安人。受業(yè)于僧周。初永昌王請僧無敢應(yīng)者。咸以言佛法初興疑有不測之慮。亮曰。像運寄人正在今日。若被誅剪自身當(dāng)之。如其獲全則道有更振之期。又僧周加勸。于是隨使至長安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室候迎。王親自抂道接足致敬。亮為陳誡禍福訓(xùn)示因果。言約理詣和而且切。聽者悲喜各不自勝。于是修復(fù)故寺延請沙門。關(guān)中大法更興。亮之力也。

　　釋慧通關(guān)中人。少止長安太后寺。蔬食持咒。誦增一阿含經(jīng)。初從涼州禪師慧詔咨受禪業(yè)。法門觀行多所游刃。常祈心安養(yǎng)而欲棲神彼國。微疾乃于禪中見一人來。形甚端嚴(yán)。語通言。良時至矣。須臾見無量壽佛光相暉然。通因覺禪。具告同學(xué)所見。言訖便化。異香在房三日乃歇。春秋五十九矣。

　　釋凈度。吳興余杭人。少愛游獵。嘗射孕鹿墮胎。鹿母[銜-金+缶]痛猶就地舐子。度乃心悟。因摧弓折矢出家蔬食。誦經(jīng)三十余萬言。常獨處山澤坐禪習(xí)誦。若邑中有齋集。輒身然九燈。端然達曙。以為供養(yǎng)。如此者累年。后忽告弟子云。令辦香湯洗浴。說法數(shù)千章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香煙自空而至。同時眷屬數(shù)十人皆所聞見。

　　釋僧從。未詳何人。稟性虛靜隱居始豐瀑布山。學(xué)兼內(nèi)外精修五門。不服五谷唯餌棗栗。年垂百歲而氣力休強。禮誦無輟。與隱士褚伯玉為林下之交。每論道說義。輒留連信宿。后終于山中。

　　釋法成。涼州人。十六出家學(xué)通經(jīng)律。不餌五谷唯食松脂。隱居巖穴習(xí)禪為務(wù)。元嘉中東海王懷素出守巴西。聞風(fēng)遣迎會于涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢復(fù)弘禪法。后小疾便告眾云。成常誦寶積經(jīng)。于是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之一遍。才竟合掌而卒。侍疾十余人咸見空中紺馬背負金棺升空而逝。

　　釋慧覽。姓成。酒泉人。少與玄高俱以寂觀見稱。覽曾游西域頂戴佛缽。仍于罽賓從達摩比丘咨受禪要。達摩曾入定往兜率天。從彌勒受菩薩戒。后以戒法授覽。覽還至于填。復(fù)以戒法授彼方諸僧。后乃歸。路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問。遣使并資財令于蜀立左軍寺。覽即居之。后移羅天宮寺。宋文請下都止鐘山定林寺。孝武起中興寺。復(fù)敕令移住。京邑禪僧皆隨踵受業(yè)。吳興沈演平昌孟顗。并欽慕道德。為造禪室于寺。東大明中卒。春秋六十余矣。

　　釋法期。姓向。蜀都陴人。早喪二親事兄如父。十四出家。從智猛咨受禪業(yè)。與靈期寺法林同共習(xí)觀。猛所諳知皆已證得。后遇玄暢復(fù)從進業(yè)。及暢下江陵。期亦隨從。十住觀門所得已九。有師子奮迅三昧。唯此未盡。暢嘆曰。吾自西至流沙。北履幽漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子特有禪分。后卒于長沙寺。春秋六十有二。神光映尸體更香潔。時屬龍華寺又有釋道果者。亦以禪業(yè)顯焉。

　　釋道法。姓曹。燉煌人。起家入道。專精禪業(yè)。亦時行神咒。后游成都。至王休之費鏗之請為興樂香積二寺主。訓(xùn)眾有法。常行分衛(wèi)不受別請及僧食。乞食所得。常減其分以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐以飴蚊虻。如此者累年。后入定見彌勒放齊中光照三途果報。于是深加篤勵。常坐不臥。元徽二年于定中滅度。平坐繩床貌悅恒日。

　　釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時常于日光中見圣僧在空中說法。向家人敘之。并未之信。后苦求出家。止治下安樂寺。獨處一房不立眷屬。習(xí)靖業(yè)禪善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。于光中見諸色像。先身業(yè)報頗亦明了。宋升明三年卒。春秋七十有八。未亡月日忽與親知告別。竟無戚顏。時人謂是戲言。將終之日微有病相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不解強取臥之。尸竟不申。眾僧來見便令坐之。手屈三指其余皆申。眾僧試取捋之。亦隨手即申。申已復(fù)更屈。生時體黑死更潔白。于是依得道法阇維之。薪[卄/積]始然便有五色煙起殊香芬馥。州將王玄載乃為之贊曰。大覺眇無像。懸應(yīng)貴忘靖。一念會道場�？者^萬劫永。信心虛東想。遇圣藻西影。妙趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。真性理恒炳。韜光寄浮世。遺德方化迥。

　　釋法晤。齊人。家以田桑為業(yè)。有男六人普皆成長。晤年五十喪妻。舉家郁然慕道。父子七人悉共出家。南至武昌履行山水。見樊山之陽可為幽迻之處。本隱士郭長翔所止。于是有意終焉。時武昌太守陳留阮晦。聞而奇之。因為剪逕開山造立房室晤不食粳米常資麥飯。日一食而已。誦大小品法華。常六時行道。頭陀山澤不避虎兕。有時在樹下坐禪�；蚪�(jīng)日不起。以齊永明七年卒于山中。春秋七十有九。后有沙門道濟。踵其高業(yè)。今武昌謂其所住為頭陀寺焉。

　　釋僧審。姓王。太原祁人。晉騎驃沈之后也。祖世寓居譙郡。審少出家。止壽春石澗寺。誦法華首楞嚴(yán)。常謂非禪不智。于是專志禪那。聞曇摩蜜多道王京邑。乃拂衣過江止于靈曜寺。精勤咨受曲盡深奧。時群劫入山。審端坐不動。賊乃脫衣以施之。又說法訓(xùn)勖。劫賊慚愧流汗作禮而去。靈鷲寺慧高從之受禪業(yè)。乃請審還寺。別立禪房。清河張振后又請居棲玄寺。文惠文宣并加敬事。傅琰蕭赤斧皆咨戒訓(xùn)。王敬則入房覓審。正見入禪。因彈指而出。曰圣道人。即奉米千斛請受三歸。永明八年卒。春秋七十有五。有僧謙超志法達慧勝并業(yè)禪。亦各有異跡。

　　釋曇超。姓張。清河人。形長八尺容止可觀。蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元嘉末南游始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘贊禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢塘之靈苑山。每一入禪累日不起。后時忽聞風(fēng)雷之聲。俄見一人秉笏而進。稱嚴(yán)鎮(zhèn)東通。須臾有一人至。形甚端正。羽衛(wèi)連翩。下席禮敬自稱弟子居在七里任周此地承法師至。故來展禮。富陽縣人故冬鑿麓山下為塼侵壤龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百余日井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興云降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子部曲止能興云不能降雨。是故相請耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行經(jīng)五日至赤亭山。遙為龍咒愿說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢云。本因忿立誓。法師既導(dǎo)之以善。輒不敢違命明日晡時當(dāng)降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船于江中。轉(zhuǎn)海龍王經(jīng)�？h令即請僧浮船石首。轉(zhuǎn)經(jīng)裁竟。遂降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四。

　　釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共登赤城山石室。見猷公尸骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室造臥佛并猷公像。于是棲心禪誦畢命枯槁。后于定中見一女神。自稱呂姥。云常加護衛(wèi)�；驎r有白猿白鹿白蛇白虎游戲階前。馴伏宛轉(zhuǎn)不令人畏。齊竟陵文宣王聞風(fēng)只挹。頻遣三使殷勤敦請。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。于是資給發(fā)遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。

　　論曰。禪也者。妙萬物而為言。故能無法不緣無境不察。然緣法察境唯寂乃明。其猶淵池息浪則徹見魚石。心水既澄則凝照無隱。老子云。重為輕根靜為躁君。故輕必以重為本。躁必以靜為基。大智論云。譬如服藥將身權(quán)息家務(wù)。氣力平健則還修家業(yè)。如是以禪定力服智慧藥。得其力已還化眾生。是以四等六通。由禪而起。八除十入藉定方成。故知禪定為用大矣哉。自遺教東移禪道亦授。先是世高法護譯出禪經(jīng)。僧先曇猷等并依教修心。終成勝業(yè)。故能內(nèi)踰喜樂外折妖祥。擯鬼魅于重巖。睹神僧于絕石。及沙門智嚴(yán)躬履西域請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業(yè)東土。玄高玄紹等亦并親受儀則。出入盡于數(shù)隨。往返窮乎還凈。其后僧周凈度法期慧明等亦雁行其次。然禪用為顯。屬在神通。故使三千宅乎毛孔。四海結(jié)為凝穌。過石壁而無壅。擎大眾而弗遺。及夫悠悠世道碌碌仙術(shù)。尚能停波止雨咒火燒國。正復(fù)玄高逝而更起。道法坐而從化。焉足異哉。若如郁頭藍弗竟為禽獸所惱。獨角仙人終為扇陀所亂皆由心道雖攝而與愛見相應(yīng)。比夫螢爝之于日月。曾是為匹乎。

　　贊白。禪那杳寂。正受淵深。假夫輟慮。方備幽尋。五門棄惡。九次叢林枯鑠山海。聚散升沉。茲德裕矣。如不勵心。

　　明律第五

　　釋慧猷一 釋僧業(yè)二 釋慧詢?nèi)?釋僧璩四 釋道儼五 釋僧隱六 釋道房七 釋道營八 釋志道九 釋法穎十 釋法琳十一 釋智稱十二 釋僧祐十三

　　釋慧猷。江左人。少出家止江陵辛寺。幼而蔬食履操至性方直。及具戒已后專精律禁。時有西國律師卑摩羅叉。來適江陵大弘律藏。猷從之受業(yè)。沉思積時。乃大明十誦講說相續(xù)。陜西律師莫不宗之。后卒于江陵。著十誦義疏八卷。

　　釋僧業(yè)。姓王。河內(nèi)人。幼而聰悟。博涉眾典。后游長安從什公受業(yè)。見新出十誦遂專功此部�？“l(fā)天然洞盡深奧。什嘆曰。后世之優(yōu)波離也。值關(guān)中多難避地京師。吳國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。為造閑居寺。地勢清曠環(huán)帶長川。業(yè)居宗秉化訓(xùn)誘無輟。三吳學(xué)士輻湊肩聯(lián)。又以講導(dǎo)余隙屬意禪門。每一端坐輒有異香充塞房內(nèi)。近業(yè)坐者咸所共聞。莫不嗟其神異。昔什公在關(guān)。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業(yè)乃改正一依大本。今之傳誦二本并行。業(yè)以元嘉十八年。卒于吳中。春秋七十有五。業(yè)弟子慧光。襲業(yè)風(fēng)軌。亦數(shù)當(dāng)講說。

　　釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經(jīng)游長安受學(xué)什公。研精經(jīng)論尤善十誦僧祇。乃更制條章義貫終古。宋永初中還止廣陵大開律席。元嘉中至京止道場寺。寺僧慧觀亦精于十誦。以詢德為物范。乃令更振他寺。于是移止長樂寺。大明二年卒于所住。春秋八十有四矣。

　　釋僧璩。姓來。吳國人。出家為僧業(yè)弟子�？備J眾經(jīng)尤明十誦。兼善史籍頗制文藻。始住吳虎丘山。宋孝武欽其風(fēng)聞。敕出京師為僧正悅眾。止于中興寺。時有沙門僧定。自稱得不還果。璩集僧詳斷令現(xiàn)神足。定云�？址附涔什滑F(xiàn)。璩案律文有四因緣得現(xiàn)神足。一斷疑網(wǎng)。二破邪見。三除憍慢。四成功德。定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來業(yè)。璩既學(xué)兼內(nèi)外又律行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝準(zhǔn)從受五戒。豫章王子尚崇為法友。袁粲張敷并一遇傾蓋。后移止莊嚴(yán)。卒于所住。春秋五十有八。述勝鬘文旨。并撰僧尼要事兩卷。今行于世。時又有道表律師。率真有高行。宋明帝敕晉熙王爽從請戒焉。

　　釋道儼。雍丘小黃人。少有戒行善于毗尼。精研四部融會眾家。又以律部東傳梵漢異音文頗左右�？趾笕俗稍L無所。乃會其旨歸。名曰決正四部毗尼論。后游于彭城弘通律藏。遂卒于彼。春秋七十有五。時棲玄寺又有釋慧曜者。亦善十誦。

　　釋僧隱。姓李。秦州隴西人。家世正信。隱年八歲出家便能長齋。至十二蔬食。及受具戒執(zhí)操彌堅。常游心律苑妙通十誦。誦法華維摩。聞西涼州有玄高法師禪慧兼舉。乃負笈從之。于是學(xué)盡禪門深解律要。高公化后。復(fù)西游巴蜀專任弘通。頃之東下止江陵琵琶寺。咨業(yè)于慧徹。徹名重當(dāng)時。道扇方外。隱研訪少時。備窮經(jīng)律。禪慧之風(fēng)被于荊楚。州將山陽王劉休祐及長史張岱。并咨稟戒法。后刺史巴陵王休若及建平王景素。皆稅駕禪房屈膝恭禮。后臥疾少時。問侍者。日中未。答云。已中。乃索水漱口。顏貌怡然忽爾從化。春秋八十矣。時江陵上明寺復(fù)有成具律師。亦善十誦及雜心毗曇等。

　　釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清貞少善律學(xué)。止廣漢長樂寺。每禮佛燒香。香煙直入佛頂。又勤誨門人改惡行善。其不改者乃為之流泣。后卒于所住。春秋一百二十歲矣。

　　釋道營。未詳何人。始住靈曜寺習(xí)禪。晚依觀詢二律師咨受毗尼。偏善僧祇一部。誦法華金光明。蔬素守節(jié)。莊嚴(yán)道慧治城智秀皆師其戒范。張永請還吳郡。蔡興宗復(fù)要住上虞。永后于京師婁胡苑立閑心寺。復(fù)請還居。講席頻仍學(xué)徒甚盛。升明二年卒。春秋八十有三矣。時有釋慧祐者。本丹徒人。年三十出家。厲身苦節(jié)精尋律教。齊初入東山講摩訶僧祇部。齊竟陵王子良遣迎出都。仍止閑心寺焉。

　　釋志道。姓任。河內(nèi)人。性溫謹(jǐn)。十七出家止靈曜寺。蔬素少欲。六物之外略無兼畜。學(xué)通三藏尤長律品。何尚之欽德致禮。請居所造法輪寺。先時魏虜滅佛法。后世嗣興而戒授多闕。道既誓志弘通不憚艱苦。乃攜同契十有余人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五州道士。會于引水寺。講律明戒更申受法。偽國僧禁獲全道之力也。后還京邑。王奐出鎮(zhèn)湘州。攜與同游。以永明二年卒于湘土。春秋七十有三。時京師瓦官寺又有超度者。亦善十誦及四分。著律例七卷云。

　　釋法穎。姓索。燉煌人。十三出家為法香弟子。住涼州公府寺。與同學(xué)法力俱以律藏知名。穎伏膺已后。學(xué)無再請記在一聞。研精律部博涉經(jīng)論。元嘉末下都止新亭寺。孝武南下改治此寺。以穎學(xué)業(yè)兼明。敕為都邑僧正。后辭任還多寶寺。常習(xí)定閑房。亦時開律席。及齊高即位。復(fù)敕為僧主。資給事事有倍�？啤７f以從來信施造經(jīng)像及藥藏。鎮(zhèn)于長干。齊建元四年卒。春秋六十有七。撰十誦戒本并羯磨等。時天寶寺又有慧文律師。亦善諸部毗尼。為瑯琊王奐所事云。

　　釋法琳。姓樂。晉原臨邛人。少出家。止蜀郡裴寺。專好戒品研心十誦。常恨蜀中無好師宗。俄而隱公至蜀。琳乃克己握錐以日兼夜。及隱還陜西。復(fù)隨從數(shù)載。諸部毗尼洞盡心曲。后還蜀止靈建寺。益部僧尼無不宗奉。常祈心安養(yǎng)。每誦無量壽及觀經(jīng)。輒見一沙門形甚姝大常在琳前。至齊建武二年寢疾不愈。注念西方禮懺不息。見諸賢圣皆集目前。乃向弟子述其所見。令死后焚身。言訖合掌而卒。即于新繁路口積木燔尸。煙焰沖天三日乃盡。收斂遺骨。即于其處而起塔焉。

　　釋智稱。姓裴。本河?xùn)|聞喜人。魏冀州刺史徽之后也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗好弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討?yīng)濁�。每至交兵血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深諸己。卻乃嘆曰。害人自濟非仁人之志也。事寧解甲。遇讀瑞應(yīng)經(jīng)乃深生感悟。知百年不期國城非重。乃投南澗禪房宗公。請受五戒。宋孝武時迎益州仰禪師下都供養(yǎng)。稱便來意歸依。仰亦厚相將接。及仰反汶江因扈游而上。于蜀裴寺出家。仰為之師。時年三十有六。乃專精律部大明十誦。又誦小品一部。后東下江陵。從隱具二師更受禪律。值義嘉遘亂。乃移卜居京師。遇穎公于興皇講律。稱咨決隱遠發(fā)言中詣。一時之席莫不驚嗟。定林法獻于講席相值聞其往復(fù)清玄。仍攜止山寺。于是溫誦小品研構(gòu)毗尼。后余杭寶安寺釋僧志。請稱還鄉(xiāng)。開講十誦。云棲寺復(fù)屈為寺主。稱乃受任。少時舉其綱目示以憲章。頃之反都。文宣請于普弘講律。僧眾數(shù)百。皆執(zhí)卷承旨。稱辭家入道務(wù)遣繁累。常絕慶吊杜人事。每有兇故秉戒節(jié)哀。唯行道加勤以終期功之制。末方沙門慧始請稱還鄉(xiāng)講說。親里知舊皆來問訊。悉殷勤訓(xùn)勖示以孝慈。臨別涕泣固留不止。還京憩安樂寺。法輪常轉(zhuǎn)。講大本三十余遍。齊永元二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八卷。盛行于世。弟子僧辯等樹碑于安樂寺。稱弟子聰超二人最善毗尼。為門徒所挹。

　　釋僧祐。本姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居于建業(yè)。祐年數(shù)歲入建初寺禮拜。因踴躍樂道不肯還家。父母憐其志且許入道。師事僧范道人。年十四家人密為訪婚。祐知而避。至定林投法達法師。達亦戒德精嚴(yán)為法門梁棟。祐師奉竭誠。及年滿具戒執(zhí)操堅明。初受業(yè)于沙門法穎。穎既一時名匠為律學(xué)所宗。祐乃竭思鉆求無懈昏曉。遂大精律部有勵先哲。齊竟陵文宣王每請講律。聽眾常七八百人。永明中敕入?yún)窃嚭單灞�。并宣講十誦。更申受戒之法。凡獲信施悉以治定林建初。及修繕諸寺。并建無遮大集舍身齊等。及造立經(jīng)藏搜校卷軸。使夫寺廟開廣法言無墜。咸其力也。祐為性巧思能目準(zhǔn)心計。及匠人依標(biāo)尺寸無爽。故光宅攝山大像剡縣石佛等。并請祐經(jīng)始準(zhǔn)畫儀則。今上深相禮遇。凡僧事碩疑皆敕就審決。年衰腳疾。敕聽乘輿入內(nèi)殿。為六宮受戒。其見重如此。開善智藏法音慧廓皆崇其德。素請事師禮。梁臨川王宕南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嬪丁氏。并崇其戒范盡師資之敬。凡白黑門徒一萬一千余人。以天監(jiān)十七年五月二十六日卒于建初寺。春秋七十有四。因窆于開善路西定林之舊墓也。弟子正度立碑頌德。東莞劉勰制文。初祐集經(jīng)藏既成。使人抄撰要事。為三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜及弘明集等。皆行于世。

　　論曰。禮者出乎忠信之薄。律亦起自防非。是故隨有犯緣乃制篇目。迄乎雙樹在跡為周。自金河滅影迦葉嗣興。因命持律尊者優(yōu)波離比丘使出律藏。波離乃手執(zhí)象牙之扇�？谡b調(diào)御之言。滿八十反其文乃訖。于是題之樹葉號曰八十誦律。是后迦葉。阿難。末田地。舍那波斯。優(yōu)波掘多。此五羅漢次第住持。至掘多之世有阿育王者。王在波吒梨弗多城。因以往昔見佛遂為鐵輪御世。而猜忌不忍在政苛虐。焚蕩經(jīng)書害諸得道。其后易心歸信追悔前失。遠會應(yīng)真更集三藏。于是互執(zhí)見聞各引師說。依據(jù)不同遂成五部。而所制輕重時或不同。開遮廢立不無小異。皆由如來往昔善應(yīng)物機。或隨人隨根隨時隨國。或此處應(yīng)開余方則制。或此人應(yīng)制余者則開。五師雖同取佛律而各據(jù)一邊。故篇聚或時輕重。罪目不無優(yōu)降。依之修學(xué)并能得道。故如來在世有夢疊因緣。已懸記經(jīng)律應(yīng)為五部。大集經(jīng)云。我滅度后遺法分為五部。顛倒解義隱覆法藏。名曇無鞠多。即曇無德也。讀誦外書受有三世。善能問難。說一切姓皆得受戒。名薩婆若帝婆。即薩婆多也。說無有我轉(zhuǎn)諸煩惱。名迦葉毗。說有我不說空。名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部。名摩訶僧祇。善男子。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃。又文殊師利問經(jīng)云。我涅槃后百年當(dāng)有二部起。二摩訶僧祇。二大眾。老少同會共出律也。從此部流散更生七部。二者體毗履部。純老宿共會出律也。從此部流散更生十一部。故彼經(jīng)偈云。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。又執(zhí)見不同。傳中亦有十八部。而名字小異。故以五部為根本。從薩婆多部生四部。彌沙塞生一部。迦葉毗生二部。并是佛泥曰后二百年內(nèi)。僧祇生六部。流傳至四百年中。曇無德所生也。經(jīng)中或時止道五師者。舉其領(lǐng)袖而言。或時十八二十。則通列異論也。自大教東傳五部皆度。始弗若多羅誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。未竟多羅化焉。后曇摩流支又誦出所余什譯都竟。曇無德部佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩訶僧祇部及彌沙塞部。并法顯得梵本。佛馱跋陀羅譯出僧祇律。佛馱什譯出彌沙塞部。即五分律也。迦葉毗部�；蜓澡蟊疽讯任幢朔�譯。其善見摩得勒伽戒因緣等。亦律之枝屬也。雖復(fù)諸部皆傳。而十誦一本最盛東國。以昔卑摩羅叉律師本西土元匠。來入關(guān)中。及往荊陜。皆宣通十誦。盛見宋錄。曇猷親承音旨。僧業(yè)繼踵。弘化其間。璩儼隱榮等。并祖述猷業(yè)列奇宋代。而皆依文作解未甚鉆研。其后智稱律師竭有深思。凡所披釋并開拓門戶。更立科目。齊梁之間號稱命世學(xué)徒。傳記于今尚焉。夫慧資于定。定資于戒。故戒定慧品義次第。故當(dāng)知入道即以戒律為本。居俗則以禮義為先。禮記云。道德仁義非禮不成。教訓(xùn)正俗非禮不備。經(jīng)云。戒為平地眾善由生。三世佛道藉戒方住。故律解五法制使先知斬草三相不可不識。然后定慧法門以次修學(xué)。而謬執(zhí)之徒互生異論。偏于律者。則言戒律為指事數(shù)論虛誕。薄知篇聚名目。便言解及波離。止能漉水翻囊已謂行齊羅漢。唯我曰僧。余皆目想。此則自贊毀他。功不贖過。我慢矜高蓋斯謂也。偏于數(shù)論者。則言律部為偏分。數(shù)論為通方。于是扈背毗尼專重陰入。得意便行曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人。鑊湯不煮般若。此皆操之失柄。還以自傷。相鼠看羊。豈非斯謂。

　　贊曰。盤杅設(shè)戒。幾杖施銘。人如不勖。奚用克成。納衣既補。篇聚由生。緘持口意�？蓍滦男巍ｂ�戚兩鏡。欣憂二瓶。