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淺說“法”

　　淺說“法”
 
　　你們的身體或許會在混亂當中，但是你們的心卻不會；世人或許會被迷惑，但是你們自己卻不會；甚而，即使你們的國家處在紛擾不安當中，你們也不會被困惑了。因為心會有所“見”，心是“法”！這就是正道，正確的道路。
 
　　物質上的東西已經很多，不過，有關“法”的卻非常少。我曾去那里看過，那兒的確沒有能為人們帶來安祥與寧靜的法，有的只是一些不斷使人心迷亂和困擾的事物。
 
　　法國物產豐饒，有那么多的事物，從色、聲、香、味、觸上，帶給人們感官的誘惑，又由于對“法”的無知，人們便只有被迷惑了。因此，今天我想要供養(yǎng)一些“法”給各位帶回法國，當作是巴蓬寺和國際叢林寺院送給你們的禮物。
 
　　“法”是什么？法能夠斬斷人類的問題和困難，使之逐漸減少至無！那所謂法的，應該遍及到我們的日常生活中去學習——那是為了一旦有“法塵”（注一）升起時，我們能夠去處理和超越它。
 
　　無論是住在泰國這兒或是其他國家，我們都有同類的問題，如果我們懂如何去解決，我們將會不斷地被困在痛苦和煩惱當中。解決問題必須靠智慧，而要擁有智慧便得開展和訓練我們的心！
 
　　談到修行，其實一點兒也不遠，就在我們身心的當下！西方人和泰國人一樣，都有身和心。有混亂的身、心，表示是一個混亂的人；有祥和的身、心，就是一個祥和的人。
 
　　事實上，這心就像雨水，在自然的狀態(tài)下它原是純潔的：如果我們將綠色顏料滴到清澄的雨水里，它就會變綠；如果是黃色的顏料，那么它就會變黃。
 
　　心的反應也是如此。當舒適的法塵，“滴”進了心，這心就會舒適；而當法塵是不舒適時，心也會不舒適，這心會變得“混濁不清”，就像染了色的水一般。
 
　　當澄凈的水接觸到黃色時，它會變黃；當它接觸到綠色時，它會變綠。每一次，它都會改變顏色。而實際上，那些綠色或黃色中的水原本是清澄而潔凈的。心在自然的狀況下也是一樣，是清澄、潔凈而不混亂的。它會變得混亂，只因它追逐法塵；它迷失在它的情緒當中了！
 
　　讓我解釋得更清楚些，現(xiàn)在我們正坐在平靜的森林里，這兒，如果沒有風，樹葉會保持原狀靜止不動，而假若有風吹時，樹葉便會拍打舞動起來。心，就像那樹葉一般，當它一接觸到法塵，它便會依著法塵的性“拍打舞動”起來。我們對佛法的了解越少，心就會不斷地去追逐法塵。感覺到快樂時，心會屈服于快樂；感覺到痛苦時，心會屈服于痛苦，它總是在混亂之中。
 
　　最后，人會變得神經質。為什么呢？因為他們不了解這個道理！他們只是隨著情緒起伏而不知如何去照顧自己的心，就像一個小孩沒有父母去照料他一般。孤兒是無所依靠的，而無依無靠的孩子是非常不安全的。
 
　　同樣的，如果這顆心沒有受到照顧，如果沒有用正見來訓練或培育品格，它會變得非常麻煩而難以處理。
 
　　今天我要提供各位一種訓練心的方法，那就是“業(yè)處（Kamma－tthjana）”（注二）。業(yè)（Kamma）是指“行為”，處（tthana）是指“基礎”。在佛教，這是使心祥和及寧靜的方法——你們可以用它來訓練心，并以這受過訓練的“心”來審視“身”。
 
　　我們的“存在”是由兩個部份組成的：一是身體，一是心，就這兩部份而已。所謂的“身”，能被我們肉眼所見，而“心”，相反地，是非物質的部份，只能被“內在的眼”或“心眼”“見”到。身和心這兩者，都經常處在混亂的狀態(tài)中。
 
　　“心”是什么？心并不真的是什么“東西”，依照傳統(tǒng)上的說法，心就是那個能夠去感覺或意識的；那感覺、接受，以及經驗一切法塵的就稱作“心”。當下這個時刻就有心——當我正在對你們說話時，心自認到我正在說什么；聲音透過耳朵，你們知道我在說什么。那個經驗到這些的，就叫做“心”。心，并沒有任何的自我或實體，也無任何的相狀，它只是在“經驗心理活動”，如此而已！如果我們能教導這顆心擁有正見，它就不會有任何的麻煩出現(xiàn)，它將能平靜自在。 心是心，法塵是法塵，法塵并不是心，心也不是法塵。為了能讓我們清楚了解我們的心和在我們心中的法塵，我們說，能接受法塵突然“啵”地闖進來的，就是心。當心和它的對象兩者互相接觸時，會升起感覺。這其中，有些是好的感覺，有些是壞的感覺；有些是冷的感覺，有些是熱的感覺。各式各樣都有。而如果不用智慧去處理這些感覺的話，心就會被擾亂！禪坐是開展“心”的方法，能使心成為“智慧升起”的基礎。這里頭，“呼吸”是生理的基礎，我們稱作“安那般那沙地”（anapanasati）或“觀呼吸”，在這里，我們以呼吸當作我們心理的對象。我們以呼吸做為禪修的對象，只因它最簡單，而且自古以來它就是禪修的核心。
 
　　當我們遇到好的禪坐機會時便盤腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然后對自己說：“現(xiàn)在我要放下一切的負擔和煩擾！”不要有任何的事使你掛慮了，在這個時候，把一切憂慮都拋開吧！
 
　　現(xiàn)在，將注意力放到呼吸上，開始吸氣和呼氣。這時——在做觀察呼吸的當下，不要刻意的使呼吸拉長或縮短，不要使它變強或變弱，只要依正常速度，自自然然的進出就可以了。等到“正念”和“自我覺醒”從心中生起時，便能清楚明白這吸氣與呼氣了。
 
　　放輕松，什么都不要去想，不須想東想西，唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，其他一概不管！保持正念，專注在呼吸的一進一出上，注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。吸氣時，氣的開始是在鼻端，中間在心臟，結尾在腹部。呼氣時，正好相反，氣的開始在腹部，中間在心臟，結尾在鼻端。開展對呼吸的覺知：一在鼻端，二在心臟，三在腹部。而后，反過來是：一在腹部，二在心臟，三在鼻端。
 
　　投聚“注意力”在這三點上將可解決你一切的煩憂；只要不想其他的事，保持你的注意力在呼吸上。此時或許會有別的念頭進入心中，它會想到其他的主題而分散了你的心，但可別理它，只要再次的持好呼吸當作你專注的對象就行了。心，也可能會陷入研判和探討情緒當中，但是，繼續(xù)去修行吧，繼續(xù)不斷地在每一個呼吸的始、中、末上保持分明。
 
　　最后，心將會無時無刻在這三點上了知呼吸。當你如此修行了一段時間之后，心和身就會習慣于這種工作。疲勞將消失，身體會感到更輕安，而呼吸也會變得越來越細密。“正念”和“自覺”將能保護住心，而且好好地看守它。
 
　　我們如此這般的修行，直到心變得平和、寧靜，直到它成為“一”為止。所謂“一”是指“心”全神貫注于呼吸上，不從呼吸上分離開來。心將不再混亂而能夠輕松自在，它將會知道呼吸的始、中、末，而且保持繼續(xù)不斷地專注在呼吸上。
 
　　當心變得平靜時，我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再隨著呼吸的上下，到達腹部又回來；只須專注在呼吸進來與出去的鼻端就可以了。
 
　　這就叫做“靜心”，讓心放輕松而且平靜。當寧靜升起時，心會“停止”，它會與它單一的對象——呼吸，一起“停止”。這就是我們所熟知的——使心寧靜，而智慧就能夠生起了。
 
　　這是一個開始，是我們修行的基礎，不管身在何處，都要試著每天去練習。無論是在家中，在車子里，躺著或是坐著，都必須不斷地、很小心地去覺知和看守住這顆心。
 
　　這稱作“心理訓練”的，必得在四威儀中練習；不單是坐著，站著、走著、躺著的時候也都要練習。重點是，我們必須知道，每一刻的心境究竟是如何？而為了能夠做到這一點，我們必須隨時保持正念和清明。心，是快樂或痛苦？是混亂？是祥和？以這種方法去認識心，使心變得寧靜，而當心變寧靜時，智慧就會升起。
 
　　有了寧靜的心，便可去觀察這禪定的對象——身體，從頭頂?shù)侥_底，然后又回到頭頂；一遍又一遍地去做。注意察看頭發(fā)、體毛、指甲、牙齒和皮膚。在這禪坐中，我們將會看到整個身體是由四種“元素”所組成的，那就是地、水、火、風。
 
　　我們身體堅硬、固體的部份，形成地大；液體和流動的部份，形成水大；體內上下通行的氣體形成風大；而身體里頭的溫熱，就是火大。
 
　　四大結合在一起，組成了我們所謂的“人類”。當身體敗壞成為它所組成的各個部份時，便只剩下這四種元素了。佛陀教導我們說，沒有眾生，沒有人類，沒有泰國人，沒有西方人，沒有個人，最終，就僅僅是這四大而已！我們以為有個人或有眾生，而事實上卻什么也沒有。
 
　　無論是分解成地、水、火、風，或是組成所謂的“人類”，一切都是無常、苦、無我。它們都是不穩(wěn)定、不確定的，而且一直在變化的狀態(tài)中——每一個剎那都不安定。
 
　　我們的身體是不穩(wěn)定的，不斷地在改變和變化中：頭發(fā)改變，指甲改變，牙齒改變，皮膚改變，每件事物都在改變，無一不變！我們的心也是一樣，經常地在改變當中：它不是“我”或是實體，它不是真的“我們”，不是真的“他們”，雖說它或許會那么想。也許它會想到自殺，也許它會想到快樂或痛苦——各種各類的事！心，是不穩(wěn)定的。如果我們沒有智慧，相信了我們的這顆心，它將會不斷地欺騙我們，而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。
 
　　心，是個常變化的東西；身，也是變遷不定的。它們同樣都是無常，都是痛苦的來源，都是“無我”。這就是佛陀所指出的：身和心既不是眾生，也不是個人，也不是自我、靈魂、我們、他們。它們僅僅是元素——地、水、火、風，四大元素而已！一旦“心”看清了這點，它會去除對自我的執(zhí)著——執(zhí)著“我”是漂亮的、“我”是善的、“我”是惡的、“我”在痛苦、“我”擁有、“我”這個或“我”那個，你將能經驗到和諧一致的境界，因為你會看出全人類基本上是相同的，并沒有“我”，有的只是元素而已。
 
　　當你沉思默想，而且了解到無常、苦、無我時，你將不再去執(zhí)著有一個“自我”，有眾生，有我、他或她了。認識到這點的“心”，將會升起nibbida——厭離和倦怠，它將會把一切事物看成無常、苦和無我。而后，心會“停止”，心成了“法”！貪、場⒊戰(zhàn)一點一點的逐漸減少和降低，最后剩下“心”——純凈的心。這就叫做“修習禪定”。
 
　　因此，我請你們接受這一份“法”的禮物，愿你們能在日常生活中學習和思惟。請接受這一份來自巴蓬寺和國際叢林寺院的“法教說”——當作是一種授予你們的傳承。這里所有的僧眾，包括你們的兒子和老師們，予你們這個法供養(yǎng)，讓你們帶回法國去。它將提示“心靜”的法門，幫助你們的心得到平靜而不混亂。

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