啟蒙運(yùn)動(dòng)及其后
啟蒙運(yùn)動(dòng)及其后
動(dòng)物實(shí)驗(yàn)變成了時(shí)尚,可能反而有助于改變?nèi)祟悓?duì)動(dòng)物的態(tài)度,因?yàn)閷?shí)驗(yàn)讓人發(fā)現(xiàn),人類與 動(dòng)物的生理實(shí)在相當(dāng)類似。嚴(yán)格說(shuō),這與笛卡兒的觀點(diǎn)并不相抵觸,不過(guò)仍然令他的說(shuō)法較 難置信。伏爾泰的話一針見(jiàn)血:
這只狗,忠誠(chéng)與友善的程度不知比人高明多少,卻有野蠻人把它抓住,釘 在桌子上,活生生地把它剖開(kāi),讓你看它的腸系膜血管(mesaraic veins)可是在它身上,你 卻見(jiàn)到所有與你一樣的感覺(jué)器官。機(jī)械論者,請(qǐng)回答我:難道大自然在這只動(dòng)物身上安排了 一切感知用的彈簧,目的卻是讓它沒(méi)有感覺(jué)嗎?
雖然并沒(méi)有重大的改變出現(xiàn),可是有幾種影響共同作用,改善了人對(duì)待動(dòng)物的態(tài)度。首先, 人們逐漸認(rèn)識(shí)到動(dòng)物會(huì)感受到痛苦,有資格受到某種考慮。還沒(méi)有人認(rèn)為動(dòng)物有權(quán)利可言, 同時(shí)人類的利益當(dāng)然要比動(dòng)物的利益優(yōu)先;不過(guò)蘇格蘭哲學(xué)家休姆(David hume,1711——17 76)的說(shuō)法——“人道法則要求我們溫和使用這些生物”,確實(shí)表達(dá)了一種相 當(dāng)普遍的心態(tài)。
“溫和使用”一語(yǔ),巧妙地總結(jié)了這個(gè)時(shí)期開(kāi)始擴(kuò)散的一種態(tài)度:人類有資格使用動(dòng)物,不 過(guò)我們必須溫和地使用。講求精致文雅和溫文禮數(shù)、肯定仁慈而反對(duì)殘暴,乃是這個(gè)時(shí)代的 趨勢(shì),這個(gè)趨勢(shì)使人和動(dòng)物同蒙其利。
其次,在18世紀(jì),人類還發(fā)現(xiàn)了“自然”:盧梭(Jean-Jacques Rousseau,1712——1778 )所謂的“高貴的野人”,裸體在樹(shù)林中徜徉漫步,隨手摘采果實(shí)為食,正是當(dāng)時(shí)將自然理 想化的集大成表現(xiàn)。由于視己身為自然的一部分,人類重新意識(shí)到自己與“獸類”有著親屬 關(guān)系。不過(guò)這層親屬關(guān)系絕對(duì)不是平等的。充其量,人的角色是為動(dòng)物家族扮演仁慈的父親 。
認(rèn)為人類地位特殊的宗教觀念,也并沒(méi)有消失。不過(guò)這些觀念如今與新的、較為仁慈的態(tài)度 融合在一起。坡普(Alexander Pope,1688——1744)即為一例:他反對(duì)將神志清醒的狗活活 剖開(kāi),原因是雖然“這種次級(jí)生物”確被“交付在我們的權(quán)力之下”,但它們?nèi)羰艿搅?ldquo;不 當(dāng)處理”,我們?nèi)皂氊?fù)責(zé)。
最后,同時(shí)以在法國(guó)格外顯著的,反教會(huì)的情緒也對(duì)動(dòng)物的地位有利。以攻擊一切教條為樂(lè) 的伏 爾泰,拿印度教的做法來(lái)對(duì)照基督教習(xí)慣的丑陋。他比當(dāng)時(shí)英國(guó)鼓吹善待動(dòng)物的人士更進(jìn)一 籌,認(rèn)為“食用與我們類似的生物的肉和血維生”乃是野蠻的習(xí)俗,雖然看來(lái)他自己仍繼續(xù) 保持這種習(xí)慣。盧梭似乎也看出了素食主義論證的力量,雖然自己也沒(méi)有采行 ;在《愛(ài)彌兒 》這本論教育的著作里,他長(zhǎng)篇摘錄了普魯塔克一段與全書主題無(wú)關(guān)的話,攻擊拿動(dòng)物作為 食物乃是違反自然天性、無(wú)必要、血淋淋的謀殺。
啟蒙運(yùn)動(dòng)影響思想家對(duì)動(dòng)物之態(tài)度的程度并不一致。康德(Immanuel Kant,1724——1804)在 他的倫理學(xué)演講里,仍然告訴學(xué)生:
就動(dòng)物而言,我們沒(méi)有直接的義務(wù)。動(dòng)物沒(méi)有自我意識(shí),其存在只是到達(dá) 某一目的的手段。這個(gè)目的便是人。
也就是在康德發(fā)表這些演講的同一年——1780年,邊沁完成了《道德與立法之原理》一 書。在書中一段我在本書第一章已經(jīng)引錄過(guò)的話里,邊沁對(duì)康德提出了一勞永逸的答復(fù):“ 問(wèn)題不在于‘它們能推理嗎?’,也不是‘它們能說(shuō)話嗎?’,而是‘它們會(huì)感受到痛苦嗎 ?’”邊沁拿動(dòng)物的處境與黑奴的處境對(duì)比,期望有一天“動(dòng)物可以取得原本屬于它們、但 只因?yàn)槿说臍埍┲Χ鈩儕Z的權(quán)利”;這種態(tài)度顯示,邊沁可能是頭一位指控“人的主宰 ”是暴政而非正當(dāng)統(tǒng)治的人。
動(dòng)物地位于18世紀(jì)在思想方面的進(jìn)步,到了19世紀(jì)帶來(lái)了實(shí)際方面的改善。這類改善多 半出自于立法禁止無(wú)故虐待動(dòng)物的行為。為動(dòng)物的法律權(quán)利進(jìn)行的頭一回合戰(zhàn)斗,是在英國(guó) 展開(kāi)的,而英國(guó)國(guó)會(huì)的初步反應(yīng),顯示邊沁的觀念對(duì)他的國(guó)人其實(shí)還沒(méi)有多少影響。
第一次提出的防止虐待動(dòng)物立法,是一個(gè)禁止縱犬咬熊戲(bull-baiting)這種所謂“運(yùn)動(dòng) ”的法案。這個(gè)法案于1800年在下議院提出。當(dāng)日的外交部長(zhǎng)坎寧(George Canning)形 容它“荒唐”,并以雄辯的語(yǔ)氣問(wèn)道:“還有什么比縱狗咬熊、拳擊、或者跳舞更無(wú)害的? ”由于并沒(méi)有人提議禁止拳擊或者跳舞,看來(lái)這位滑頭的政治家根本沒(méi)有了解他所反對(duì)的這 個(gè)法案的用意——他以為這個(gè)法案是想禁止“亂民”聚集,可能導(dǎo)致不道德的行為。 這樣的 誤解之所以會(huì)產(chǎn)生是基于一個(gè)前提,那就是僅對(duì)動(dòng)物造成傷害的活動(dòng),決不值得立法處理。 泰晤士報(bào)也接受了這個(gè)前提,寫社論鼓吹一個(gè)原則:“凡是干涉私人如何使用自己的時(shí)間或 者財(cái)產(chǎn)的做法,都構(gòu)成了暴政。除非有當(dāng)事人以外的人受到傷害,政府的權(quán)力沒(méi)有置喙的余 地。”該法案結(jié)果沒(méi)有通過(guò)。
1821年,愛(ài)爾蘭的鄉(xiāng)紳地主兼代表高爾威(Galway)地區(qū)的國(guó)會(huì)議員馬廷(Richard Marti n)提出法案,防止虐待馬匹。國(guó)會(huì)進(jìn)行辯論時(shí)的論調(diào),從下引敘述里得窺一斑:
當(dāng)史密斯提議應(yīng)該對(duì)驢子也施加保護(hù)時(shí),全場(chǎng)狂笑震耳,泰晤士報(bào)的記者 甚至聽(tīng)不清楚會(huì)場(chǎng)里的發(fā)言。到了主席復(fù)誦這項(xiàng)提案時(shí),笑聲更加激烈。一位議員說(shuō)下次馬 廷會(huì)為狗立法,笑聲又告四起,有人喊道:“還有貓!”頓時(shí)整個(gè)議場(chǎng)笑鬧成一團(tuán)。
這個(gè)法案也沒(méi)有通過(guò)。不過(guò)馬廷在翌年終于成功推動(dòng)了一個(gè)法案,規(guī)定“無(wú)故”虐待某些為 “他人財(cái)產(chǎn)”之家畜的行為違法。虐待動(dòng)物構(gòu)成了可以處罰的罪行,這是破天荒頭一次。盡 管曾在前一年的國(guó)會(huì)里引起過(guò)嘲笑,驢子也列入了保護(hù)的范圍;可是狗和貓還是排除在外。 值得注意的是,馬廷起草他的法案時(shí),必須讓它的條文是旨在保障私有財(cái)產(chǎn)、照顧飼主的利 益,而不是為了動(dòng)物本身。
這項(xiàng)法案雖然變成了法律,執(zhí)行仍是問(wèn)題。既然受害者無(wú)法提出控訴,馬廷與一些人道主義 者創(chuàng)立了一個(gè)團(tuán)體,負(fù)責(zé)搜集證據(jù)提出起訴。第一個(gè)動(dòng)物福利組織于焉誕生,是為日后“王 家動(dòng)物保護(hù)協(xié)會(huì)”(RoyalSociety for the Prevention of Cruelty to Animals)的前身。
這項(xiàng)最早而極其溫和的禁止虐待動(dòng)物法律通過(guò)幾年之后,達(dá)爾文在日記里寫道:“人在張狂 自大中認(rèn)為自己是了不起的作品,只配由神來(lái)創(chuàng)造。比較謙虛而——在我看來(lái)——正確的想 法是:人乃是從動(dòng)物創(chuàng)造出來(lái)的。”還要再等20年,到了達(dá)爾文覺(jué)得手里的 證據(jù)足以支持 自己的理論之時(shí),他才在1859年發(fā)表《物種起源》。即使到這時(shí)候,達(dá)爾文仍然只肯說(shuō) 該書可以澄清“人的起源和他的歷史”,謹(jǐn)慎地避免討論,這套從一個(gè)物種演化成另一個(gè)物 種的理論,對(duì)人類適用到什么程度。事實(shí)上,達(dá)爾文已經(jīng)寫下了大量的筆記,發(fā)揮智人(Hom o sapiens)乃來(lái)自其它動(dòng)物的理論,可是他相信發(fā)表這些材料“只會(huì)加強(qiáng)反對(duì)我的成見(jiàn)”。 直到1871年,在許多科學(xué)家已經(jīng)接受了演化論的一般觀點(diǎn)之后,達(dá)爾文才 出 版《人的來(lái)歷》(The Descent ofMan),將隱藏在早年寫下的一句話里的觀念發(fā)揮盡致。
人類關(guān)于自己與動(dòng)物之間關(guān)系的理解,就此展開(kāi)了一場(chǎng)革命,可是事實(shí)上呢?卻又不盡然。 演化論的發(fā)布所引起的思想劇變,似乎應(yīng)該劇烈改變?nèi)祟悓?duì)于動(dòng)物的態(tài)度。一旦支持演化論 的科學(xué)證據(jù)業(yè)已難以否認(rèn),早先所有鼓吹人類在萬(wàn)物中地位優(yōu)于群倫、人類應(yīng)該支配動(dòng)物的 說(shuō)法,都必須重新檢討。在思想層面上,達(dá)爾文革命是一場(chǎng)真正的革命。人類現(xiàn)在知道,自 己并不是神的特殊創(chuàng)造物,具有神的形象,與動(dòng)物有別;相反,人類開(kāi)始認(rèn)識(shí)到自己也是動(dòng) 物。此外,為了證明他的演化論,達(dá)爾文指出了人類與動(dòng)物的差異并不如一般想象的那么大 !度说膩(lái)歷》第三章專門比較人與“低級(jí)動(dòng)物”的心智能力,其結(jié)果達(dá)爾文綜述如下:
我們現(xiàn)在知道,人類自豪不已的感官與直覺(jué)、各種情緒與官能如愛(ài)戀、記 憶、注意力與好奇心、模仿能力、推理能力等等,在低級(jí)動(dòng)物身上都可以見(jiàn)到,有些尚處于 萌芽狀態(tài),但也有已經(jīng)到了充分發(fā)達(dá)狀態(tài)者。
同書第四章更進(jìn)一步指陳,動(dòng)物的群居本能讓它們喜歡在一起生活、情緒相通、彼此互助, 而人類的道德意識(shí)之根源即在此。在其后另一本著作《人與動(dòng)物的情緒表達(dá)》(The Express ion of the Emotions inMan and Animals)里,達(dá)爾文提出了進(jìn)一步的證據(jù),證明人類與 動(dòng)物的情感生活高度類似。
演化論以及人類來(lái)自動(dòng)物的說(shuō)法遭遇了強(qiáng)烈的抗拒與反擊;這頁(yè)歷史人所皆知,無(wú)須在此贅 述。不過(guò)物種歧視觀點(diǎn)支配西方思想的程度,卻正好可以從中了然。人類是 特殊的創(chuàng)造物、創(chuàng)造其它生物乃是為了滿足人類的需要——這些觀點(diǎn)不會(huì)不經(jīng)抵抗就消失。 不過(guò),顯示人類與其它物種有共同起源的科學(xué)證據(jù),已經(jīng)取得了壓倒性的優(yōu)勢(shì)。
達(dá)爾文的理論終于被接受之后,現(xiàn)代對(duì)自然的理解也告成形,其后的改變只涉及細(xì)節(jié),本體 不再更動(dòng)。只有那些寧取宗教信仰、舍棄按推理和證據(jù)而來(lái)的信念的人,才會(huì)繼續(xù)主張人類乃是整個(gè)宇宙的鐘愛(ài)所在、主張其它動(dòng)物存在只是為我們提供食物、主張神要我們統(tǒng)治它們 、允許我們?cè)讱⑺鼈儭?/div>
有了這場(chǎng)思想革命、加上先前業(yè)已興起的人道思想,可能會(huì)讓我們以為天下就此太平了? 是,前面幾章相信已經(jīng)充分說(shuō)明,人類的“暴政之手”仍然壓制著其它物種,同時(shí)今天我們 加給動(dòng)物的痛苦,可能超過(guò)歷史上任何時(shí)期。究竟什么地方出了問(wèn)題呢?
在18世紀(jì)末葉,也就是動(dòng)物有權(quán)利獲得某種程度的考慮的想法剛開(kāi)始被接受的時(shí)候,在當(dāng) 時(shí)相對(duì)而言尚屬先進(jìn)的思想家關(guān)于動(dòng)物的著作里,我們會(huì)注意到一個(gè)有趣的事實(shí)。除了極罕 見(jiàn)的例外,這些思想家——包括其中最佼佼者——都在必須面對(duì)一個(gè)抉擇之前先戛然止步; 再往前走一步,他們的論證便會(huì)逼問(wèn):究竟是要戒除吃食動(dòng)物肉這種根深蒂固的習(xí)慣,還是 要承認(rèn)自己做不到自己的道德論證的結(jié)論?這個(gè)情形一再出現(xiàn)、屢見(jiàn)不鮮。翻讀18世紀(jì)晚 期以后的材料,你會(huì)時(shí)時(shí)讀到一段文字,作者指責(zé)人類對(duì)待動(dòng)物的方式是不對(duì)的,而其用字 遣詞之強(qiáng)烈,讓你確信總算這里有個(gè)人完全擺脫了物種歧視觀念——因此也應(yīng)該業(yè)已擺脫了最普遍的物種主義行為:吃食其它動(dòng)物?墒浅艘粌蓚(gè)突出的例外(在19世紀(jì)有龔裴茲〔 Lewis Gompertz〕和薩爾特〔Henry Salt〕),你的期待均會(huì)落空。突兀中,某種 限定被設(shè)下, 要不然就是扯出其它什么考慮,讓作者心里由于自己的論證似乎不免要對(duì)盤中餐產(chǎn)生的忐忑 不安,可以化解于無(wú)形。若是要為動(dòng)物解放運(yùn)動(dòng)寫歷史,從邊沁開(kāi)始的這個(gè)時(shí)代,將被稱為 找開(kāi)脫借口的時(shí)代。
借口形形色色,有些頗見(jiàn)匠心?纯雌渲械闹饕臉悠肥侵档玫,因?yàn)槲覀冊(cè)诮裉烊匀挥龅?見(jiàn)它們。
一點(diǎn)都不意外,首先就是用神做借口。下面這段引自裴利(William Paley,1743——1805) 《道德與政治哲學(xué)原理》(Principles of Moral and Political Philosophy,1785)的文字 便是很好的例子。在舉出“人類的一般權(quán)利”時(shí),裴利追問(wèn)人類是否對(duì)動(dòng)物的肉也有權(quán)利取 用:
我們?yōu)榱俗约旱南硎芑蛘咝枰拗菩箢惖淖杂伞麣埶鼈兊纳眢w、最后 奪取它們的性命(我們認(rèn)為動(dòng)物的存有完全在于這條性命上),從而造成了它們的痛苦與損失 ,這顯然需要某種借口。
為了辯解這種行為,一種說(shuō)法是各種獸類天生相互獵食,類比可知人類生 來(lái)即可食用獸類……可是這里所舉的類比關(guān)系至為勉強(qiáng);因?yàn)楂F類沒(méi)有能力靠其它方法維持 生命,可是我們卻可以;整個(gè)人類都可以完全靠果實(shí)、豆子、草葉、根莖而生存,許多印度 部落正是如此……
依我之見(jiàn),用自然的智慧和秩序所提供的論證,絕難為吃食動(dòng)物肉的權(quán)利 辯護(hù);我們有這個(gè)權(quán)利,靠的是《圣經(jīng)》創(chuàng)世紀(jì)第九章1、2、3節(jié)所記載的允許。許多人在發(fā)現(xiàn)自己無(wú)法為吃食其它動(dòng)物提出理性辯護(hù)時(shí),都會(huì)轉(zhuǎn)而訴諸神的啟示,裴利不過(guò) 是其中一個(gè)例子。薩爾特寫的自傳《野人國(guó)中70年》(Seventy Years Amongst Savages) 敘述他在英國(guó)的一生經(jīng)歷,其中記載了一段他擔(dān)任伊頓書院(Eton College)教員時(shí)的經(jīng)驗(yàn)。 那時(shí)他變成素食者未久;頭一次,他跟一位杰出的理科同事討論到素食主義。戒懼不安中, 他等待這位科學(xué)家對(duì)他的信仰下評(píng)語(yǔ);結(jié)果他得到的反應(yīng)不過(guò)是:“可是你不覺(jué)得,動(dòng)物是 賜給我們當(dāng)食物的嗎?”
另外一位作者——切斯特菲德勛爵(Lord Chesterfield)——訴求的對(duì)象不是神而是自然:對(duì)于進(jìn)食這么恐怖的食物,我的良心一直躊躇,直到嚴(yán)肅的思考根據(jù)自然 的整套秩序說(shuō)服我這種行為是合法的,因?yàn)榇笞匀坏氖滓瓌t指出,凡是弱者都要被獵食。切斯特菲德勛爵有沒(méi)有根據(jù)這個(gè)原則證明吃人也合法,就無(wú)從得知了。
富蘭克林(Benjamin Franklin,1706——1790)在奉行素食幾年之后,恢復(fù)了吃肉的習(xí)慣;他 所用的理由便是上面所述這套,即使裴利已經(jīng)指出了它是無(wú)法成立的。在《自傳》(Autobio graphy)里,富蘭克林?jǐn)⑹鏊诳磁笥厌烎~,注意到釣上來(lái)的一些魚吃過(guò)其它的魚。因此他 決定:“既然你們吃別人,我為什么不能吃你?”不過(guò)富蘭克林至少要比另外一些使用這套 論證的人誠(chéng)實(shí),因?yàn)樗姓J(rèn)自己是到了魚已煎在鍋中、聞起來(lái)“香味撲鼻”時(shí),才下了他的 決定;他還補(bǔ)充道,身為“講理之人”有一個(gè)優(yōu)點(diǎn),那就是不管想做什么,都可以找到理由 。
身為深?yuàn)W的思想家,要想避免面對(duì)食物這種麻煩問(wèn)題,還有另一種捷徑,就是指出這么深?yuàn)W 的問(wèn)題不是人類心靈所能掌握的。羅格比書院(Rugby)的阿諾德博士(Dr.Thomas Arnold)寫 道:
整個(gè)有關(guān)畜類的問(wèn)題,對(duì)我來(lái)說(shuō)是百思難解的奧秘,我根本不敢去碰觸 。
法國(guó)史學(xué)家米歇雷(Michlelt)也持同樣態(tài)度;不過(guò)身為法國(guó)人,他的說(shuō)法可不能那么平淡:動(dòng)物生命,何等幽暗陰郁的奧秘啊!一個(gè)空引思緒、充滿無(wú)聲苦痛的無(wú)垠世 界。人對(duì)不如自己的兄弟極盡誤解、羞辱、折磨之能事,整個(gè)自然都在抗議人的野蠻暴行。 生命!死亡!用動(dòng)物作為食物不啻是每天展開(kāi)謀殺——這些困難、痛苦的問(wèn)題嚴(yán)峻地在我心里 浮現(xiàn)。情何以堪的矛盾哪。讓我們指望有另一個(gè)世界存在,在那里我們不用承擔(dān)面對(duì)這一切 卑賤、殘酷的死亡。米歇雷似乎認(rèn)為,不宰殺動(dòng)物我們便無(wú)法生存;倘使真如此,那么這個(gè)“情何以堪的矛盾” 在他心里引起的傷痛程度,和他用來(lái)思考這個(gè)矛盾所花的時(shí)間,應(yīng)該是恰成反比例的。
另外一位接受人類必需殺食動(dòng)物才能存活這個(gè)安心謬論的人是叔本華(Arthur Schopenhauer ,1 788——1860)。將東方思想引介到西方,叔本華發(fā)揮過(guò)作用,在著作的一些段落里,他曾拿 彌漫在西方哲學(xué)與宗教里對(duì)動(dòng)物的態(tài)度之“令人惡心的粗野”,與佛教和印度教的態(tài)度對(duì)比 。他的文字犀利而嘲諷,許多對(duì)西方態(tài)度的批評(píng)到今天仍然適用。不過(guò),他曾在一段格外尖 刻的段落之后,簡(jiǎn)短地探討宰殺動(dòng)物食用的問(wèn)題。他很難否認(rèn)人類不殺食動(dòng)物依然可以存活 ,畢竟他對(duì)印度教的所知不容許他這么做;可是他說(shuō)“人類若不吃動(dòng)物,在北方根本無(wú)法生 存”。這個(gè)地理上的區(qū)別,叔本華并沒(méi)有提出根據(jù),不過(guò)他倒補(bǔ)充道,為了讓動(dòng)物的死亡“ 盡量不痛苦”,應(yīng)該施用哥羅芳麻醉劑。
即使是明白主張承認(rèn)動(dòng)物權(quán)利的邊沁,在這一點(diǎn)上也裹足不前:
容許人類隨意食用動(dòng)物,有一個(gè)極好的理由;這樣做對(duì)我們有利,對(duì)它們 卻無(wú)害。動(dòng)物不像人,對(duì)于未來(lái)的厄運(yùn)不會(huì)像人事先早有預(yù)知。它們?cè)谌祟愂窒略庥龅乃劳?,比起在自然過(guò)程里無(wú)可避免的死亡,通常較為快速,因此也較少痛苦。
讀到這些說(shuō)法,我們不由得感覺(jué)叔本華和邊沁降低了他們通常的論證水準(zhǔn)。撇開(kāi)無(wú)痛宰殺是 否合道德的問(wèn)題不談,他們兩位都沒(méi)有考慮到商業(yè)性的飼養(yǎng)和屠宰動(dòng)物必然造成的痛苦。無(wú) 論無(wú)痛宰殺在純粹理論上的可能性如何,大規(guī)模屠宰動(dòng)物供作食用不會(huì)、也從來(lái)不曾是沒(méi)有 痛苦的。在叔本華和邊沁的時(shí)代,屠宰比起今天要更為恐怖殘酷。動(dòng)物必須徒步長(zhǎng)途跋涉到 屠宰場(chǎng),驅(qū)趕的人惟一開(kāi)心的就是盡快走完全程;抵達(dá)之后,動(dòng)物必須在場(chǎng)子里等兩三天, 沒(méi)有食物、甚至沒(méi)有飲水;然后它們?cè)庖靶U的方式屠殺,不經(jīng)過(guò)任何昏迷的手續(xù)。 邊沁雖然 提出相反的說(shuō)法,事實(shí)上動(dòng)物對(duì)于將來(lái)臨的厄運(yùn)會(huì)有某種預(yù)感,至少當(dāng)它們進(jìn)入屠宰場(chǎng)、嗅 到同類的血腥氣味時(shí)便知道不妙了。這種情形,當(dāng)然不會(huì)為邊沁和叔本華所贊同,可是他們 食用了這個(gè)過(guò)程的產(chǎn)品,為包含這個(gè)過(guò)程在內(nèi)的整套制度做辯解,豈不等于繼續(xù)支持這個(gè)過(guò) 程?在這方面,裴利對(duì)于吃肉所牽涉到的問(wèn)題似乎了解得更準(zhǔn)確?墒怯捎谒业搅松竦脑S 可作為靠山,他可以坦然面對(duì)實(shí)情;叔本華和邊沁沒(méi)有這個(gè)借口可用,于是只好轉(zhuǎn)開(kāi)視線、 避免看到丑惡的現(xiàn)象。
至于達(dá)爾文,雖然他已經(jīng)摧毀了前人對(duì)于動(dòng)物態(tài)度的思想基礎(chǔ),卻仍然保留了這些態(tài)度本身 。經(jīng)他承認(rèn)具有愛(ài)戀、記憶、好奇心、理性、同情心等能力的動(dòng)物,依然是他的盤中餐;在 呼吁“王家動(dòng)物保護(hù)協(xié)會(huì)”促成管制動(dòng)物實(shí)驗(yàn)立法的聯(lián)署書上,他也拒絕簽名。 他的追隨者 特意著力強(qiáng)調(diào),雖然人類是自然的一部分、從動(dòng)物演變而來(lái),可是我們的地位并沒(méi)有受到影 響。有人指責(zé)達(dá)爾文的觀點(diǎn)破壞了人的尊嚴(yán),他最了不起的支持者赫胥黎(T.H.Huxley,1825 ——1895)卻這樣回答:
文明人與動(dòng)物之間有巨大的鴻溝,我比任何人都更為深信;我們尊崇人類 的高貴,不會(huì)因?yàn)橹廊嗽趯?shí)質(zhì)上、在結(jié)構(gòu)上與動(dòng)物一樣而稍減敬意。
赫胥黎是現(xiàn)代對(duì)于動(dòng)物態(tài)度的典型代表;他完全知道假定人與動(dòng)物之間有巨大鴻溝的舊理由 不復(fù)成立,可是他依然深信這個(gè)鴻溝是存在的。
人類證明自己使用動(dòng)物為合理的各種說(shuō)辭,其實(shí)具有意識(shí)形態(tài)的特點(diǎn),到這里表露得一清二 楚。意識(shí)形態(tài)的特色,正是在于駁斥、否證對(duì)它都沒(méi)有影響。一個(gè)意識(shí)形態(tài)立場(chǎng)的基礎(chǔ)如果 被摧毀,會(huì)有新的基礎(chǔ)來(lái)取代,要不然就是這個(gè)意識(shí)形態(tài)立場(chǎng)干脆懸吊在空中,連邏輯領(lǐng)域 里的萬(wàn)有引力定律也對(duì)它一籌莫展。人類對(duì)待動(dòng)物的態(tài)度,似乎正是后面這個(gè)情況。雖然現(xiàn) 代人關(guān)于人類在世間地位的看法,與前面討論的各種觀點(diǎn)已經(jīng)極為不同,可是在我們?nèi)绾螌?duì) 待動(dòng)物的實(shí)際做法上,卻又幾乎沒(méi)有什么改變。即使動(dòng)物已經(jīng)不再完全被排斥在道德領(lǐng)域之 外,它們的位置仍然局限在接近外境邊緣的一個(gè)特區(qū)里。僅有在它們的利益未與人類利益沖突時(shí),這些利益才能算數(shù)。一旦利益出現(xiàn)沖突——讓一只動(dòng)物在痛苦中過(guò)一生、還是滿足一 個(gè)人的口腹之欲——動(dòng)物的利益立即被犧牲。過(guò)去的道德態(tài)度在我們的思想和制度做法里實(shí) 在根深蒂固,單靠人類有關(guān)于自己和其它動(dòng)物的知識(shí),是難以撼動(dòng)的。
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