龍舒增廣凈土文 第九卷

龍舒增廣凈土文 第九卷

國(guó)學(xué)進(jìn)士王日休撰

十六觀經(jīng)云。上品上生者。讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。然則修上品者佛之深旨不可不知。今淺者尚不能知。況其深乎。故此卷自淺及深切于日用者皆載焉。名曰助修上品

習(xí)說(shuō)

孔子化三千之徒。其要旨不出一部論語(yǔ)。而首以學(xué)而時(shí)習(xí)之一句。則此一句之義豈不為急先務(wù)哉。蓋學(xué)者學(xué)其為君子為圣人。習(xí)者如習(xí)射習(xí)儀之習(xí)。學(xué)君子圣人者不可驟爾而至。故必以時(shí)而漸習(xí)之。若學(xué)寬大。則于褊隘時(shí)習(xí)之。若學(xué)溫和。則于忿怒時(shí)習(xí)之。若學(xué)恭敬。則于傲慢時(shí)習(xí)之。若學(xué)良善。則于狼戾時(shí)習(xí)之。若學(xué)辭讓。則于忿爭(zhēng)時(shí)習(xí)之。若學(xué)勤敏。則于懈怠時(shí)習(xí)之。然則所謂時(shí)習(xí)者。當(dāng)其事之時(shí)而習(xí)則不虛習(xí)矣。其習(xí)必成。成則自有可喜。故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡論語(yǔ)中所言之善皆可以盡。是知。以此一句冠于一書(shū)之首者深有意也。修西方而進(jìn)乎道者尤貴乎習(xí)。故此不可不知

葛守利人說(shuō)

大觀間一官員買靴于京師市中。見(jiàn)一靴甚大。乃其父送葬者。問(wèn)其所得之由。答云。一官員攜來(lái)修整。問(wèn)何時(shí)來(lái)取。遂往候之。果見(jiàn)其父下馬留錢(qián)取靴。其子拜。不顧復(fù)乘馬去。其子追隨二三里許將不及。乃呼曰。我與父生為父子。何無(wú)一言以教我。其父曰。學(xué)葛繁。問(wèn)。葛何人。曰。世間人。遂訪問(wèn)所在。其時(shí)為鎮(zhèn)江大守。乃往見(jiàn)之言其故。且問(wèn)。葛何以見(jiàn)重于幽冥如此。答曰。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事�；蛑潦�事。于今四十年。未嘗一日廢。問(wèn)。何以利人。葛指坐間腳踏子云。若此物置之不正。則蹙人足。予為正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一杯水。亦利人事。惟隨事而利之。上自鄉(xiāng)相下至乞丐。皆可以行。唯在乎人而不廢耳。其子拜而退。葛后以高壽坐化而去。觀此則利人之事不可不勉。害人之事豈可為哉。所謂愛(ài)人利物之謂仁者。葛得之矣。葛兼修凈業(yè)。以是回向。后有僧神游凈土。見(jiàn)葛在焉

施報(bào)說(shuō)

儒家言施報(bào)。佛家布施果報(bào)其實(shí)一也。佛言。欲得谷食。當(dāng)勤耕種。欲得智慧。當(dāng)勤學(xué)問(wèn)。欲得長(zhǎng)壽。當(dāng)勤戒殺。欲得富貴。當(dāng)勤布施。有四。一曰財(cái)施。二曰法施。三曰無(wú)畏施。四曰心施。財(cái)施者。以財(cái)惠人。法施者。以善道教人。無(wú)畏施者。謂人及眾生當(dāng)恐懼時(shí)。吾安慰之使無(wú)畏。或教以脫離恐懼。使之無(wú)畏。心施者。力雖不能濟(jì)物。常存濟(jì)物之心。佛以孝養(yǎng)父母亦為布施。是凡施于外者皆為布施。故為下而忠勤事上。為長(zhǎng)而仁慈安眾。為師而謹(jǐn)于教導(dǎo)。為友而誠(chéng)于琢磨。一言一話之間必期有益。一動(dòng)一止之際必欲無(wú)傷。種種方便利物。勿使有所損害。皆布施也。所為如此。存心又如此。后世豈得不獲富貴之報(bào)。古語(yǔ)云。人人知道有來(lái)年。家家盡種來(lái)年谷。人人知道有來(lái)生。何不修取來(lái)生福。是今生所受之福乃前世所修者。猶今歲所食之谷乃前歲所種者。人不能朝種谷而暮食。猶不能旋修福而即受。所以谷必半歲。福必隔世也。孔子謂。貨惡其棄于地。不必藏于己。力惡其不出于身。不必為己。老子謂。既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂。出乎爾者反乎爾。老子云。天道好還。皆果報(bào)之謂。是儒道二教皆言施報(bào)。但不言隔世爾。所謂愛(ài)人者人常愛(ài)之。敬人者人常敬之。災(zāi)人者人必反災(zāi)之。皆現(xiàn)世之施報(bào)也。知是以修凈土滋培善根多矣

至人延年說(shuō)

予嘗聞。至人云。人生衣食財(cái)?shù)撽幩窘杂卸〝?shù)。若儉約不貪則可延壽。奢侈過(guò)求受盡則終。譬如人有錢(qián)一千。日用一百則可十日。日用五十可二十日。若恣縱貪侈立見(jiàn)敗亡。則若一千之?dāng)?shù)一日用盡�？刹晃吩铡Ｒ追Q。天地之?dāng)?shù)五十有五。所以成變化而行鬼神。是天地之大變化之妙鬼神之粵。猶不乖于數(shù)。況于人乎�；蛑^。人有廉儉而命促貪侈而壽長(zhǎng)者何也。廉儉而命促者當(dāng)生之?dāng)?shù)少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長(zhǎng)者當(dāng)生之?dāng)?shù)多也。若更廉儉則愈長(zhǎng)矣。且天地于人無(wú)私。何謂當(dāng)生之?dāng)?shù)有多少乎。此皆前世所為耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現(xiàn)世多為吉善則增福壽。故曰。神之聽(tīng)之介爾景�！，F(xiàn)世多為罪惡則減福壽。故曰。多行不義必自斃。且修凈土者。固不在福壽之多。然損福壽之事則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事則是厚德耳。豈可不勉哉

食肉說(shuō)

佛告大慧菩薩云。有無(wú)量因緣。不應(yīng)食肉。我今為汝略說(shuō)。謂一切眾生從本以來(lái)。展轉(zhuǎn)因緣常為六親以親想。故不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)。故不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉皆恐怖。故不應(yīng)食肉。令修行者不慈殺。故不應(yīng)食肉。凡愚所嗜臭穢不凈無(wú)善名稱。故不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就。故不應(yīng)食肉。以殺生者見(jiàn)形起識(shí)深味著。故不應(yīng)食肉。彼食肉者諸天所棄。故不應(yīng)食肉。令口氣臭。故不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)。故不應(yīng)食肉�？臻e林中虎狼聞香。故不應(yīng)食肉。令人飲食無(wú)節(jié)量。故不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離。不應(yīng)食肉。我常說(shuō)言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想。不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者。無(wú)有是處。大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢(qián)為網(wǎng)而捕諸肉。彼殺生者。若以財(cái)物。若以釣網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無(wú)不教不求不想而有魚(yú)肉。以是義故不應(yīng)食肉。佛復(fù)說(shuō)偈略云。為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱是惡業(yè)。死墮叫呼獄。若無(wú)教想求。則無(wú)三凈肉。彼非無(wú)因有。是故不應(yīng)食。酒肉蔥韭蒜。悉為圣道障。食肉無(wú)慈悲。永背正解脫。及違圣表相。是故不應(yīng)食。眾生肉本非所食之物。以耳聞目見(jiàn)慣熟。不知其非。如能斷肉。固為上也。如不能斷。且食三凈肉而減省食。若兼味且去其一。如兩飡皆肉。且一飡以素。人生祿料有數(shù)。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業(yè)緣。二可清凈。三不妨善業(yè)。四至晚食葷時(shí)。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為難。宜以食葷之費(fèi)為素食。則易行而可持久。若縱口腹之欲。亦無(wú)了期。語(yǔ)曰。世上欲無(wú)刀兵劫。須是眾生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三凈肉者。次日可為所食之肉眾生。念西方四圣號(hào)并真言。以資薦往生。庶幾可釋冤滅罪。據(jù)閻羅王告鄭鄰之言。則至誠(chéng)念四圣號(hào)以追薦者。必得往生。詳載在第八卷。三凈肉。不見(jiàn)殺。不聞殺。不疑為己殺。及自死。鳥(niǎo)殘。為五凈肉

戒殺盜淫說(shuō)

楞嚴(yán)經(jīng)佛謂。想愛(ài)女色。心結(jié)不離。故有淫欲。則諸世間父母子孫相生不絕。是等則以欲貪為本。貪愛(ài)血味。心滋不止故。有食肉則諸世間卵化濕胎隨力強(qiáng)弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人養(yǎng)羊。羊死為人。人死為羊。食余眾生亦復(fù)如是。死死生生互來(lái)相啖。惡業(yè)俱生窮未來(lái)際。若此則以盜貪為本。汝負(fù)我命。我還汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫常在生死。汝愛(ài)我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫常在纏縛。此殺盜淫三者為之根本。以是因緣。惡業(yè)果報(bào)相續(xù)不已。如西方凈土。受清凈身。不因淫欲而生。食清凈食。不因殺害而得友清凈人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者此等亦不可不知

飲食男女說(shuō)

飲食男女人之大欲存焉。制之若無(wú)。斯為圣人。節(jié)而不縱�？蔀橘t人。縱而不節(jié)�？蔀橄掠蕖Ｉw此二者皆造業(yè)之所。殺生以資口腹。非造罪而何。淫欲以喪天真。非造罪而何。況二者更相助發(fā)。因美飲食則血?dú)馐�。血�(dú)馐�則淫欲多。淫欲多則反損血?dú)�。血�(dú)鈸p則又賴飲食以滋補(bǔ)。是二者更相造罪也。若欲省口腹。必先節(jié)淫欲。若能節(jié)淫欲。即可省口腹。此乃安身延年之道。若能節(jié)而絕之。則粗糲亦自美矣。若縱之則人生受用之?dāng)?shù)有限。限盡則早終也。慈覺(jué)禪師云。飲食于人日月長(zhǎng)。精粗隨分塞饑瘡。才過(guò)三寸成何物。不用將心細(xì)校量。若能如是思省。自可省口腹矣。務(wù)實(shí)野夫云。皮包骨肉并尿糞。強(qiáng)作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如是思省。自可省淫欲矣。果了得此二者在生何由有疾病夭折。身后何由有地獄畜生。雖不免此。而修凈土亦脫去輪回。然修上品者不可不戒此

貪折前程說(shuō)

有官員二人。求夢(mèng)于京師二相廟中。以問(wèn)前程。其夜一人夢(mèng)見(jiàn)有人持簿一扇。揭開(kāi)版云。此汝同來(lái)之官人前程也。視之。乃自小官排至宰相。仍有句之者。其官員問(wèn)云。句之者何也。持簿者答云。此官人愛(ài)財(cái)。世間不義取一頃。此間句一頃。若急改過(guò)。尚可作監(jiān)司。其人聞之。更不敢妄取財(cái)。其后果至監(jiān)司。又何仙姑在世間。有一主簿。家忽有天書(shū)降。為不識(shí)字畫(huà)。乃往見(jiàn)仙姑問(wèn)之。仙姑設(shè)香案。拜而后看�？串呂⑿�。主簿云。持來(lái)拜問(wèn)。何故乃笑。仙姑云。天書(shū)言。主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義之財(cái)誠(chéng)可畏也。移是心于凈土。其熟善緣多矣

�；�說(shuō)

人不可不兼修�；邸７N種利物。常行方便。作一切善。戒一切惡。所謂修福也。知因果識(shí)罪福。觀釋氏書(shū)內(nèi)明性理。觀儒家書(shū)外明世道。所謂修慧也。修福得富貴。修慧得明了。修慧不修福。明了而窮困。修福不修慧。富貴而愚癡。�；廴艏嫘蕖８毁F而明了。二者皆不修。愚癡而窮困。佛以福慧兼修故謂之兩足尊。謂�；蹆勺阋病Ｎ粲卸�人同修行。一人專修福。一人專修慧。經(jīng)數(shù)世后。專修福者因受福而作惡墮于象中。以有余福。人乘之以戰(zhàn)。有勝敵之功。國(guó)王賜以瓔珞。其專修慧者得阿羅漢果。以不曾修福故。為僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身掛瓔珞。修慧不修福。羅漢應(yīng)供薄。此�；鬯�以不可不兼修也。必不得已。寧使慧勝于福。莫令福勝于慧。若慧勝于福。則知罪福而戒慎。故無(wú)墜墮。若福勝于慧。則因受福而作惡。故有墜墮。楞伽經(jīng)云。受現(xiàn)在樂(lè)種未來(lái)苦是也。偈云。兼修福與慧。又復(fù)念阿彌。九品蓮花里。第一更何疑。齋戒明了人修者必上品上生故也。又偈云。雖修福與慧。不知念阿彌。未得阿羅漢。輪回?zé)o了時(shí)。在此世界修行得阿羅漢果。方脫輪回故也

習(xí)慈說(shuō)

觀世音菩薩謂。萬(wàn)善皆生于慈。老子言三寶。以慈為首。儒家言五常。先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者。蓋不思此意。未言害物造業(yè)。先自損氣傷和人若能到慈仁之境。方知嗔怒不佳。當(dāng)其在嗔怒中。則不自知其苦。正如行荊棘中趍一大廈安居之所也。方其矯宿性之嗔怒。如行荊棘中。及習(xí)成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可以言盡。但當(dāng)嗔怒時(shí)。習(xí)之久久自有可喜。釋道二教固已戒嗔。儒家亦然�；隔s欲害孔子�？鬃雨聡L嗔乎。臧倉(cāng)毀隔孟子。孟子曷嘗嗔乎。韓信不報(bào)胯下之辱。安國(guó)不怨溺灰之言。此皆為可師法。況凡待貧下御仆妾詆忤己者。易致嗔怒。尤當(dāng)戒謹(jǐn)。蓋彼亦人也。但以薄福而事我。豈可恣其情性而造惡業(yè)哉。究而言之。慈和者于自己大得便宜。藏經(jīng)云。今生見(jiàn)歡喜者。前世見(jiàn)人歡喜故。此慈和之所致也。修凈土者烏可不以是為心哉。如一切眾生為大罪惡。亦勿生嗔以污吾清冷之心。念彼以愚癡故爾。使有智慧。必不為此。當(dāng)生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修凈土。其圓熟善根甚矣

為君子說(shuō)

人皆可以為君子。而不肯為君子。不須為小人。而必欲為小人。若誠(chéng)信恭敬。若溫和方正。若推賢揚(yáng)善。若隨宜利物。凡此之類皆君子之事也。為之亦不難者。人不肯為何哉。若欺詐傲慢。若粗暴諂曲。若說(shuō)短揚(yáng)惡。若縱意害物。凡此之類皆小人之事也。為之又何利益。人必為之何哉。為君子則人喜之。神祐之。禍患不生。福祿可永。所得多矣。雖有時(shí)而失命也。非因君子而失。使不為君子亦失矣。命有定分故也。為小人則人怨之。神怒之。禍患將至。福壽以促。所失多矣。雖有時(shí)而得命也。非因?yàn)樾∪硕�得。使不為小人亦得矣。命有定分故也�？鬃又^。不知命無(wú)以為君子。小人不知天命。又謂。得之不得曰有命。能審此理。所謂君子羸得為君子。小人枉了為小人。如是以修凈土。必不在下品下矣

為圣為佛說(shuō)

子嘗謂�？鬃铀�以為圣人。固非一端。然其要在于三人行必有我?guī)熝�。惡者亦為師。何適而非師乎。見(jiàn)識(shí)如是。烏得不為圣人。又嘗謂。釋迦佛所以為佛者。固非一端。然其要在于山中修行時(shí)。國(guó)王出獵問(wèn)獸所在。若實(shí)告之則害獸。不實(shí)告之則妄語(yǔ)。沉吟未對(duì)。國(guó)王怒斫去一臂。又問(wèn)。亦沉吟未對(duì)。又斫去一臂。乃發(fā)愿云。我作佛時(shí)。先度此人。不使天下人效彼為惡。存心如是。烏得不為佛。后出世為佛。先度憍陳如者。乃當(dāng)時(shí)國(guó)王也。若如是以修凈土。立與諸大菩薩等矣

阿羅漢說(shuō)

佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。假使有人。百年供養(yǎng)四天下阿羅漢。不如發(fā)菩薩心一日供養(yǎng)佛。蓋佛自無(wú)量劫來(lái)救度眾生。無(wú)非得福。而福利人也勝。阿羅漢了生死。遂入涅槃獨(dú)善其身。故福及人劣矣。佛又言。若人有福。曾供養(yǎng)佛。亦勿謂。供佛乃身后事。近年秀州一僧專念阿彌陀佛。為人禱病即得痊愈。豈可謂佛不利于生前。既可禱病則亦可祈福。但恐信心不至耳。若修凈土期于復(fù)來(lái)化度者。尤不可無(wú)福。故此不可不知

楞伽經(jīng)說(shuō)

楞伽經(jīng)說(shuō)。淵源理致除一切妄想。此一經(jīng)有三譯。其十卷者太繁。四卷雖達(dá)磨發(fā)揚(yáng)東彼所書(shū)。譯得大晦。難讀難曉。唯七卷者分明。修凈土欲上品上生者。須讀誦大乘經(jīng)典解第一義。故此不可不知在四字號(hào)

二天人說(shuō)

華嚴(yán)經(jīng)云。人生有二天人隨人。一名同生。二名同名。天人常見(jiàn)人。人不見(jiàn)天人。此二天人豈非善惡二部童子之徒歟。人之舉意發(fā)言動(dòng)步常念此二天人。見(jiàn)人而能無(wú)愧。如此修凈土。則必上品上生�；蛟弧Ｒ蝗松杏卸�天人。何二天之多也。曰。一月普現(xiàn)一切水。豈必月之多哉

小因果說(shuō)

有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果也。觸類長(zhǎng)之皆可見(jiàn)矣。常如是存心以修凈土。上品往生復(fù)何疑哉