龍舒增廣凈土文 第六卷

龍舒增廣凈土文 第六卷

國(guó)學(xué)進(jìn)士王日休撰

修凈土者。宜隨其所以為善。以資修進(jìn)之功。故此卷名特為勸諭。若不識(shí)字。全賴慈仁君子發(fā)菩薩心。為彼解說。此布施之大者。先后之序乃自近及遠(yuǎn)�；蜃约奔熬�。不拘其人高卑

勸士人

士人或有未深讀書遂登高科者。有深讀書終身尚不預(yù)薦者。豈非前世所種不同故其報(bào)不同乎。雖然使少年登科涉華。要功業(yè)濟(jì)一時(shí)福報(bào)。亦有時(shí)而盡。奉勸后生者。勤于學(xué)問篤于孝友。遠(yuǎn)念吾曾高以來。誰其存者。亦留心此道。日月長(zhǎng)而積累之功多。久則自有可樂。及年高者。當(dāng)念已往之事皆如夢(mèng)幻。日復(fù)一日。其誰免者。豈可不急留心此道也。不問老少。若能轉(zhuǎn)以化人使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必上品生

勸有官君子

有官君子無非前世修種作福故受此報(bào)。譬如春時(shí)下種秋乃收獲。若不修福。何緣得此。然此報(bào)有盡。若更修福。行種種方便愛人利物之事。以此回向西方。則直出輪回之外。壽樂無窮。豈世間福報(bào)所能比哉。若切意斯民。而不忍舍去。且生西方。了生死之后。卻來此世界。現(xiàn)宰官身。以大興功利。何有不可哉。若能轉(zhuǎn)以此化人。使更相觀化人。則以己言重。必樂從之。據(jù)大慈菩薩偈。生世可以消災(zāi)獲福。身后必上品生

勸在公門者

在公門者當(dāng)自念。云。彼為有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我勞。奉事常喜得以無虞�；蛴杏|忤。加之譴責(zé)。是我前世所修不及于彼故至于此。我但小心謹(jǐn)行。以保此身。事無大小。隨宜方便。目前人見歡悅。必?zé)o后患。積善不已。福及子孫。當(dāng)思。在公門者。其子孫榮顯必祖上積德。天道昭明。不可不信。更常念阿彌陀佛。愿生極樂世界。又轉(zhuǎn)以此化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世獲福。身后可中上品生

勸醫(yī)者

醫(yī)者當(dāng)自念。云。人身疾苦與我無異。凡來請(qǐng)召。急去無遲�；蛑骨笏�。宜即發(fā)付。勿問貴賤。勿擇貧富。專以救人為心。以結(jié)人緣。以積己福。冥冥中自有祐之者。若乘人之急。切意求財(cái)。用心不仁。冥冥中自有禍之者。吾鄉(xiāng)有張彥明善醫(yī)。僧道貧士軍兵官員及凡貧者求醫(yī)。皆不受錢。或反以錢米與之。人若來召。雖至貧下亦去。富者以錢求藥。不問錢多寡。必多與藥。期于必愈。未嘗萠再攜錢來求藥之心。病若危篤。知不可救。亦多與好藥。以慰其心。終不肯受錢。予與處甚久。詳知其人為醫(yī)而口終不言錢�？芍^醫(yī)人中第一等人矣。一日城中火災(zāi)周回爇盡。煙焰中獨(dú)存其居。一歲牛災(zāi)尤甚。而其莊上獨(dú)全。此神明祐助之明效也。其子讀書。后乃預(yù)魁薦。孫有二三。厖厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以錢物為心。失此數(shù)者。所得不足以償所失矣。同門之人可不鑒哉。若常如是存心回向凈土。必上品生。若因人疾苦而告以凈土。則易生信心。使復(fù)發(fā)大愿以廣其傳。以贖宿譴以期痊愈。必遂所愿。若天年或盡。亦可乘此愿力徑生凈土。常如是以化人。非徒身后上品化生。現(xiàn)世則人必尊敬。而福報(bào)亦無窮。流及子孫矣

勸僧

僧家當(dāng)自念。云。我為出家人。了達(dá)生死。乃本分事不能如此。遂汨沒俗塵。一日大限到來。有何倚賴。平日雖有善業(yè)。不免逐輪回去。善業(yè)報(bào)盡。又復(fù)墜墮不如早修凈土。直脫輪回。面見阿彌陀佛。方是出家事畢。如永明壽禪師長(zhǎng)蘆賾禪師萬年一禪師。皆修此道。又轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。豈可效彼哉。凡受人一錢之施一食之供。皆當(dāng)為說凈土以報(bào)其德。縱彼不信。亦使知之。耳根漸熟。久而自信。若或便信。其利益大矣。常如此化人。現(xiàn)世則為人所敬。己之善緣愈見純熟。又能精心觀想。不久必見佛之真身。此報(bào)身盡后必上品上生。為不退轉(zhuǎn)地菩薩矣。古語云。此身不向今生度。更向何生度此身。當(dāng)常念此意。不可懈怠

勸參禪者

參禪大悟。遂脫生死輪回。固為上矣。然至此者百無二三。若修西方。則直出輪回。而生死自如萬不漏一。故予欲勸僧家。上根器者參禪之外。每日以頃刻之暇修西方。若參禪大悟。遂超脫輪回。尚去佛地極遠(yuǎn)。更往見阿彌陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大悟。而壽數(shù)忽盡。且徑往西方。見佛聞法。何患其不大悟也。若不修西方。不免隨業(yè)緣去。雖如青草堂戒禪師真如喆。皆汨沒輪回。誠(chéng)可畏者。詳見第七卷。若不忽此道。精心修進(jìn)。仍轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化人。則以己為名僧。必樂從其言。其為利益無窮。己必上品上生

勸富者

富者當(dāng)自念。云。我今生富足。皆由前世修種。譬如今年所食之谷乃去年所種也。然人生衣食財(cái)?shù)撽幩窘杂卸〝?shù)。徐徐營(yíng)生合有之?dāng)?shù)亦自然來。其來之遲乃可延壽。如水淺流則久也。若急急貪求亦只此數(shù)。數(shù)外得之則禍生而去。如水過滿則溢也。宜隨分為生。不使?jié)M溢。少損濟(jì)物以防滿溢。非徒可以享現(xiàn)世之安。又可種后來之福。仍當(dāng)念。世間福亦有盡。若以回向西方則無盡。況世間富足亦不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂。更相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化此為種無窮之福�，F(xiàn)世可以消災(zāi)禳難。鬼神亦敬而祐之。身后必上品上生

勸貪吝者

得人三千而不以為多者貪也。自費(fèi)兩千而遂以為多者吝也。貪吝之失眾人所同而不自覺。若能去此。方為賢者。如是則善業(yè)無不可為。惡業(yè)無不可戒。何則不吝財(cái)以為善。不貪財(cái)以為惡故也。若如是以修凈土。必不在下品生矣。又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化人。則以己無貪吝之心。必加尊敬而樂從其化。所化必廣。上品往生復(fù)何疑哉。生前之福報(bào)亦可立而見矣。此不可以言盡。行者當(dāng)自知之

勸孝子

長(zhǎng)蘆[臣*責(zé)]禪師作孝友文百二十篇。前百篇言奉養(yǎng)甘旨為世間之孝。后二十篇言勸父母修凈土為出世間之孝。蓋世間之孝一世而止。猶為孝之小者。出世間之孝無時(shí)而盡。以父母生凈土。福壽不止如恒河沙劫。此莫大孝也。父母存而不能以此勸勉。他日徒傷其心徒為厚禮。亦何益乎。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。以此功德。資父母之福壽。厚父母之善報(bào)。佛不阻眾生之愿。此意必可遂矣。上品上生者先言孝養(yǎng)父母。吾能推是心以為孝養(yǎng)。其往生品第可見矣

勸骨肉恩愛者

骨肉恩愛者當(dāng)自念。云。大慈菩薩有偈云。骨肉恩情相愛。難期白首團(tuán)圓。幾多強(qiáng)壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化生。聚會(huì)永無別離。萬劫長(zhǎng)生快樂。不能如是。徒為好衣以華其身。美食以悅其口。一旦分離無著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉有無窮之恩愛。亦使他人骨肉有無窮之恩愛。其福報(bào)豈有窮盡。必中上品生

勸婦人

婦人當(dāng)自念。云。據(jù)佛所言。欲心重者受婦女身。是已非善業(yè)。若不自省。更加嫉妒貪欲。業(yè)緣轉(zhuǎn)深。果報(bào)可畏。若能回心懺悔絕其非念。仁慈以待婢妾。溫和以禮上下。常念阿彌陀佛。發(fā)愿云。愿我黑業(yè)日消。白業(yè)日長(zhǎng)現(xiàn)身清凈。內(nèi)外輕安。此世之后永不復(fù)受女身。使念念不斷。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化一家及婢妾及宗族親戚。其福報(bào)無窮。必上品生。觀荊王夫人傳可見矣。在第五卷

勸仆妾

為仆妾者當(dāng)自念。云。我前世不曾修福故至貧賤。人受安逸。我當(dāng)勤勞。人享美味。我食粗糲。人服輕細(xì)。我著粗惡。此皆前世業(yè)緣。已往者不可悔。自此之后。當(dāng)念善改過。忠直勤謹(jǐn)。小心奉事。以保此身以種后福。常念阿彌陀佛。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。又以化其同類。使更相勸化。則福報(bào)無窮。必中上品生

勸農(nóng)者

為農(nóng)者當(dāng)自念。云。農(nóng)業(yè)雖為務(wù)本。然耕田種地。殺害微細(xì)物命。亦不為少。此雖無可奈何。若能委由全護(hù)懺悔前失。常念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。先度耕種以來一切所殺微細(xì)眾生。次度一切冤親眾生。常作此念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生

勸養(yǎng)蠶者

養(yǎng)蠶者當(dāng)自念。云。蠶為絲以為人衣。此固世間常理。然亦是殺害物命。世人以為。馬鳴菩薩考于藏經(jīng)。本無此說。唯說佛訓(xùn)弟子。不得衣綿絹及用皮為鞋履。為殺物命而得。人既以養(yǎng)蠶為業(yè)。豈可不知慚愧。當(dāng)常懺悔念阿彌陀佛發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度養(yǎng)蠶以來所殺一切蠶命。使念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使相勸化�，F(xiàn)世必獲福報(bào)。身后亦中品生

勸商賈

為商賈者當(dāng)自念。云。平生販賣寧無欺偽。若是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無過惡。一旦命盡。隨業(yè)緣去。不如懺悔為善。隨分營(yíng)生。命若多財(cái)自然漸有。命若少財(cái)多得亦失。況人生財(cái)數(shù)有限。急求而數(shù)滿則致早終。緩求而來遲則可延壽。宜以此存心。當(dāng)念阿彌陀佛。愿見佛得道之后。先度一切與己交涉眾生。次度一切冤親。次度一切有緣無緣眾生。如此念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生

勸工匠

為工匠者當(dāng)自念。云。我為工匠�；�?yàn)槿嗽煳萦睢；驗(yàn)槿俗髌饔�。此雖為善業(yè)。然以前世不曾修種故。今生自不富足。所造之屋乃他人居。所作之器乃他人用。若不如是。衣食虧闕。當(dāng)隨分為善。為人造作之時(shí)。物不過望事。則盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時(shí)。亦一心常念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生

勸多屯蹇者

多屯蹇者勿怨天勿責(zé)人。皆己之業(yè)緣所致。若見人歡喜者得歡喜報(bào)。惱害人者得惱害報(bào)。行方便者得如意報(bào)。阻難人者得齟齬報(bào)。種種皆本于前世之所為。如影隨形。如響應(yīng)聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世不為善事。不作福業(yè)。已往者既不可悔。自此以后。當(dāng)勤懺悔常念阿彌陀佛。非徒可以消除宿障。又可增長(zhǎng)善緣。后世生極樂世界。無復(fù)有此屯蹇矣。莫言后世遠(yuǎn)。閉眼即是。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生

勸骨肉怨憎者

骨肉怨憎者當(dāng)自念。云。我以前世惡業(yè)故招此報(bào)�；驓⒈嗣�。或負(fù)彼債。或惱害彼。若作善緣。必不至此。若能懺悔宿業(yè)。痛自責(zé)己。不復(fù)與人為惡。常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡緣。愿生極樂世界。與己相聚者皆諸上善人。無復(fù)有此患也。若轉(zhuǎn)以化人使相勸化�，F(xiàn)世可獲福報(bào)。身后必中上品生

勸漁者

漁者當(dāng)自念。云。魚生水中無害于人。我乃巧計(jì)取之圖以販賣。以養(yǎng)我命以活家眷。魚在水中亦有眷屬。腹中多子。皆是性命我乃殺害。其罪無量。若能改業(yè)此為上也。若未能猝改。且勿殺魚細(xì)命多螺蛤鱔鱉等難死之物。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世可除災(zāi)獲福。身后亦不在下品下生

勸網(wǎng)飛禽者

網(wǎng)飛禽者當(dāng)自念。云。飛禽在林野與空中。無害于人。我貪其肉。多方巧取。我愛性命。他亦有命。我愛骨肉。他亦有子。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世可除災(zāi)滅罪。身后亦不在下品下生

勸為廚子者

為廚子者當(dāng)自念。云。我前世不修福業(yè)。今世貧困。又烹炮切割眾生。雖非自己親殺。然亦罪重。若能改業(yè)。固為上也。如不能。慎勿親殺。常念阿彌陀佛。懺悔為善事。發(fā)大愿云。愿我得道之后。盡度從生以來一切所殺物命一切所切割之眾生。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世可除災(zāi)滅罪。身后亦不在下品下生

勸作福者

種種作福固為善矣。然世間之福其報(bào)有盡。為其不出輪回之外也。若以回向西方。則直出輪回之外。其報(bào)豈有盡耶。予為此特勸者。半是不識(shí)字人。全賴作福者。以菩薩之心為心。為彼解說。如暗者得燈迷者得路。以此法門廣作布施。使人人知之。人人皆脫離輪回。其福報(bào)萬萬劫無盡。已于極樂世界必上品生。豈世間福報(bào)所能比哉

勸誦經(jīng)人

凡誦經(jīng)人�；虺铸S戒人。固為善業(yè)。后世必受福報(bào)。無可疑者。然此報(bào)有盡。不能脫離輪回。若更修西方。即超出輪回之外。罪惡人修者尚得往生。況持齋誦經(jīng)其生上品必矣。雖然獨(dú)修者其功小。勸人修者其功大。若能廣以勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經(jīng)之故。必信重其言。其功尤大�，F(xiàn)世則受恭敬歸依之報(bào)。身后福德豈有盡耶

勸貴人

貴者當(dāng)自念。云。雖種種如意種種快樂。光陰迅速幻身難保。古來極貴誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇修西方法門�，F(xiàn)世可以消災(zāi)而省業(yè)。身后托生于蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。若宋朝文潞公在京師。與凈嚴(yán)禪師。結(jié)十萬人凈土緣。王敏仲楊次公葛仲忱馬東王憑濟(jì)川。皆以貴人而修凈土者。可不念哉。若發(fā)大菩薩心。轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化人。則以己為貴人。皆信重其言。此遂可以廣行。其為福報(bào)豈易量耶。身后必上品生。若汨沒度時(shí)不知修此。一日悔之。不可及也已

勸大聰明人

大聰明人博學(xué)強(qiáng)識(shí)。發(fā)言成文。下筆成章。固為世所尊仰。然于吾性分之內(nèi)。若不相干。莊子云。所謂明者非謂其見彼。自見而已。所謂聰者非謂其聞彼。自聞而已。不自見而見彼。不自得而得彼者。是得人之得。不自得其得。適人之適。不自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益于我。雖聰明事業(yè)不可以廢。宜每日挪頃刻之暇留心凈土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸化人。則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此教也。他日必上品生。其為福報(bào)豈易量耶

勸賣酒者

賣酒者當(dāng)自念。云。五谷本以養(yǎng)人。今糜爛為酒。使人飲之。多為不善。是誰之過。宜常自懺悔念阿彌陀佛發(fā)大愿云。愿我賣酒以來。一切壞五谷之罪。悉以消滅。見佛得道之后。盡度脫。所用為酒五谷種蒔之時(shí)。一切所殺微細(xì)眾生。及一切致力眾生。及一切飲酒之人。使皆生凈土。如是念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世則可以滅罪而長(zhǎng)福。身后必中品生

勸開食店者

開食店者當(dāng)自念。云。我以眾生之肉。割切烹炮。謀利養(yǎng)生。我有骨肉。欲安欲樂。我養(yǎng)生之業(yè)。乃由殺眾生。而得極為惡業(yè)。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且省去鱔魚螃蟹螺蛤等難死之物及微細(xì)命多之物。隨分用肉。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠(yuǎn)勝不念。次懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來一切所殺眾生及一切所用之肉眾生。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)生則可消滅罪業(yè)。身后福報(bào)無窮

勸屠者

屠者當(dāng)自念。云。人貪其肉故養(yǎng)物命。我貪其利故殺物命。殺彼物命。以養(yǎng)我身。以活我家。我有骨肉。欲安樂無疾。彼物性命。我乃殺之。其罪無量。若能斷除屠業(yè)。此為上也。若未能斷除。且從減省。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠(yuǎn)勝不念。次懺悔發(fā)大愿云。我見佛得道之后。盡度從生以來一切所殺眾生。使皆生凈土。如此念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世則可消除惡業(yè)。身后亦福報(bào)無窮

勸在風(fēng)塵者

在風(fēng)塵者當(dāng)自念。云。生為婦人。已非善業(yè)。況我處風(fēng)塵。其業(yè)不善甚矣。若能省悟斷除淫業(yè)。此為上也。如未能斷。常念阿彌陀佛發(fā)大愿云。愿我惡業(yè)日消。善業(yè)日長(zhǎng)。衣食粗足。早離此門。見佛得道之后。盡度一切因我為淫之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世必除災(zāi)滅罪。身后亦福報(bào)無窮

勸罪惡人

有罪惡人當(dāng)自念。云。我平生罪惡既多。一旦閉眼之后。當(dāng)奈之何。須急懺悔回心。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來一切所害之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。則可漸除惡業(yè)增長(zhǎng)善緣。定生極樂世界。若能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世可以滅罪。身后亦福報(bào)無窮

勸病苦者

殺眾生者得命短報(bào)。隨喜殺者得煩惱報(bào)。若病苦者。乃殺生之余報(bào)。食肉之正報(bào)。亦惱害眾生之正報(bào)。善惡于人。如影隨形。不可免離。故疾苦者當(dāng)自責(zé)云。我以惡緣故至于此。常念阿彌陀佛。發(fā)誓愿。不復(fù)為惡。不復(fù)殺生。不復(fù)惱害一切眾生。愿此身早離病苦。見佛得道之后。盡度脫前生今世一切所殺之眾生及一切冤親。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。功力勝時(shí)。善報(bào)自應(yīng)。其病苦必愈。身后福報(bào)無窮

勸疾惡欲為神者

世有疾惡者。謂世間為惡人。予力不能治。死必有神。以痛治之。而不欲生西方。按佛言。神在六道中。為墮落之?dāng)?shù)。而西方則超出六道輪回。故修西方者。以正直慈悲為本。見于所為。無非慈悲。若人有罪惡。則憫其愚癡。人有困苦。則欲其濟(jì)拔。是無累于己。而于一切眾生有大良緣也。為神者以正直嗔恨為本。見于所為。無非嗔恨。若懲人之過。則加以疾病。治人之罪。則加以火鑊是有害于物。而于己則受為神福。盡以嗔恨作業(yè)。故墮地獄。自地獄出。則為蟒蛇蠆蝎之類。無時(shí)而超脫也。昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常戒之不從。后多嗔者死。戒之者附客舟至江上[邱-丘+共]亭。其廟神甚靈。能與人言�？偷前都郎瘛Ｉ窀嬷�曰。與汝同舟僧可來見我。其僧往見之神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。墮于此為神。其僧欲見神形。堅(jiān)不肯。再三欲見乃露一截蟒形。神又言曰。有人施絹十疋�？蔀槲易髯匪]。次于洪州西山上見我。僧如其言。果于西山上。見死蟒一條長(zhǎng)二三里。嗔恨之報(bào)如此。且人有一心虛明湛然如清冷之水。一起嗔恨。則若投以污穢之物。敗其清冷甚矣。一起慈悲。則若投以沉檀之香。助其清冷亦甚矣。人何苦不為慈悲以修西方。必欲嗔恨而墮于為神。豈不惑哉

勸軍中人

當(dāng)念。我輩受國(guó)家所養(yǎng)。其錢糧綿帛皆自民力辛苦得之。我輩所以日食飽足衣裝溫涼。上得以奉親老。下得以養(yǎng)妻兒者。皆國(guó)家之賜。皆生民之力。無事常修整兵器。馳習(xí)騎射。震軍威于可畏。消寇亂于未萌。期于國(guó)家安榮生民休息。每日默念阿彌陀佛千聲。愿冥冥中。資其氣力。壯其軍容。有難則力以御之。雖損軀而不顧。無難則靜以鎮(zhèn)之。非貪功而妄殺。期于國(guó)家常安生民常保。而后已。是為菩薩心。發(fā)為將軍行。又能轉(zhuǎn)以勸人。使更相觀化。如此則善念純熟。福祿日增。身后必于凈土中上品生矣

勸惡口者

身口意謂之三業(yè)。藏經(jīng)所云果報(bào)多因口業(yè)者。以口易發(fā)也。云。昔有人。恨其母送飯來遲。乃云。生于母腹。不如生于鹿腹。后果托生于鹿腹中。又有人。以食與之。若不如意則云。不如與狗。后乃生為狗頭。是皆口業(yè)果報(bào)也。所謂惡口者直為穢語矣。惡口果報(bào)固已不佳。若穢語則地獄畜生之報(bào)也。世人多不知此。乃以惡口穢語為常。奉勸。世人力以戒此。常念阿彌陀佛。以洗滌口業(yè)之穢惡。聞人惡口穢語。亦常念此佛名。以洗滌耳根之穢惡。愿以此生念佛之善業(yè)。洗滌累世以來之穢惡。如此則善念日熟。惡業(yè)日消。又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。則災(zāi)難可消。福祿可永。身后必于凈土中上品生矣

勸童男

人家生男。七歲即令入學(xué)。蓋欲曉解文義長(zhǎng)大成立。父母之心莫不如是。不知人生難保少得高年�；蛴鲈┘乙灾聶M死。或與父母宿為冤業(yè)。托生其家。惱害父母。敗壞家產(chǎn)。奉勸為父母者。兒童方能言時(shí)。即語以日念西方四圣號(hào)十聲。大慈菩薩偈一遍。及誦凈土真言。此止五十九字甚易誦持。若日滿五百遍或千遍。不一年二年。可足三十萬遍。自六歲誦起。七歲乃畢。不妨入學(xué)習(xí)讀�？v此生無冤惡。亦為此大善。必消災(zāi)增福。若或有之。因此持誦。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。臨時(shí)悔之無益。孔子曰。不曰如之何如之何者。吾未如之何也已

勸室女

予見婦女。多因生產(chǎn)而致大病�；蛑律硗�。此乃與其所生之子前世為冤。故有此報(bào)。據(jù)藏經(jīng)云。拔一切業(yè)障根本往生凈土真言云。誦持此者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害�，F(xiàn)世安穩(wěn)命終任意往生。若滿二十萬遍。則菩提芽生。三十萬遍。畢竟面見阿彌陀佛。奉勸。為女子時(shí)。在父母身傍。清凈少事。可日誦西方四圣號(hào)各十聲大慈菩薩偈一遍外。日誦此真言五百遍或千遍。不足一年二年。可足三十萬遍。能令平生不遭彥子之厄。父母若驕縱。其女或不信此言。一旦冤債相逢以為大厄�；谥疅o及�？v使其女此生無冤。在父母身傍。先誦此真言三十萬遍種此大善根。作此大善緣。有何不可。此恩愛之甚善而大者也�？刹幻阍�

八八兒口生蓮華

有人養(yǎng)一鸜鵒。俗名八八兒。見僧念佛亦學(xué)念佛。遂舍與僧。此僧常教念阿彌陀佛。后八八兒死僧為小棺埋之。墓上生蓮花一朵。開棺看。其根自口中生。人為偈云。有一飛禽八八兒。解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮花發(fā)。我輩為人豈不知。蓋念阿彌陀佛。有誓愿云。眾生念我名號(hào)者。必生我國(guó)。凡言眾生者。上自天人下至微細(xì)蟲蟻之類皆是。以此觀之。則此八八兒必生極樂世界為上善人矣。人而不知人而不修�？赏聪г�。事在潭州城外。因此名其城門