成唯識(shí)論掌中樞要 第二卷

成唯識(shí)論掌中樞要 第二卷

蘊(yùn)處界三廢立離合頌曰

隨增說(shuō)我事為依此所行

生.持分略.廣無(wú)別根.所緣

隨增說(shuō)我事者。謂立五蘊(yùn)廢立離合。對(duì)法論說(shuō)。何因蘊(yùn)唯有五。為顯五種我事故。謂身具我事.受用我事.言說(shuō)我事.造作一切法非法我事.彼所依止我自體事。如其次第配釋五蘊(yùn)。故不減增有離有合為依此所行生持分略廣者。謂立處.界離合廢立。出生義是處義故略識(shí)。依及此所行為十二處。其六識(shí)體所出生故。不離為處持自性義.能任持義是界義故廣識(shí)依及廣此識(shí)。并廣此所行。成十八界。六根.六境能持六識(shí)。六識(shí)自體能持識(shí)用。體能自持離識(shí)立界。體不自生。不離六識(shí)以立為處。故蘊(yùn).界.處不減不增有離有合無(wú)別根所緣者。釋七.八識(shí)不別說(shuō)為處.界所以。由離六識(shí)根.境之外。更無(wú)別根.境可立界.處故不立之。中邊第二釋蘊(yùn).處.界義。頌曰。非一及總略。分段義名蘊(yùn)。能所取彼取。種子義名界。能受所了境。用門(mén)義名處。廣如彼說(shuō)。十種三科如對(duì)法抄。此中總應(yīng)三門(mén)分別。一釋名義。二廢立。三十種分別

如是諸相。問(wèn)起之中敘安惠等三師別問(wèn)

彼相皆依識(shí)所轉(zhuǎn)變而假施設(shè)。世間于此起執(zhí)。圣教依斯義說(shuō)。所執(zhí).依他隨應(yīng)別說(shuō)。此護(hù)法.難陀解安惠解云。二種即依遍計(jì)所執(zhí)又與下同解。彼相唯依見(jiàn).相二分名所轉(zhuǎn)變。與下別解者。此中自證亦所轉(zhuǎn)變。下?lián)�我法通�?今古同許.大小所成。唯依見(jiàn).相。此據(jù)實(shí)依故并自證。種子變現(xiàn)行�，F(xiàn)行亦變?yōu)榉N子故。真如非依故論不說(shuō)

相見(jiàn)同種別種生者。有二解。有說(shuō)相.見(jiàn)同種生。謂無(wú)本質(zhì)者。影像相與見(jiàn)分同種生。其有本質(zhì)者。本質(zhì)亦同種生。即一見(jiàn)分種生現(xiàn)行時(shí)。三法同一種故。謂見(jiàn).影.質(zhì)。有說(shuō)相見(jiàn)別種生者。本質(zhì).見(jiàn)分定別種生。其影像相。與見(jiàn)分及本質(zhì)�；虍惢蛲�。種相分等現(xiàn)行為因緣故本有俱生�，F(xiàn)行相分或和合生新舊種同生故安惠二分亦說(shuō)種生。見(jiàn)與體同。相分二說(shuō)�；蛲�或異。相分無(wú)體。種子是假護(hù)法正義質(zhì).影二相與見(jiàn)分三。此三三性種子界系等未要皆同。隨所應(yīng)故。即前所說(shuō)相見(jiàn)別種是此正義頌曰

性境不隨心獨(dú)影唯隨見(jiàn)

帶質(zhì)通情.本性.種等隨應(yīng)

總攝諸境有其三類一者性境。諸真法體名為性境。色是真色。心是實(shí)心。此真實(shí)法不定隨心三性不定。如實(shí)五塵唯無(wú)記性。不隨能緣五識(shí)通三性故。亦不隨心同于一系。如第八識(shí)是一界系。所緣種子通三界系。身在下界起二通時(shí)緣天眼耳。身在上地眼.耳二識(shí)見(jiàn)欲界境。二禪已上眼.耳.身識(shí).緣自.地境。識(shí)初禪系。境自地系。如是等類亦不隨心一種所生。由見(jiàn).相種各別體故二者獨(dú)影之境唯從見(jiàn)分。性.系.種子皆定同故。如第六識(shí)緣龜毛.空花.石女。無(wú)為.他界緣等所有諸境。如是等類皆是隨心。無(wú)別體用。假境攝故。名為獨(dú)影三者帶質(zhì)之境。謂此影像有實(shí)本質(zhì)。如因中第七所變相分。得從本質(zhì)是無(wú)覆無(wú)記等。亦從見(jiàn)分是有覆所攝。亦得說(shuō)言從本質(zhì)種生。亦得說(shuō)言從見(jiàn)分種生。義不定故性種等隨應(yīng)者。隨應(yīng)是不定義。有二隨應(yīng)。一者義顯三境。諸心聚生。有唯有一。有二二合。有三同聚有一者。如前已說(shuō)有二合者。如第八識(shí)緣自地散境。心王所緣是初性境。心所所緣是獨(dú)影境。五識(shí)所緣自地五塵。是初性境。亦得說(shuō)是帶質(zhì)之境。如第六識(shí)緣過(guò).未五蘊(yùn)。得是獨(dú)影。亦得說(shuō)是帶質(zhì)之境。熏成種子生本質(zhì)故。有三合者。如四第八緣定果色。心所所緣唯是獨(dú)影。心王所緣是實(shí)性境。亦得說(shuō)為帶質(zhì)之境。第六所變定果之色為本質(zhì)故二者又性種等隨應(yīng)者。顯上三境隨其所應(yīng)�；蛐噪m同而系.種不同。如在下地緣上界天眼.耳。或系雖同性.種不同。如五識(shí)緣自界五塵�；蚍N雖同而系不同。約聚論之即有。一法論之即無(wú)。如第八識(shí)聚心所所緣與見(jiàn)同種。心王所緣而系不同。二合三合思準(zhǔn)可知。以此一頌定諸法體。于八識(shí)中若因若果。一一行相于五蘊(yùn)法各別牒出�？址鼻抑�

變謂識(shí)體轉(zhuǎn)似二分。釋所能變。依斯二分下釋能所依。我法俱依識(shí)所變故。若依總作二文科者。初文釋第三句中�；驈�(fù)內(nèi)識(shí)轉(zhuǎn)似外境。釋能所變。我法分別熏習(xí)力故下。釋能所依。愚夫所計(jì)下。分為二文。能所變者。識(shí)所變。能所依者。彼依也

我法分別熏習(xí)力故等文中有二難。一云諸識(shí)生似我法時(shí)。為皆由我法分別熏習(xí)之力。為亦不由。若皆由者。八識(shí).五識(shí)無(wú)二分別。后生果時(shí)應(yīng)不似二。若不由者。此中何故但說(shuō)我法熏習(xí)為因答二解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七中二分別俱故。或第六識(shí)二分別引故。后生果時(shí)皆似我法。其不必由解者。此說(shuō)第六根本遍緣一切。為因緣發(fā)諸識(shí)令熏習(xí)故。后生果時(shí)似我法相起�；蚍峭馑仆�。六七計(jì)為似外起故。若安惠師八識(shí)有執(zhí)。不須此問(wèn)

如夢(mèng)者者。婆剌拏者此云流轉(zhuǎn)。即先婆羅那訛也。此流轉(zhuǎn)王是眉[示*希]羅國(guó)王。容貌端正。自謂無(wú)雙。求覓勝形欲自方比顯己殊類。時(shí)有人言。王舍城內(nèi)有大迦旃延。形容甚好。世中無(wú)比。王遣迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延無(wú)看王者。王問(wèn)所以。眾白。迦延容貌勝王。王問(wèn)大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來(lái)乞食。我掃地竟令王除糞。除糞既訖方與王食。以此業(yè)因生人天中得報(bào)端正。王聞此已尋請(qǐng)出家為迦延弟子。后共迦延往阿般地國(guó)。山中修道別處坐禪。阿般地王名缽樹(shù)多。將諸宮人入山游戲。宮人見(jiàn)王形貌端正圍繞看之。缽樹(shù)多王見(jiàn)婆剌拏王疑有欲意。問(wèn)婆剌拏曰。汝是阿羅漢耶不。王答言非。次第一一問(wèn)余三果皆答言非。又問(wèn)汝離欲不。又答言非。缽樹(shù)多嗔曰。若爾汝何故八我淫女之中。遂鞭身破悶絕而死。至夜方醒至迦延所。迦延見(jiàn)已心生悲愍。其諸同學(xué)問(wèn)為療治。婆剌拏王語(yǔ)迦延曰。我從師乞暫還本國(guó)集軍。破彼阿般地國(guó)。殺缽樹(shù)多王。事竟當(dāng)還從師修道。迦延從請(qǐng)。語(yǔ)王欲去且停一宿。迦延安置.好處。令眠欲令感夢(mèng)。夢(mèng)見(jiàn)集軍征阿般地。自軍破敗身被他獲。堅(jiān)縛手足赤花捶頭嚴(yán)鼓欲殺。王于夢(mèng)中恐怖大叫喚失聲云。我今無(wú)歸。愿師濟(jì)拔作歸依處得壽命長(zhǎng)。迦延以神力手指出火喚之令寤。問(wèn)言何故。其心未醒尚言災(zāi)事。迦延以火照而問(wèn)之。此是何處。汝可自看。其心方寤。迦延語(yǔ)言。汝若征彼必當(dāng)破敗如夢(mèng)所見(jiàn)。王言愿師為除毒意。迦延為說(shuō)一切諸法。譬如國(guó)土假名無(wú)實(shí)。離舍屋等無(wú)別國(guó)土。乃至廣說(shuō)種種因緣。至一極微亦非實(shí)事。無(wú)此無(wú)彼無(wú)怨無(wú)親。王聞此法得預(yù)流果。后漸獲得阿羅漢果

境唯世俗有者。疏有二解。今又加云。遍計(jì)所執(zhí)凡夫境故唯世俗有。依他起性凡.圣智境識(shí)亦勝義。顯示兼之

破我之中。數(shù)論.勝論立我宗云。我我性是常。許無(wú)初后故。如虛空等又我體周遍。許常住故。如虛空等。前所立宗即為此因。我體常遍。許隨身造業(yè)受苦.樂(lè)等故。如大虛空難初量云。有有法差別相違過(guò)。我有法上意所許義。隨身造業(yè)受苦.樂(lè)我。不隨身造業(yè)受苦.樂(lè)我。是有法我之差別。今造相違云。汝我應(yīng)非隨身受苦.樂(lè)我。許無(wú)初后故。如大虛空難第二量。作法差別相違過(guò)。體常遍法自相上意所許義。隨身造業(yè)受苦.樂(lè)體常遍。非隨身造業(yè)受苦.樂(lè)。體常遍是差別。今作相違云。汝我應(yīng)不隨身造業(yè)受苦.樂(lè)。許常住故。如大虛空難第三量云。隨身之因既隨一不成。于同喻空上無(wú)。即不共不定。常遍之宗空為同喻。瓶為異喻。隨身造業(yè)等因二亦俱非有論文或別比量相違難云汝我應(yīng)不隨身造業(yè)受果。許常遍故。如太虛空。此別以比量征。不要述其本量

離系立量云。所說(shuō)之我隨身不定。身所有故。猶如影等。下難中應(yīng)云。我應(yīng)可折。執(zhí)隨身故。猶如影等。不須以卷舒解隨身義

瑜伽第六及六十四顯揚(yáng)第十說(shuō)。執(zhí)我有四。一即蘊(yùn)。二異蘊(yùn)住蘊(yùn)中。三異蘊(yùn)住離蘊(yùn)法中。四異蘊(yùn)非住蘊(yùn)中。亦非住異蘊(yùn)法中。而無(wú)有蘊(yùn)。一切蘊(yùn)法都不相應(yīng)。后三俱是異蘊(yùn)計(jì)攝。合是二三類計(jì)中初二攝盡。彼唯破外道不破小乘。故無(wú)與蘊(yùn)不即不離破非即離中。又有量云。汝所執(zhí)我。不應(yīng)說(shuō)是我我非他我。許不可說(shuō)故。如有為.無(wú)為。此義雖可爾不順文意。乃破一我非一切故。又此論但破一師計(jì)我。非一切故。此解乃通破一切故。又但舉一法足為同喻。何假有.無(wú)為。又論總令于我.非我聚亦應(yīng)不可說(shuō)。如有為.無(wú)為。何得乃言如有.無(wú)為我非他我。故應(yīng)如疏

破作用中略有四類。一生死有用。涅槃無(wú)用。二僧佉等無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)作用。余有此用。三綺更無(wú)作受用等。四正難有用。設(shè)難無(wú)用欲貪名取者。雖對(duì)法文。同亦十地解取支云愛(ài)增上名取。此隨義增非真實(shí)理。據(jù)實(shí)而言。瑜伽等云一切煩惱名取支。取蘊(yùn)亦爾。蘊(yùn)能生取。如花菓樹(shù)。蘊(yùn)從取生如草糠火

七識(shí)所緣第八。與見(jiàn)要同一系。任運(yùn)緣故。六任運(yùn)緣。何故即總或別.或同地不同地系。應(yīng)思之也。隨所緣現(xiàn)行系不隨種。潤(rùn)生見(jiàn)緣當(dāng)生。八十八文緣三界法

二乘先伏修入見(jiàn)道。有說(shuō)修.見(jiàn)二惑一時(shí)頓斷。加行欣求先折勢(shì)故。有說(shuō)別起無(wú)間道斷。今取頓斷不取別斷

起自心相之言有二解。一云即影像相。二云即所執(zhí)相。雖無(wú)實(shí)體當(dāng)情現(xiàn)故。諸說(shuō)心相皆準(zhǔn)應(yīng)知

此二我執(zhí)細(xì)故難斷等中。疏有三解。一以修道之見(jiàn)行相。微細(xì)于見(jiàn)道見(jiàn)故。或修道中自望前八為細(xì)故。二以見(jiàn)道易斷名細(xì)。上道難除名粗。如三心中自分粗細(xì)。三見(jiàn)道約能治道弱。所斷相從初品名細(xì)。修道約自品行相名細(xì)難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見(jiàn)斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四若超越第三果人第六識(shí)執(zhí)。于中五釋。一見(jiàn)道不能斷。超得果后而亦不斷。要至金剛心與第七識(shí)執(zhí)一時(shí)斷。二云超得果位別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑。如第七識(shí)執(zhí)此亦何違。三超得果時(shí)。相見(jiàn)道后更不出觀別起勝道.加行等道。斷修道惑得第三果。諸處但說(shuō)第十六心已知根攝而建立果。何故此中后起修道斷惑得果。彼說(shuō)初果非超越故。四超得果時(shí)。從相見(jiàn)道即入修道。無(wú)間.解脫斷修惑得果。不起加行無(wú)容別起加行道故。五超得果時(shí)。即一剎那真見(jiàn)道無(wú)間見(jiàn).修惑雙斷。雖先世道不伏我執(zhí)。由意樂(lè)勝入見(jiàn)道位。伏與不伏一念俱斷。依第一解。道數(shù)數(shù)修。斷不數(shù)數(shù)。依次二.三解。道.斷俱數(shù)數(shù)。依第四解。先離無(wú)所有處已下欲。超得第三后成無(wú)學(xué)。唯二品斷�？偠�言之。隨前所應(yīng)而成數(shù)數(shù).不數(shù)數(shù)義。超越第四果頓取二果者。雖缺有頂。缺前八品。三界我執(zhí)而不能斷。漸次得果。非想地中有二義說(shuō)。若為九品斷。前八道亦不除之。自地第九品故。若為一品斷。但缺有頂即能斷盡。前義為正。后無(wú)文說(shuō)。三十四念等要九品故。第七要缺有頂?shù)诰欧侥軘啾M。由此難斷故數(shù)數(shù)斷。其超越第四果人。第六識(shí)執(zhí)道數(shù)數(shù)修。斷非數(shù)數(shù)。一品斷故。次第得果。一地而解。前八道數(shù)數(shù)修。身見(jiàn)第九品除。斷非數(shù)數(shù)。若總九地而論。道.斷俱數(shù)數(shù)。若回心已唯習(xí)數(shù)斷非種

分別二執(zhí)既不說(shuō)總別。即蘊(yùn)之我二十句等。論唯說(shuō)別無(wú)總之文。此有二解。一依文義實(shí)無(wú)總。然未見(jiàn)文。但與前俱生不同。所以不說(shuō)。二解實(shí)有總別。與前同故略而不論。如即蘊(yùn)計(jì)我豈簡(jiǎn)總耶。此解為勝。離蘊(yùn)之我不說(shuō)總別

此二我執(zhí)初見(jiàn)道時(shí)斷者。如疏可知三心見(jiàn)道分別二執(zhí)。三心見(jiàn)道何者初斷。何者后斷。二種俱通皆有邪友邪思力起故一云邪教力起故后斷。邪思力者先斷。粗易斷故。第二解返此。是邪教力起者先斷。如先續(xù)善根勢(shì)薄弱故。邪思力起后斷。如續(xù)善根地獄死時(shí)續(xù)。勢(shì)堅(jiān)牢故。第三解即蘊(yùn)計(jì)等后斷。細(xì)故蘊(yùn)我相似故。離蘊(yùn)計(jì)先斷。粗猛故。第四解不定。九地地地皆有粗細(xì)。粗者先除。細(xì)者后斷。由于一時(shí)行有粗細(xì)。斷有前后。其諸煩惱與此等流。隨其品類說(shuō)前后斷

論熏習(xí)力故得有憶識(shí)等者。問(wèn)前心善不善。熏故后可憶。前心若異熟。不熏后不憶答前心是能熏。有種后能憶。前心若異熟。不熏后不憶問(wèn)前心是能熏。有因果能憶。后心若異熟。無(wú)因憶非果答前心是能熏。有因后能憶。未必要同性。異熟何妨憶。如前嗔心后善心憶。異性為因異性能憶。佛憶無(wú)始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟心耶。但由后時(shí)熏習(xí)勝故能憶前事。非要此因生此果故

既有三相寧見(jiàn)為一。此難三德。各應(yīng)見(jiàn)一。與疏不同

一根應(yīng)得一切境。以根無(wú)別故。一境諸根得。以境無(wú)異故

破勝論常諸句中。第一有用非常難。第二無(wú)用即識(shí)難

破無(wú)常中。第一有礙非實(shí)難。第二無(wú)用即識(shí)難

破實(shí)德中。第一大非實(shí)句難。第二堅(jiān)等非德等難。第三地等非見(jiàn)難。第四色非德句難

破實(shí)句中。第一有礙無(wú)常難。第二無(wú)礙成有難。許色根取故令成有礙

破有句中有四。第一法自相相違過(guò)。彼云。有性。離實(shí)句外有別自性。許非無(wú)故。如德業(yè)。此有不定。以實(shí)句是異法喻。因于彼有故。今云。離實(shí)句外無(wú)別自性。許非無(wú)故。猶如實(shí)句。彼外道師。若以德業(yè)如因異.和合為不定過(guò)。非不定過(guò)。他不定故。非自共故。論既以德.業(yè)為同喻。但比量相違第二有法自相相違過(guò)。彼云。有性。離實(shí)有別自性。許異實(shí)故。如德業(yè)。以有性為有法。今言有性應(yīng)非有性。故成有法自相相違。今舉無(wú)法為喻。亦成決定相違。第三.第四俱皆比量相違

難同異性中。第一有法自相相違過(guò)。彼云。同異性。定異實(shí)別有。許異實(shí)故。如德.業(yè)今令同異亦非同異。故成有法自相相違。云何亦名謂許異實(shí)等。因不但顯有異于實(shí).德.業(yè)。亦顯實(shí)等性非實(shí)性等。如能成遮實(shí)。如是亦能成遮同異性。俱決定故。故成有法自相相違又不但有比量及決定相違。及有有法自相相違。故論言亦。不爾亦言便為無(wú)用比量相違過(guò)者。實(shí).德.業(yè)三。更無(wú)別性。六.十句中隨一攝故。如大有等又或?qū)嵭�。定異�?shí)無(wú)。許顯實(shí)故。如實(shí)余德.業(yè)性亦爾。亦成決定相違。難實(shí)非實(shí)。亦同此破。因言便破非正難也。第三準(zhǔn)上返覆兩難。總別有殊義理無(wú)別第四比量相違。彼云。實(shí)性。無(wú)別性性。許非初三故。如大有等不但闕無(wú)同喻成不共不定。亦成比量相違。第五亦比量相違

破離識(shí)實(shí)有自體現(xiàn)量智中。德句心.心所應(yīng)有所簡(jiǎn)

破大自在天中。論文四因。如次以下難于上宗。然更互為因。一因難三宗亦得。如理應(yīng)知

聲論中。瑜伽第十五云。處所根裁施設(shè)建立者。如樹(shù)根裁樹(shù)之根本故。聲根本名曰根裁。即是字也。辨出聲處所名為處所。本聲明也。謂劫初起。梵王創(chuàng)造一百萬(wàn)頌聲明。后命惠減。帝釋后略為十萬(wàn)頌。次有迦多沒(méi)羅仙。略為一萬(wàn)二千頌。次有波膩尼仙。略為八千頌此上四論總名處所。今現(xiàn)行者唯有后二。前之二論并已滅沒(méi)。字體根裁聲明論有三百頌。波膩尼仙所造略成聲明頌有一千頌。名為聲明略本頌。后有八界論。有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論。一千五百頌。又有溫那地論。二千五百頌。此五聲明并名根裁。能與根本處所聲明為生智解所依本故。然護(hù)法菩薩。造二萬(wàn)五千頌。名雜寶聲明論。西方以為聲明究竟之極論。盛行于世。然聲明論有五品。瑜伽云。相續(xù).名號(hào).總略.彼益.宣說(shuō)。一相續(xù)。是合聲合字法為一品是第一分。二名號(hào)。明劫初梵王于一一法皆立千名。帝釋后減為百名。后又減為十名。后又減為三名�？倿橐黄�。是第二名號(hào)品名號(hào)分。三總略。是聲明中根本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名為彼益。五宣說(shuō)。是廣宣說(shuō)。謂略.中.廣。是后三品即后分。三聲論中有執(zhí)。一切聲皆是常。有二釋。一云一切一切。即內(nèi)外皆計(jì)常。二云小分一切。唯內(nèi)一切聲常。雖有二解前解為勝。外物雖復(fù)不詮。顯生聲之緣。亦有一切物共。亦有各別。隨應(yīng)有之

破薩婆多中有三。一敘宗總非。二別破。三結(jié)妄。別破有三。初同觀所緣論。第二比量可知。第三比量云。和合極微。非離本極微外有別體相。即不和合時(shí)極微故。如不合時(shí)

五境。略以五門(mén)分別。一假實(shí)。二有無(wú)漏。三三性。四異熟等分別。五識(shí)緣分別

極微。五門(mén)分別。一辨眼緣。二釋違難。三說(shuō)勝利。四何心所觀。要方便非生得。五能緣之心何諦所攝。有漏通二諦。無(wú)漏道諦收。然非唯苦。通善.不善。執(zhí)為實(shí)有。正觀觀察故。非唯苦諦

然依思愿善惡分限者。此是佛身無(wú)表之別句。是余表無(wú)表之總句。由佛無(wú)表雖是曾得非念念新生。以昔發(fā)愿制于業(yè)思。眾生界盡我期乃爾。以心無(wú)萎歇故�；虺Ｓ�。除佛已外或皆未曾得。由愿制思不萎歇故。未遇破緣或常相續(xù)。若遇犯舍之緣。愿既萎歇更不新起。名為舍或故也。然定道無(wú)表唯依善思分限。別解脫無(wú)表全依善思愿分限。不律儀無(wú)表唯依惡思愿分限。處中無(wú)表通依善惡思愿分限。故今合說(shuō)

增長(zhǎng)位立者。是除佛外。佛身修舊不增長(zhǎng)故

發(fā)身語(yǔ)思。疏中但言是業(yè)非表.無(wú)表。名身表業(yè)者。動(dòng)身表之業(yè)。依主釋也。但言身業(yè)。亦動(dòng)身之業(yè)。若言身表者。依身之表。其語(yǔ)即表發(fā)語(yǔ)之業(yè)。亦語(yǔ)表之業(yè)隨應(yīng)皆得三思之中后之二思二義名道。前思游履。其審慮思唯生當(dāng)果一義名道問(wèn)若許思所發(fā)身.語(yǔ)立無(wú)表名。意亦由思作。應(yīng)當(dāng)立表稱。問(wèn)身.語(yǔ)思所作。則許立業(yè)名。意識(shí)思所造。亦應(yīng)立業(yè)稱答不然。身.語(yǔ)外彰他表名表。意唯內(nèi)解自表非他。造作名為業(yè)。身.語(yǔ)體造作。意體雖他引。非作不名業(yè)。其觸.作意等皆由思作以成三性。體非造作。亦不名業(yè)。亦不名自表。非王非勝故

五十九云。身.語(yǔ)名業(yè)道。發(fā)思名業(yè)。貪嗔.邪見(jiàn)名道者。隨順?biāo)_婆多與此不違

表無(wú)表中略為頌曰

惡或生彼家發(fā)心起忍樂(lè)

是不律儀者業(yè)道猶樂(lè)成

小多作彼事便成不善業(yè)

如是余有人發(fā)心等亦爾

此由舍五緣誓舍.及受戒

命終.得上定戒沒(méi)二形生

苾芻非自受從他簡(jiǎn)擇故

近事.及近住自受亦從他

表業(yè)定從他無(wú)表通二受

自受唯意表非表示他故

出家舍五緣舍學(xué).犯重罪

形沒(méi)二形生斷善.棄同分

近事由三緣舍學(xué).善根斷

及棄眾同分并前非法滅

近住亦由三日出.舍學(xué)處

并棄眾同分非斷善.法滅

定戒通無(wú)色初近分名斷

余持遠(yuǎn)分性是名定律儀

道戒唯九定六色.三無(wú)色

(以見(jiàn)道許依五地。修道亦唯通三無(wú)色。瑜伽第一百云。九地能盡漏。即色界六地并能盡漏。即唯

修道。見(jiàn)道不依中間。三依五依生故)

是斷依見(jiàn).修頓.漸無(wú)間道

(預(yù)流超越取第四果。于欲界有斷對(duì)治故。對(duì)法第十三說(shuō)。預(yù)流依未至定得超第四。不說(shuō)依余地者。

今為二解。如下第十卷解。頓漸斷惑中疏文自解)

此依于遠(yuǎn)分隨應(yīng)及有頂

(許有游觀心故)

若起異分心(定散二緣。有漏無(wú)漏緣。不爾便非)

便舍隨心戒

論。然依思愿善惡分限等者。此是一切無(wú)表之通句。亦是佛身無(wú)表之別句。佛身定戒與因不殊。唯別脫異。不增長(zhǎng)故。下增長(zhǎng)言唯據(jù)因位。故佛別脫無(wú)表。唯依思愿分限。愿盡未來(lái)方可舍故不同于因。故此初是佛戒別句。諸無(wú)表總句問(wèn)若許思所發(fā)身.語(yǔ)立表名。意亦由思作。應(yīng)當(dāng)立表稱答身.語(yǔ)性是業(yè)。可依立表名。意非體是業(yè)。如何得表稱問(wèn)身.語(yǔ)思所作。即許立業(yè)名。意識(shí)思所造。亦應(yīng)立業(yè)稱答不然。造作名為業(yè)。身.語(yǔ)體造作。意體雖他引。非作不名業(yè)。其觸.作意等。皆由思作以成三性。體非造作。亦不名業(yè)。此義應(yīng)思五十九云身.語(yǔ)名業(yè).道。發(fā)思名業(yè)。貪.嗔.邪見(jiàn)名道者。隨順?biāo)_婆多。與此不違

難不相應(yīng)中。顯揚(yáng)第十八云。諸不相應(yīng)皆有二失故是假有。一因過(guò)失。二體過(guò)失因過(guò)失。若生生故名之為生。是則無(wú)別果生可得。若生所生名之為生。是則不應(yīng)名能生等。廣如彼說(shuō)。今應(yīng)難云

破得中第三正破有二。初破得。后非得。得中又二。一依教理齊征。即七難是。二縱有別義征。又得于法等是。初中又四。初引教齊難。二破救自在名成。三由現(xiàn)在可假說(shuō)有。四破彼救。若無(wú)得者未起之法應(yīng)永不生者�，F(xiàn)在必有善種等故縱有別義征中有二。初定問(wèn)。后別破。破中有二。如文可知。初破能起中有三。如文

成不成中。種子成熟。謂有二乘及世道成不成不說(shuō)菩薩。菩薩見(jiàn)道前二障亦有成不成。應(yīng)說(shuō)二乘煩惱種有成不成。所知一向成。菩薩雙說(shuō)。資糧位俱生成不成。分別成不成。加行位一向不成。俱生通成不成。入見(jiàn)道已。修道成不成。見(jiàn)道一向不成。修道第七一向成。第六有成不成。煩惱障不斷一向成。所知障種有成不成。皆思準(zhǔn)

異生性唯染二障種上立者。問(wèn)智障不障于二乘。即說(shuō)名無(wú)覆。無(wú)性之人二障俱不障三乘。所知障體何性攝。皆應(yīng)非染答可斷種輕望不障以名無(wú)覆。無(wú)性二種俱重。通障三乘圣道并名為覆。若唯取分別種名異生。即一界成三界。應(yīng)名三界異生。若取生現(xiàn)行種。即已離欲應(yīng)名諸界異生取與第八異生同地之性。其體即得之

同分。略以十門(mén)分別。一釋名(如疏。決擇五十二云。由彼彼分互相似性名眾同分。此意則顯眾者彼彼多非一義。分者類義。同者相似義。即眾多分類相似名眾同分)。二現(xiàn)種所依(難俱通。命根依之而立故此皆通。如對(duì)法)。三等流.異熟等(一切皆通。五十二示音聲等位。故通三)。四三性所依(并通。五十二云邪見(jiàn)等類。諸佛亦等故)。五內(nèi)外所依(諸論唯內(nèi)。此中難他。故俱通外)。六系非系依(皆通)。七總別所依(有無(wú)漏位皆通別總)。八見(jiàn)所斷等所依。九學(xué)等所依。十總別得舍。既通人.法隨應(yīng)舍得準(zhǔn)小乘說(shuō)今以理立。有唯一得不舍。謂佛報(bào)身。有唯一舍不得。謂入無(wú)余心位。有永定得.舍。謂無(wú)性有情死此生彼。有定不得.舍。謂無(wú)為等問(wèn)有為相以假立同分。擇滅相似許假立耶答不然。有為體用相似有同分。擇滅無(wú)體復(fù)無(wú)用故不立同分。真如是一。無(wú)相似故。不說(shuō)同分

四正斷者。一律儀斷。謂已生惡法為令斷故生欲策勵(lì)。二斷斷。未生惡法令不生故。三修習(xí)斷。未生善法為令生故。四防護(hù)斷。已生善法為欲令住生欲策勵(lì)。皆即精進(jìn)策發(fā)故�；葑阅軡u伏惑。從果為名名為正斷

命根。以五門(mén)分別。一體。二名。三異熟.非異熟等。四有.無(wú)漏等。五問(wèn)答分別。有難命根若唯種子者。何故地獄八根現(xiàn).種俱定成熟答又七根有現(xiàn).種。命根唯種。通論八法故言現(xiàn).種。非命根有現(xiàn)行。又此八根定必成熟。設(shè)有種.現(xiàn)皆定成之。非說(shuō)命根亦有現(xiàn)也。又以所持六處為現(xiàn)斯有何失。此由業(yè)引功能差別名命根。佛由愿力令種生現(xiàn)。連色.心等之分限名命根

問(wèn)厭心入無(wú)心有細(xì)心。厭色入無(wú)色有細(xì)色。厭身入無(wú)身有細(xì)身答若厭粗身亦有細(xì)身。如佛身故。粗細(xì)總厭不得有身。與心異故問(wèn)厭心入無(wú)心。二定名無(wú)心。厭初入第二。二禪名無(wú)心答厭心總厭六。二定名無(wú)心。厭下非上心。上定非無(wú)心問(wèn)厭色八無(wú)色。雖有細(xì)色名無(wú)色。厭下入上定。上定名無(wú)心答業(yè)色上地?zé)o。雖有細(xì)色名無(wú)色。報(bào)心上地有。不得名無(wú)心問(wèn)心種防于心。定體非心色。色種防于色。戒體非色.心答所防性是色。能防亦色收問(wèn)所厭既是心。能厭應(yīng)心攝答所防.所發(fā)俱是色。能防于色亦名色。所厭雖心無(wú)所發(fā)。能防于心非心.色問(wèn)散色可然。定.道共戒無(wú)所發(fā)。云何可名色。于此難中可勵(lì)思擇答厭心厭一切。能厭非色.心。防色唯防惡。能防故稱色問(wèn)厭心厭一切。能厭唯心種。防色唯防惡。能防應(yīng)現(xiàn)行答曰通有

第二卷

上坐部立二相�；�地部立三相。一剎那滅蘊(yùn)。一切色.心。二一期蘊(yùn)。謂壽命。此二辨相。三窮生死蘊(yùn)。雖別有法而非在相正量部立四相。色法一期多時(shí)生滅。心.心所法.燈焰.鈴聲剎那剎那生滅。動(dòng)等時(shí)長(zhǎng)。大地經(jīng)劫住經(jīng)部師若順?biāo)_婆多。故俱舍第四說(shuō)。彼意生用未來(lái)。三相用現(xiàn)在。然是假立。非是本計(jì)。其經(jīng)部師本所執(zhí)相。與大乘世同古一切有師。生在未來(lái)。現(xiàn)在一剎那三相時(shí)別。初位名住。此能取果。有殊勝方故。異.滅不能。其力弱故。住位以后令法衰微名為異位。異位已后令法后用無(wú)名之為滅若正理師。生在未來(lái)。住.異.滅三同一時(shí)用。生令法將有用。住能令法取當(dāng)果起。即住之時(shí)。異能令法后不及已前弱于前故。有為法爾勢(shì)力羸劣不及前故。而或有時(shí)法增長(zhǎng)者。由余緣至令生。如是非本法性。本法性劣必衰異故。其增長(zhǎng)時(shí)其異仍體在性。令法劣故。滅即于住時(shí)起用令用至后念無(wú)若經(jīng)但說(shuō)有二相者。一切有師云。舉初.后相以略中間。生轉(zhuǎn)令法有用。有用之時(shí)在現(xiàn)在。未來(lái)生時(shí)法未有用故。滅能令法將無(wú)用。后剎那中正無(wú)用故。住雖有法不及于生。異雖衰法不及于滅。是故略住.異。但說(shuō)于生.滅正理師云。此顯二時(shí)起用。未來(lái)起生功能。令法入現(xiàn)在。現(xiàn)在有滅時(shí)。令法入過(guò)去。住.異之用與滅同時(shí)。時(shí)不異故所以不說(shuō)。生.滅乃是有用.無(wú)用之始際。不說(shuō)生及住.異為二用等

第三破四相中有二。初總非。后別破。別破中有七。一六轉(zhuǎn)無(wú)差難。二能所不異難。此二皆有宗比量相違因不定過(guò)。謂初彼量云。三有為相。異所相法定別有體。說(shuō)屬主言故。如提婆達(dá)多之衣。后比量云。三身為相。異所相法定別有體。是能相故。如煙等相。故皆有二過(guò)

第一難比量相違。汝名.句.文。非實(shí)能詮。許異聲故。如色.香等第二結(jié)歸聲詮第三外救云。聲上非即異聲之名等。量云。聲上屈曲。定異所依實(shí)有。色蘊(yùn)上屈曲故。如長(zhǎng).短等。此有三過(guò)。一闕無(wú)同喻。不分別彼此長(zhǎng)等故。二若以大乘長(zhǎng)等為喻。同喻中無(wú)所立過(guò)。大乘長(zhǎng)等非異所依實(shí)有體故。三若以自長(zhǎng)等為喻。因中有彼法差別相違過(guò)。異所依實(shí)有中。異所依別處實(shí)有。異所依同處實(shí)有等。為法差別。量云。聲上屈曲。定不異所依別處實(shí)有色蘊(yùn)上屈曲故。如長(zhǎng).短等。或文字等。處攝不別故。故知名等實(shí)為無(wú)用第四外難云。內(nèi)聲屈曲。不能詮表。聲屈曲故。如弦管聲。論主為作有法差別相違。內(nèi)聲屈曲。能生名不能生名。是有法差別故。量云。汝內(nèi)聲屈曲。不能生名。聲屈曲故。如弦管聲。此就他宗難

又誰(shuí)說(shuō)彼等。申自宗義。恐違比量。量云。弦管屈曲等聲。能詮表。有因受大聲之屈曲故。如自許內(nèi)聲彼量云。大乘風(fēng)鈴聲等。應(yīng)有詮用。聲性故。如內(nèi)語(yǔ)聲等�；騼�(nèi)聲等。不能詮。聲攝故。如風(fēng)鈴等次云直以理遂。如彼風(fēng)鈴不生名等。我風(fēng)等聲亦不能詮量云。汝風(fēng)鈴等聲。應(yīng)生名。聲攝故。如內(nèi)語(yǔ)聲第五諍語(yǔ)與聲即異

言天愛(ài)者。梵云沒(méi)劫。此名為愚。愚有三名。一提婆此云天。二匿縛(平聲呼之)此云光明。三缽剌阇缽底此云生主。缽剌阇生也。缽底主也。舊云世主也。摩訶波阇波提名大生主是也。此即梵王世間之勝莫過(guò)于天。世間之劣莫過(guò)愚者。喚愚為天調(diào)之故也。喚奴為郎君等光明者。照了義。愚人癡闇調(diào)喚為光明。如名貧人為富財(cái)物。亦如喚鈍人為聰明物。梵王世間皆計(jì)為父。猶彼所生但知端坐。雖能生一切都無(wú)動(dòng)作。癡人喻彼。雖被驅(qū)使百種皆作。都無(wú)所知。無(wú)小別識(shí)。劣從勝號(hào)名曰生主。此癡夫可憐故曰天愛(ài)也。余義同常

問(wèn)字是名.句依而不詮表。大乘離聲無(wú)體。何者為字此方但有一字名。其字難解。彼方多分無(wú)一字名。如言殺字有三字合。謂沙.吒.多三合方成一殺。[代/直]字如云音鄔。字無(wú)詮表故。故雖假立亦有字轉(zhuǎn)名.句.文身。文身異名身。文者彰義。彰彼二故。又名顯。此為所依顯彼義故。又名字無(wú)異轉(zhuǎn)。如[褒-保+可].噎.等。如疏中釋別名等。名身者名謂呼召。名因稱名。句者梵云缽?fù)�。如疏中解�?yīng)云跡。一名謂名身等皆依士釋。身是二總。名是一別。別名之身名為名身。二名積集名為身。故多名之身亦。復(fù)如是。以一名非身故。非持業(yè)釋。然此三種。不單言名。復(fù)不言多名身。唯就名身等者。言中攝略.廣故。單言名身且以略言。多即廣故二辨其差別。論云名詮自相等。五十二云。為名.句所依應(yīng)字。于一切所知.所詮事。極略相是字。若中是名。若廣是句。若唯依文了達(dá)音韻。不能了達(dá)所有事義。若依止名。復(fù)能了達(dá)彼法自性。亦了音韻。不能了達(dá)所簡(jiǎn)擇法深廣差別。若依通句一切能了。對(duì)法亦同。顯揚(yáng)十二云。有字非名。謂一字。有名非句。謂一字名。句必有名。名必有字。故成差別若能顯名顯。何故名.句不名顯以非本故。謂辨句自體詮由文身顯。如飲食有味由鹽方顯之三界分別。名有二種。一言說(shuō)。此中者是。以聲為體。唯二地系。以即語(yǔ)聲故。發(fā)語(yǔ)之行唯二地故。此隨聲系。二識(shí)上地?zé)o。無(wú)漏即言有。語(yǔ)言初定有。何妨二定有。又論云。顯多由彼起。非說(shuō)彼相應(yīng)。五識(shí)既爾。語(yǔ)言應(yīng)然。無(wú)漏上地言有。語(yǔ)言有漏者。依上地意發(fā)亦無(wú)過(guò)。如引五識(shí)尋言說(shuō)。定自在所生聲無(wú)色。三界起言亦有何過(guò)。有漏語(yǔ)言必粗。云何上地起而無(wú)尋.伺四有漏.無(wú)漏。即明三性。唯二性。取境名通三界五釋妨難。何故四蘊(yùn)亦名為名。能取境故如名相似。體相非顯。以名顯故。名在此聚故。依名行境故。五十六言順趣種種所緣境義。同第一解。依言說(shuō)名分別種種所緣境義故。同第四解。名為一名問(wèn)何故二名已上方名為身。一名非身。此中三種總名為身等也名.及名身.多名身不出名身。又三中從二名為身故問(wèn)如多名身名身。論云但有二種。何故名多解云身雖有二名有其多。多名之身名多名身。非多身之名或隔越名多。身亦有多故。何故不立頌等。如疏中解

總十四不相應(yīng)。此雖說(shuō)非得。諸論多說(shuō)異生性。今依共有且說(shuō)十四種。以十門(mén)分別。一有之所由。二廢立。三聚依處。四現(xiàn)種依。五有無(wú)漏。六三性。七見(jiàn)斷等。八五位。九界系非。十九地。然依對(duì)法有二十三。除不和合。雖有等言不別解釋。瑜伽第三.五十六.顯揚(yáng)第一.百法等立二十四。五蘊(yùn)及此論立十四。顯揚(yáng)云。復(fù)有所余。如是種類差別應(yīng)知。各依一義以立。實(shí)可說(shuō)多。一說(shuō)有所以。由起屬主言論等故。如顯揚(yáng)論十八說(shuō)二廢立。即前次文是三辨聚法依處。依處有三。一心。二心所。三色。以有別依有總依。有一唯依心種。謂命根。此攝正。三唯依色立。謂名.句.文身。且依此土非余佛土。四依心.心所二法立。謂二無(wú)心定.及果異生性。六依三法。謂得.眾同分.四相。通依三種立。六十五云。依名分位立無(wú)想.滅盡定等故。唯依心.心所四辨現(xiàn).種依。五唯依種。謂命根.二無(wú)心定.及果異生性。三唯依現(xiàn)。謂名.句.文。六通種.現(xiàn)。謂得等五有漏.無(wú)漏。一唯無(wú)漏。謂滅定。三唯有漏。謂無(wú)想定.及果異生性。十通二種。謂得.同分.命根.名.句.文.四相。佛等皆有故六辨三性。今四唯一性。二唯善。謂無(wú)想.滅定。二唯無(wú)記。謂異生性.無(wú)想異熟唯無(wú)覆。四通二性。謂名.句.文.命根。四因唯無(wú)覆無(wú)記。果唯是善。六通三性。謂得.同分.四相七辨見(jiàn)斷等三。一唯見(jiàn)斷。謂異生性。一唯不斷。謂滅定。二通見(jiàn).修斷。謂無(wú)想定.及果。五十三說(shuō)唯見(jiàn)所斷不生故。五十七說(shuō)善法修所斷。斷緣縛故。余十種通見(jiàn).修.及不斷八五位。謂見(jiàn).修等。二唯資糧。謂無(wú)想定.及果。十住第六心方不退。即優(yōu)婆塞戒經(jīng)舍利弗六萬(wàn)劫修道尚退。故已前尚得起。瑜伽論言非圣所入。又十住第七名不退心。以后更不可起。一唯二位。謂異生性在初二。一唯二位起。謂滅定非初三。若回心可爾。三唯四位。除見(jiàn)道。謂名.句.文。七通五位。謂得.同分.命根.四相九界系。二唯一界。謂無(wú)想定.及果。三通二界.及非界。謂得名.句文。一通三界。謂異生性。一非三界。謂滅定。七通三界.及非系。謂得.同分.命根.及四相。命根五十七說(shuō)不通無(wú)漏。不說(shuō)佛故十九地。三唯一地。謂二無(wú)心定.及果。三通二地。謂名等三�；蛭宓亍０送ň诺�。謂異生性.及余七

別以量破三無(wú)為中有二。初審定問(wèn)。后隨二難。難中有二。初難一。后多。難一中有三。初總牒一體遍一切處。次別難之。后出彼因執(zhí)彼體一。理應(yīng)爾故別難之中分三。三無(wú)為故。虛空中有四。一體應(yīng)成多。二應(yīng)互相遍。三應(yīng)非容受。四有應(yīng)相雜。有同處不相離色為不定過(guò)。為如色處處無(wú)別故。虛空即色處。為如香等處無(wú)別故空非色處

許無(wú)因果故者。大乘之中無(wú)為是離系果。十因中觀待.攝受.引發(fā).定異.同事.不相違因。得是觀待.攝受.同事.相違.不相違因。能得增上果。今就他宗。又是同品亦無(wú)過(guò)失。定有性故

敘自宗無(wú)為中有二。初總標(biāo)經(jīng)說(shuō)舉數(shù)明之。后隨烈顯。后中有二解。二別故。初中有二。初顯依識(shí)變。后顯說(shuō)為常解依法性中有五。一標(biāo)依法性。二顯法性體。三顯依義。四結(jié)依假。五釋眾名廢立門(mén)。應(yīng)立一。謂真如。余非實(shí)故。又可立二。順世間立二。謂空.非擇。真如立一或應(yīng)立三。真為一。隨障斷為一。順世間為一。今順世間立二。隨障斷立三。真立一。隨其所應(yīng)開(kāi)合別說(shuō)

無(wú)為。以五門(mén)分別。一諸教增減。或說(shuō)三.四.六.八等。二出體。三三性分別。一善等三性。若本唯善即真如故。若相通三性。許三性識(shí)變故。二所執(zhí)等三性。第八卷說(shuō)通三。此第二說(shuō)唯二性。四諦攝。一安立.非安立諦。二二諦真俗攝。三二三諦。四四諦。五釋難。于中有五門(mén)一一多。隨心言多。約體但一二何因攝。十因.六因應(yīng)思。六因中唯能作因。余皆有為。十因通五。一觀待因。二攝受因。境界依處故。三同事因。同為生等一事業(yè)故。四不相違因。令圣道生故。五相違因。與礙法生法染污相違。故說(shuō)為滅。性離障等也。五果攝攝何。擇者謂離系。虛空.非擇攝增上果三凡圣得。虛空.非擇通圣.凡得。想受滅.擇滅真如。定唯圣者得。不動(dòng)二說(shuō)四伏斷障得。想受滅通伏.斷如常。何故擇滅不伏得。已不害隨眠故其不動(dòng)兩解。一內(nèi)道得唯斷得。外道伏得。計(jì)為涅槃滅心.心所故。內(nèi)道不然又解。內(nèi)道亦伏得。如想受伏得。此伏三禪已下。不得伏欲界。已二性煩惱增強(qiáng)故。如不伏得第三禪已下障得想受滅。已變異受強(qiáng)故。以理而論。既有伏三禪下惑得不動(dòng)。即此人伏四禪上得想受斯有何失。二受強(qiáng)故論不許之。若爾更應(yīng)伏欲界障得不動(dòng)滅。既許二性障令不得伏得不動(dòng)。三定下障伏。不能得想受何失五問(wèn)答。何故擇滅三界唯立一。定障別開(kāi)二以變異.不變異相顯于煩惱故問(wèn)何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二唯分害隨眠耶答定障通于事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故無(wú)伏得者。設(shè)有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未求理。圣得者隱而難知。故分別說(shuō)令易趣入。凡得者是可斷。又凡得易而相顯。更何須開(kāi)法執(zhí)中。問(wèn)第七影像攝相歸見(jiàn)可名有覆。攝影歸質(zhì)可名無(wú)覆。亦應(yīng)攝相歸見(jiàn)名為分別。攝影歸質(zhì)得名異熟答不離見(jiàn)故性類可同。非是能緣不名分別。托質(zhì)方起可從無(wú)覆。非業(yè)果故不從異熟問(wèn)非是能緣不從分別。有覆應(yīng)爾。非是業(yè)果不從異熟。無(wú)覆應(yīng)然答性通多法。二性可從見(jiàn)。果義局不從分別及名異熟

此二法執(zhí)粗故易斷。入初地時(shí)乃至除滅。初有四種。一地位。初在初地?cái)喾怯嗟�。二圣道。初彼中唯�?jiàn)非修故。三真相。初在真見(jiàn)道非相見(jiàn)道故。四四道。初在無(wú)間道非解脫道故。此依一心見(jiàn)道。非斷粗重釋。在此四初斷分別法執(zhí)。若解脫道斷粗重。三心見(jiàn)道等。隨義應(yīng)說(shuō)。迷淺必深人執(zhí)必法。解淺非深人空非法。悟深必淺法空有人。迷深亦淺法.人俱起。然人必常一。有法不帶人。人用必帶體。人執(zhí)定有法

緣用必依實(shí)有體故者。此據(jù)正理。外道.小乘所執(zhí)。體無(wú)不得成緣。有所緣義。前卷設(shè)許薩婆多等有極微故。縱成緣義而無(wú)所緣。就他比量非自所許。今述正義故不相違同聚心所自許相緣。下第八云勿見(jiàn)分境不同質(zhì)故。遮見(jiàn)分境不同質(zhì)過(guò)。非令知能緣必同是見(jiàn)分故。佛第八見(jiàn)分等。與相應(yīng)法自證分等同一所緣。自之見(jiàn)分故不相違問(wèn)心.心所法既自相應(yīng)。諸自證分既不同一所緣。所緣亦不相似。如何說(shuō)為相應(yīng)。證自證分為問(wèn)亦爾自證是識(shí)體。何得不相應(yīng)。具時(shí)等.依等.事等.處等。此闕處等。各緣自見(jiàn)非他故。此義應(yīng)思

我法若無(wú)依何假說(shuō)者。所似既無(wú)說(shuō)誰(shuí)為能似。能似假說(shuō)無(wú)故。共法之似亦不成。不得別解義依于體等假。世間.圣教二似俱不成故

破小乘真事中有三。初總非。次別顯。后結(jié)依。別顯中有三。初顯不依真唯依共相轉(zhuǎn)。次顯詮智有勝功能。亦非離此等是。后總申假說(shuō)不依真事。然假智詮必依聲起等是由此但依下。結(jié)假智所依

依佛地論第六云。若共相境二量所知。云何二相依二量立。有義二量在散心位依二相立。不說(shuō)定位。若在定心緣一切相。皆現(xiàn)量攝。有義定心唯緣自相。然由共相方便所引緣諸共相所顯理者。就方便說(shuō)。不如是者名知自相。由此道理�；蛘f(shuō)真如名空無(wú)我諸法共相�；蛘f(shuō)真如二空所顯非是共相。如實(shí)義者。因明二相與此小異。彼說(shuō)法上所有實(shí)義皆名自相。以諸法上自相.共相。各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮.所詮?fù)ㄔ谥T法。如縷貫華名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別皆名現(xiàn)量。雖緣諸法苦.無(wú)常等。亦一一法各別有故名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實(shí)性故。自有性故亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一不異故。是故彼論說(shuō)諸法上所有實(shí)義皆名自相。經(jīng)義不爾故不相違

亦非離此有別方便。有二解。一云即以假智詮施設(shè)自相為假所依。由假智.詮顯于法故。如手指月等。不爾如何說(shuō)為自相能證得也。二云假智.詮境不得自相。亦非離此二外更有別方便施設(shè)自相可為假所依。顯此二既不得自相。離此亦無(wú)方便可得自相。意顯自相除證智外莫能得者

四十九立七地。一種性地。二勝解行地。三凈勝意息地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地四十七種姓.勝解行.極喜.增上戒.增上心.三惠諦覺(jué)分.緣起.無(wú)相有功用.無(wú)相無(wú)功用.及以無(wú)礙解.最上菩薩住.最極如來(lái)住。種姓地即種姓位。勝解行地勝解行地位也。凈勝意樂(lè)地即極喜住行正行地即增上惑。增上心。三種增上惠。有加行功用無(wú)相住。決定地即無(wú)加行無(wú)功用無(wú)相住有三決定。一種性定。二發(fā)心定。三不虛行定。此地菩薩墮在第三決定中故。決定行地即無(wú)礙解住。到究竟地即最上成滿菩薩。及如來(lái)住。合立

其阿賴耶名在前四地。毗播迦名通六地半。第七地中攝第十地菩薩故。阿陀那名貫通七地。然依雜染位。多分異熟。通阿賴耶故又十三住。初名通九。第三名通十三。異熟名談十二。故名為多。依生死摽故唯取此。此二解依不共所緣以三性境為所緣者。不說(shuō)二乘。二乘回趣亦此所攝。疏之二解通三乘解。以上簡(jiǎn)自名。必其簡(jiǎn)不名心。所以與阿陀那名等故。意名不及第七。故不取之又簡(jiǎn)他識(shí)。多者相續(xù)義。一切時(shí)行名之為多。多時(shí)行故。異熟者業(yè)果。五果中異熟果。六識(shí)雖有異熟而非多。第七雖多非異熟故。唯此名。又多者廣義。即是總義。異熟之義雖通六識(shí)。非總報(bào)主不立多名。第七非多非異熟。故名異熟余識(shí)不名

又思量者。簡(jiǎn)他識(shí)如疏。又簡(jiǎn)自何故此名意有二義。一者依止名意。二者思量名意何故名思量不名依止依止之名是共他故。今不共故。又依止名兼他顯自。以能依止顯所依故。思量之名自行相義。以行顯體。以緣多故相續(xù)恒起。行相緣遠(yuǎn)名之為審。故以思量行相而顯自性不名依止。又現(xiàn)正思量名之為意。對(duì)法第二無(wú)間覺(jué)義是意。即次第滅根。今此思量是現(xiàn)正思量。簡(jiǎn)無(wú)間故言恒故。顯此思量恒現(xiàn)在故又簡(jiǎn)自名。何故不名心識(shí)而獨(dú)名意。百法等說(shuō)識(shí)有八種。有心地說(shuō)八并名心故以恒審思量之義勝余名故。若恒集起名心。不及第八。若了境名識(shí)。不及余六。故以意各而標(biāo)自稱不說(shuō)心.識(shí)。由此簡(jiǎn)他識(shí)有二義。此余識(shí)非恒。及非審故。如疏解。第二此中心.識(shí)不及八.六。恒自識(shí)思量之用勝心.識(shí)故簡(jiǎn)自名中亦有二。一不唯依止解意。非諸論中依止之義行之其名。二顯常現(xiàn)在非無(wú)間覺(jué)

又了境者。一唯見(jiàn)分行相。而現(xiàn)自體。二簡(jiǎn)他識(shí)。有四義。一易共知故。嬰姟之屬皆知有故。二共許有故。三乘通許。三行相粗故。四所緣粗故。唯六名了境余不得名又自可名為心.意。何故但名識(shí)不名心.意等以了境之行相粗故易知顯其自性。心.意不爾。眼識(shí)等名心義難知故。有心地說(shuō)。八并名心。對(duì)法等說(shuō)無(wú)間覺(jué)意。故簡(jiǎn)自名。又簡(jiǎn)不名異熟名等顯。異熟等名相難知故。多非分故。自余別義如對(duì)法抄.及別章說(shuō)

體相沉隱名之為因。故唯在種。體用顯現(xiàn)立為果。名為見(jiàn)故不在種。不爾應(yīng)通因果

能變中有二四句。初應(yīng)總因果為句。次等流.異熟各別因果為句。次以二相對(duì)為句。后轉(zhuǎn)變.變現(xiàn)為句。合五四句思之。有唯轉(zhuǎn)變名變非變現(xiàn)名變。謂一切種子。有唯變現(xiàn)名變非轉(zhuǎn)變名變。謂因第八及六識(shí)中業(yè)果現(xiàn)行。并佛功德一切諸心.心所。有俱句者。謂因七識(shí)。俱非者。謂異熟相分。但是所變故。一切因位有力相分為能熏故。亦轉(zhuǎn)變名變。非變現(xiàn)名變。第一句攝。其因中六識(shí)業(yè)果相分。及一切第八。佛果諸心.心所相分。并為第四句又有因變非果變。謂成佛已去一切有為無(wú)漏種。佛更無(wú)現(xiàn)熏生故。有果變非因變。謂第八.六識(shí)中業(yè)果。并佛一切現(xiàn)心.心所。俱句者謂因七識(shí)能熏現(xiàn)行。及能生種。俱非者。謂佛果上一切相分唯以等流為因果能變作四句�；笪ǖ攘饕蚍枪�變。大悲菩薩之果。無(wú)漏法爾種。有唯等流果非因變。謂佛果現(xiàn)八識(shí)。有俱句。即因第七及六識(shí)無(wú)漏。并威儀.工巧變化因種。有俱非句。即佛果相分以異熟為因果能變作四句中。唯有三句。無(wú)第三句故。有漏善.惡種子為初句。第八及六識(shí)業(yè)果現(xiàn).種為第二句。無(wú)第三句。俱非者如理思

諸科文頌皆應(yīng)別敘

第七及六識(shí)非善惡并業(yè)果心等。是于八識(shí)各為五句。后別應(yīng)思。真異熟。具三義。一業(yè)果。二不斷。三遍三界。第七具后二義非初。第六報(bào)心具初.后義非中。非報(bào)心具后一義非初二。五識(shí)報(bào)心具初非后二。非報(bào)心三義俱無(wú)。故唯第八獨(dú)得其名

十因中第八現(xiàn)行望諸法能為幾因。一觀待。二攝受。作用.依處相攝受故。三同事。四不相違。非言說(shuō)故。非潤(rùn).未潤(rùn)生后果故。非引發(fā).定異。不親引他生。非定分別生。故不相違。思可知。種識(shí)望諸法能為幾因。可為觀待.牽引.生起.攝受.引發(fā).定異.同事.不相違合八因。唯無(wú)隨說(shuō).相違二種

準(zhǔn)此中云。三相俱唯現(xiàn)行�，F(xiàn)可見(jiàn)故。執(zhí)持勝故。從勝為相第八三相。攝論第二卷。以種為因相。諸法因緣故。現(xiàn)行為果相。二種所生故。現(xiàn).種俱為自相�，F(xiàn).種俱為自體故又說(shuō)唯現(xiàn)行。所藏處名所藏故。論本之文本意如此又說(shuō)自相.因相通釋第八現(xiàn)行及一切種子能藏.所藏故。自相體通。一切種相應(yīng)更分別故。因相亦通。其果相唯第八現(xiàn).種。除余種子。非異熟故第四說(shuō)。三相俱取現(xiàn)行及一切種。與轉(zhuǎn)識(shí)互為因果故。攝論云。言熏習(xí)所生諸法。此從彼異熟與轉(zhuǎn)識(shí)更互為緣因故。果相亦通也。又諸法于識(shí)藏。識(shí)于法亦爾等在因具三相。佛果唯自相.因相。無(wú)果相。非熏非異熟故。若準(zhǔn)攝論頌。不唯異熟名果相。但從他生名果相。佛果現(xiàn)行可名果相。自種生故。前解為勝。望他為因果故

問(wèn)三藏闕一不名阿賴耶。三持闕一不名執(zhí)持答本以執(zhí)藏解藏。闕此便失其名。本各以執(zhí)持名持。闕一猶名執(zhí)持。又三境有差別。闕一境尚名能持。藏者所藏之用。闕一不名賴耶問(wèn)第七闕三中一之義。應(yīng)不名末那答言末那然通有染義。差別義無(wú)尚名末那。有思量故

謂本識(shí)中親生自果。今簡(jiǎn)數(shù)論。數(shù)論大等藏最勝中

若由本識(shí)種子性故。相從無(wú)記亦應(yīng)相從一界所系系據(jù)縛義見(jiàn).相別系。無(wú)記是性。性類復(fù)同。不可難以同一性故相應(yīng)非色

瑜伽五十七。二十二根中云。問(wèn)幾有異熟。答一謂憂。十少分。謂信等五.四受.意。通無(wú)漏故。問(wèn)幾無(wú)異熟。答十一。謂七色.命.三然漏。十少分。謂四受.意。通無(wú)記故。信等五通無(wú)漏故。問(wèn)幾有異熟助伴。答最后三。能助有可愛(ài)異熟法。令轉(zhuǎn)明盛能感決定人天異熟。問(wèn)幾是異熟。答一命根。九少分七色.意.舍。問(wèn)幾有種子異熟。答一切皆有。問(wèn)幾非異熟。答十二。謂信等五.三無(wú)漏.四受。九少分。謂前九。通長(zhǎng)養(yǎng)善性等故。問(wèn)幾是異熟生。答亦一切種子所攝異熟所生故。此中雖有七問(wèn)。總?cè)�門(mén)分別。初三為一門(mén)。次二為一門(mén)。后二為一門(mén)。第二門(mén)中第二問(wèn)。第三門(mén)中第二問(wèn)。當(dāng)唯識(shí)種子中無(wú)記性難。或?yàn)槎�門(mén)。初三為一門(mén)。后四為一門(mén)

非熏令長(zhǎng)可名因緣勿善惡業(yè)與異熟果為因緣故者。若現(xiàn)行業(yè)望自業(yè)種令增名因。即業(yè)種亦令果種增故應(yīng)名因緣。此義可然然非正好。初熏習(xí)位已令果種增。非已后故。非業(yè)種令果種增。但應(yīng)如疏解此中護(hù)法現(xiàn)行望本有種無(wú)因緣義。但增長(zhǎng)故。如何可說(shuō)種子.現(xiàn)行互為因緣護(hù)法既存新.舊。望新熏者正是因緣。望本有種為增上緣。不辨體故

論若爾真如應(yīng)是假有者。此有多過(guò)。宗有比量相違。亦有決定相違。亦有自不定。比量相違云。種子應(yīng)非定假。與法不一異。亦如說(shuō)真如。為如瓶等與法不一異故種子是假。為如真如與法不一異故種實(shí)有耶。故為不定

種子以諸門(mén)分別如別抄下是唯新熏中第二釋難。釋前初四通證文。第四解違中解后三別證文

破新熏中大文有五。如疏。第一破本宗義中有三。一初道無(wú)因難。二相違互起難。三凡圣轉(zhuǎn)易難

破分別論者中有三。初敘宗。次別破。后自釋。別破中有二。初空理非因難。后起心非凈難。起心非凈難中有八。一相轉(zhuǎn)體常難。二二性應(yīng)同難。三惡與善俱難。四不俱非善難。五例惡非因難。六治障性同難。七凡夫起圣難。八現(xiàn)種應(yīng)同難。大眾部等無(wú)種子破分別論者而言成種者。別破大乘異師。又經(jīng)部別有種子。薩婆多因義種子義。未來(lái)有無(wú)漏因故。大眾類此亦然。凡夫身中有可當(dāng)生無(wú)漏之因義名為種子。不同經(jīng)部等。又不相應(yīng)隨眠亦名種子等

第四會(huì)違中有四。一諸圣教中雖說(shuō)內(nèi)種下。會(huì)前內(nèi)種定有熏習(xí)及三熏習(xí)等文。二其聞熏習(xí)下。會(huì)前攝論說(shuō)聞熏習(xí)聞凈法界等流文。三聞熏習(xí)中有漏性者等。會(huì)前攝論是世出世心種子性文。四依障建立種性別者下。會(huì)前瑜伽有情本來(lái)種性差別等文或分為五。若作四段�？倳�(huì)前新熏家所引之文。今為五科。亦兼傍會(huì)前對(duì)法之文。聞熏習(xí)中有漏性者下。會(huì)對(duì)法云決擇善根能得建立為無(wú)漏性。修道所斷等文。此正因緣微隱難了下。方會(huì)攝論是出世心種子性處。義兼傍會(huì)。于理為勝前新熏中多界經(jīng)者。即此家義新熏之證。故不須會(huì)會(huì)瑜伽中有二。初會(huì)。后難。會(huì)中有三。初標(biāo)。次釋。后經(jīng)。難中亦三。初立理。次破救。后申二難

瑜伽第五建立因有七相。第一無(wú)常法是因。無(wú)有常法能為法因。謂為生因.得因.成立因.成辨因.作用因。即當(dāng)六義中第一剎那滅。第二又雖無(wú)常法為無(wú)常法因。然與他性為因。亦與后念自性為因。非即此剎那。即當(dāng)六義中第二果俱有.第三恒隨轉(zhuǎn)。其與他性為因者。即種望于現(xiàn)行名為他性。緣.不緣礙.不礙隱.顯等種種異故名為他性。即果俱有。其與后自性為因非即此剎那。種子相生名為自性。前后生也。即恒隨轉(zhuǎn)。故唯識(shí)云。此顯種子自類相生。攝論.唯識(shí)以果世別開(kāi)之為二。瑜伽據(jù)一念因能生二果因無(wú)別故合之為一。亦不相違。若諸種子生果應(yīng)取所熏中說(shuō)。同身非相離者。即為亡人七齊追福。何有他他而得自身受勝果等。又異趣身如何受果。有解前趣有善惡相。令受罪者能發(fā)善心。又經(jīng)云。地獄等上有白黑幡表善.惡相。令彼罪人發(fā)善心故。若爾鬼畜人天無(wú)白黑幡。應(yīng)不受果。有解但是化后俗語(yǔ)。何必得果。我殺還我上走避亦難故。又解由作愿者勝愿資故。令受罪者七分得一。又由亡者曾有處分作善惡事�，F(xiàn)在為作果遂本心故。有果報(bào)同趣可受。異趣成難又無(wú)受盡相。依名言種生自同類。有受盡相。謂善惡業(yè)得名言種感異性故。次萎歇時(shí)。非善惡種生自善惡而有萎歇第三又雖與他性及后自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。即當(dāng)六義中果俱有.及恒隨轉(zhuǎn)二。唯識(shí)云。雖因與果有俱不俱。而現(xiàn)在時(shí)可有因用。未生已滅無(wú)自體故。正顯為因之世。非正種子之義�，F(xiàn)行之因得諸果等皆亦爾。故攝論.唯識(shí)。以通諸法不唯種子故。果俱中因言敘出。瑜伽前既合二為一。故別門(mén)說(shuō)為因之世。故不相違�，F(xiàn)在去來(lái)非種子也第四又雖已生未滅方能為因。然得余因非不得。即六義中第五待眾緣。第五又雖得余緣。然成變異方能為因。非未變異。即六義之中無(wú)別相門(mén)。即待眾緣攝。夫待緣有二。一顯一因體不能生果故待眾緣。二顯待緣已方始變異。瑜伽據(jù)體即有別。開(kāi)一為二。攝論.唯識(shí)以待緣義等。合二為一。亦不相違。變異是轉(zhuǎn)易義故

第六又雖成變異。必與功能相應(yīng)方能為因。非失功能。即當(dāng)六義中第四性決定。第七又雖與功能相應(yīng)。然必相稱相順?lè)侥転橐�。非不相稱相順。即當(dāng)六義中引自果�？偠�言之。合六義中第二果俱.第三恒隨轉(zhuǎn)。瑜伽第二.第三義門(mén)對(duì)說(shuō)。開(kāi)六義中第五待眾緣。為瑜伽第四.第五。自余一切六.七無(wú)差別�？辫べさ谖宄�

生引因中。瑜伽等云。未潤(rùn)種子名牽引因。已潤(rùn)種子名生起因。三性.十因悉皆如是。果雖合為一不論遠(yuǎn).近正.殘生.引。其能生種通業(yè).及因緣。未潤(rùn)去果遠(yuǎn)名引因。已潤(rùn)去果近名生因。正合能引所引說(shuō)為引因。能生為生因義。三性.十因即為三義生引二因。并無(wú)性二合有五解。既有正.殘為生.引。亦有內(nèi).外。果為生.引

三法展轉(zhuǎn)因果同時(shí)中。難云。舊種生新現(xiàn)為因果種生。新種現(xiàn)熏成為因果現(xiàn)起。若更新種無(wú)生力。唯從現(xiàn)所生。亦應(yīng)新現(xiàn)力猶微。如何起新種答新現(xiàn)緣皆具。新種故從生。新種未逢緣。故不能生現(xiàn)問(wèn)現(xiàn)行新所起即言緣已具。新種亦新生。何不緣稱具答新現(xiàn)能熏四義具故。說(shuō)現(xiàn)逢緣。新種未逢加行引故不緣稱具。要由前加行勢(shì)力牽引故。種子方生現(xiàn)問(wèn)能熏四義具。即說(shuō)現(xiàn)生種。種子六義成。應(yīng)說(shuō)能生現(xiàn)答逢不逢緣二有別故。如前已解

六十六說(shuō)。五相名執(zhí)受。初三。一唯色名有執(zhí)受。此遮心.心所等。非執(zhí)受故。二于色中所有肉根根所依屬說(shuō)名執(zhí)受。此遮外不屬根色。非執(zhí)受故。三心.心所任持不舍說(shuō)名執(zhí)受。當(dāng)知此遮過(guò)未及現(xiàn)在世依屬根發(fā).爪等。及遮死后所有內(nèi)身。非執(zhí)受故執(zhí)受有三義。一生覺(jué)受義。即對(duì)法文。二能生覺(jué)聚類。即五十六文是。三親領(lǐng)為境安危同義。即此文及五十一等文是

第二三變俱解體行。唯初能變釋行非體。此有二解。一云具論者質(zhì)故。不具論者影故。二云初變有三相。后二皆無(wú)。自相即自體故。初變但解行。不可重彰其自體故。后二不然。行.體雙釋。此解稍能

達(dá)無(wú)離識(shí)所緣境中。稱行相相似。雖第三卷有二和會(huì)。然無(wú)分別智緣真如。所緣不相似。應(yīng)言同一。此唯識(shí)文不盡理。若就瑜伽言同一。即無(wú)本質(zhì)心唯相似故不可同一。應(yīng)會(huì)二文以為正理。偏取可皆非。非正中釋。應(yīng)如理思或二文說(shuō)。瑜伽約相似同一。此論約境一名相似。同一境轉(zhuǎn)故。亦不相違釋所緣相似與瑜伽同一所緣有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質(zhì)。此依影像。四彼此約皆同。五彼依無(wú)為有本質(zhì)緣。此依有為無(wú)本質(zhì)緣

心分既同應(yīng)皆證故。此量不定。中第四心分應(yīng)有能證。第三即是。何故無(wú)也。立四分量云。心.心所法。一剎那中定能自顯。能顯他故。如燈日等。此因有法差別相違。喻有所立不成。以燈無(wú)緣慮。心有緣慮故

論如眾燈明各遍似一相各各別。對(duì)法第二眼識(shí)于二根。如二燈共發(fā)一光。此如何通此以隨說(shuō)小乘法為喻。彼據(jù)大乘體義為喻。亦不相違。如因俱聲共別造故若爾如多燈共處。其影便殊。云何共造今正釋者。如一盞中有多燈炷。及因俱聲。大種鄰近共造一色。兩盞別炷不共造色。故影有別

第二師變外處中有三。一破他。二申自。三釋妨。破他中有三。一圣應(yīng)變穢難。二凡應(yīng)變凈難。三無(wú)因變下難

第三師中亦三。一破他。二申自義。三釋妨。此說(shuō)一切共受用等是。破中有三。一器壞無(wú)因難。二已厭無(wú)用難。三有身無(wú)益難

其上天眼.耳見(jiàn)聞下色.聲不托本質(zhì)。如第七卷解。第八得自相。見(jiàn).相異界攝。五識(shí)得自相。應(yīng)許別界收。不許別界者。云何名得自相

第七卷解不許。今解云許異界無(wú)失。先解得處自相義。今解得事自相

勝定果色大種造不。如對(duì)法第一末疏。雖有五文說(shuō)造不同。說(shuō)先變?yōu)榇蠓N后造色生。并同系等文者。有義此說(shuō)依欲.色二界地定果色。以有所依身故。無(wú)色界定果色。從本質(zhì)大種造。定中無(wú)大種。無(wú)所依身故

定等有界地自他不定者。此有五。一定力。二通力。三善法力。四借識(shí)力。五大愿力。由行大愿引他地色現(xiàn)在前。然第八識(shí)唯有初二。后亦通余。因便顯之。亦無(wú)過(guò)失。如第八識(shí)無(wú)漏意引定果色。令欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無(wú)能引變?nèi)绲诎司壘持小Ｉ?聲.觸中假色緣不。緣者法處假色何故不緣。任運(yùn)心及八俱心所有此妨見(jiàn)隨本定種子生名因緣變。此為正義

勝定果色。略以七門(mén)分別。一凡圣起。如對(duì)法抄。色界通果可通凡圣。如三十三文。若無(wú)色界毗缽舍那菩薩。緣三界及無(wú)漏。亦有定色淚下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非是地前故。皆通凡圣皆能起之。有用無(wú)用即成差別。如三十三說(shuō)第二依地者。此有二門(mén)。一能變依。二所變依。能變之中通唯四定。如唯識(shí)疏。定力通無(wú)色。色界六地.無(wú)色四地可然。余七方便作用狹劣。欣厭上下無(wú)勝力能故不能變�；蚍奖愠跷粗烈酂o(wú)相故。有義非想行相微細(xì)闇昧故不能。初近分地亦無(wú)廣通故亦不能。此上隨依通有漏.無(wú)漏所變依者。變色.無(wú)色界及與無(wú)漏決定皆得。隨能變故。于欲界中。如身在下界意引定果色。與上界色類相似及無(wú)漏者。欲界五識(shí)未必能觀。名無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。下界第八所緣可爾。如眼.耳通扶根塵等。此類甚多。若有四禪小作欲界化。能引粗色似欲界者。為令欲界眾生受用。即令五識(shí)第八所緣。皆欲界系。隨意樂(lè)力起色果故。亦復(fù)無(wú)遮。三十三云。圣神通變能令受用成辨所作故三有漏無(wú)漏。凡夫所變唯有漏不能令用。唯令他見(jiàn)。如三十三說(shuō)。圣者所變通有漏.無(wú)漏。因五.第八見(jiàn)。皆唯有漏。相勢(shì)同故。唯無(wú)記性。在果唯無(wú)漏善。自他俱然。第六意變自他俱通有漏.無(wú)漏。通善.無(wú)記。利戲別故。然無(wú)色界及中間。唯是善性無(wú)通果。唯定境。無(wú)記定不能故。四靜慮果即通無(wú)記。此在七地以前.二乘.異生。非八地等四具境多少。不變根等在中如對(duì)法抄等五大種造性。如對(duì)法抄六定通別。如唯識(shí)疏七界處所攝者。因中意識(shí)第八所變之色。五識(shí)不得定屬法處。以境對(duì)根。及果對(duì)因。皆定爾故。能緣之根。俱是意處.意界.意識(shí)界故。以果屬因。定法處所攝故。不以影從質(zhì)五塵等攝。五不見(jiàn)故。亦得從質(zhì)為名。名色.聲.香.味.觸等故。然有不依質(zhì)而變故。不以影從質(zhì)攝。若令五識(shí)得受用者。即通五外處及法處攝。法處攝如前說(shuō)。五境攝者。以境對(duì)根。離因從果故。若五識(shí)外境。以果從因。名勝定果。亦法處攝。意.八俱境相從亦爾。在佛果上五識(shí).意識(shí).第七.八所變實(shí)色者。從五識(shí)故皆名五塵。不爾佛果十八界云何名無(wú)漏。佛地.唯識(shí)廣成立故。如散心五.八意所變五塵。皆五塵故。佛果意識(shí)中第七.八所變假色。如八勝處等可唯法處。若五識(shí)等亦五外境收。今唯于法處說(shuō)勝定果者。由在因中根本色故。多五不緣。自體微細(xì)名無(wú)見(jiàn)對(duì)。若神通等所發(fā)許五見(jiàn)者。顯揚(yáng)第一。勝定果法處色。所依成就者。亦令他見(jiàn)。即非無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。非如散色名無(wú)見(jiàn)對(duì)。從本為名。非實(shí)無(wú)也。三十三云凡夫神通定猶令他見(jiàn)故。即依此義。有說(shuō)佛果無(wú)十五界。若不爾者。勝定果色應(yīng)不唯法處。護(hù)法等解。約因位中安立諦。但說(shuō)有處界故。唯法處說(shuō)勝定果。不爾云何經(jīng)言十八界種通有無(wú)漏獲常色等。故前解善

因緣故變等中。疏有四釋。一因緣者任運(yùn)義。分別者強(qiáng)思義。難陀師觸等五法。亦能受熏持諸種子變皆有用。即違成業(yè)多種生芽。下第三卷自當(dāng)廣釋非也第二因緣者。諸法實(shí)因緣。分別者余七識(shí)。非實(shí)種子故。唯取第八所變是因緣變者。此言因緣是何義。若論異熟應(yīng)通五數(shù)。何故不爾。若五識(shí)所變不是實(shí)法。云何名得自相。若言得處自相非事自相。即青黃等及定四大等非五識(shí)得。甚大靈異�；馃�身時(shí)應(yīng)不覺(jué)痛等。又本識(shí)得實(shí)非五識(shí)者。即應(yīng)五塵法處所攝非五境攝。許五識(shí)得自相者。以總從別五塵所收。既不許緣自相。如何以假?gòu)膶?shí)五塵所攝。如勝定果色。本唯意變。設(shè)雖五識(shí)得。以末從本。名勝定果。法處所收。離本說(shuō)末。以境對(duì)根�？晌鍓m攝。青.黃等色五本不得。唯意所緣。應(yīng)法處收。何因以實(shí)從假五塵所收第三解云。因緣者異熟心。因謂名言種子。緣謂善.惡業(yè)緣。若隨此生變必有用。本識(shí)觸等為例應(yīng)爾。若不自在故非者。五識(shí)非一切時(shí)是業(yè)果故。俱意亦然。如何變必有用。又獨(dú)頭之意是業(yè)果心。因緣變故亦應(yīng)有用。由此故知第四說(shuō)善。因緣者法體實(shí)從真種子生。從真種子生者。所變有用。余名分別

性境不隨心。獨(dú)影唯從見(jiàn)。帶質(zhì)通情本。性種等隨應(yīng)性境全及帶質(zhì)一分。是因緣變。獨(dú)影及帶質(zhì)一分。是分別變。然帶質(zhì)境可通因緣.分別二門(mén)。從種及見(jiàn)二門(mén)攝故若所緣心無(wú)心用者。見(jiàn)分為境自證分緣。云何有用答自體義分非相分故

變無(wú)為等便無(wú)實(shí)用等者。等取不相應(yīng)法。無(wú)為無(wú)實(shí)。所等不相應(yīng)無(wú)用。合而為文。非無(wú)為無(wú)用也有解真如未證實(shí)。假無(wú)為無(wú)用。二俱不緣。合而為文故言無(wú)實(shí)用又解真如雖無(wú)實(shí)作用。今言用者力用。即是真如離系之力。今言本識(shí)變?yōu)檎嫒绮蝗绫倔w。無(wú)實(shí)離系之力名無(wú)實(shí)用。非無(wú)作用名為無(wú)用也。此解為正。又設(shè)影像心中亦無(wú)實(shí)用。所以不變

說(shuō)第八識(shí)緣三種境。不言法處境者。依非定通力法爾所緣故。設(shè)變法處不異內(nèi)身及外器二故。即二攝盡