妙法蓮華經玄義 第十八卷

妙法蓮華經玄義 第十八卷

天臺智者大師說

○第七遍為一切法體者。觀經云。毗盧遮那遍一切處。一切不出四諦。大經云。佛所不說如十方土。所說者如爪上土。迦葉云。已說是四諦。其未說者應有五諦。佛言無也。但言是四諦有無量相耳。若然廣開即成四種四諦。具如境妙中說。當知苦集世間善惡因果。道滅出世一切因果。悉用實相為體。凈名曰。從無住本立一切法。此之謂乎。然所依之體體妙無異。能依之法法有粗妙。諸法相待分別可知。歷五味分別粗妙亦可知。開粗顯妙亦可知(云云)。略說經體竟

△大章第三明宗。宗者修行之喉衿。顯體之要蹊。如梁柱持屋。結網綱維提維則目動。梁安則桷存。釋宗為五。一簡宗體。二正明宗。三眾經同異。四明粗妙。五結因果。簡宗體者。有人言。宗即是體體即是宗。今所不用。何者。宗致既是因果。因果即二體。非因非果體即不二。體若是二體即非體。體若不二體即非宗。宗若不二宗即非宗。宗若是二宗即非體。云何而言體即是宗。宗即是體。又柱梁是屋之綱維。屋空是梁柱所取。不應以梁柱是屋空。屋空是梁柱。宗體若一其過如是。又宗體異者。則二法孤調。宗非顯體之宗。體非宗家之體。宗非顯體之宗。宗則邪倒無印。體非宗家之體。則體狹不周。離法性外別有因果。宗體若異其過如是。今言不異而異。約非因非果而論因果。故有宗體之別耳。釋論云。若離諸法實相皆名魔事。普賢觀云。大乘因者諸法實相。大乘果者亦諸法實相。即其義也。當知實相體通而非因果。行始辨因。行終論果。而復偏圓有別者。譬如銅體非始非終。擬鑄為像即名像始。治瑩悉畢即名像終。此譬圓因果。若擬器皿。及其成就。器皿始終。譬偏因果也。發(fā)七方便心。謂偏因證有余無余名偏果。開佛知見名圓因。究竟妙覺名圓果。若識此喻。不即不離宗義明矣。例如正因佛性。非因非果而言是因。非果名佛性。是果非因名大涅槃。又佛性非當非本。而言本自有之。一切眾生即涅槃相。不可復滅。又言。一切眾生悉有佛性。而實未有三十二相。未來當?shù)媒饎傊�身。以其非當是故言本。以其非本是故言當。宗體之義亦復如是。遠師以一乘為宗所。謂妙法引文云。是乘微妙為無有上。私謂。為破三故一待粗非妙因而不該始末。龍師云。但以果為宗。妙法者是如來靈智體也。眾粗斯盡為妙。動靜軌物為法。法既真妙借蓮華譬之。所以果智為宗也。私謂。果不孤立。云何棄其因。又乖文也�；塾^序云。會三歸一乘之始也�；塾X成滿乘之盛也。滅影澄神乘之終也。什師嘆云。若非深入經藏。豈能作如此說。印師云。諸法實相是一乘妙境。用境智為宗。境無三偽故稱實相也。今謂加境而闕果腫不益肥。光宅用一乘因果為宗。前段為因后段為果。私謂。二文各有因果。若互存互沒則害經文。有人。用權實二智為宗。私謂。用權應明三是經宗。三是今經所棄云何取所棄為宗。又師云此名妙法蓮華。即以名為宗。妙法是佛所得。根本真實法性。此性不異惑染。不與惑同故稱妙。即宗為名耳。此是地師所用。據(jù)八識是極果。今攝大乘破之。謂是生死根本。有師云。常住為宗。但未極上是覆相明常。私謂。都非經意。常若被覆宗何所顯。常不被覆常則非宗。有師云。是顯了明常與涅槃為廣略耳。私謂。常為宗者。常無因果。常亦無宗(云云)。有言。萬善為宗。但使是善皆得作佛。私謂。若作佛即是果。何不取果為宗。有言。萬善中取無漏為宗。私謂。太局又濫小涅槃。有人言。若稟斯異說各蒙益者。眾釋無可為非。聞而不悟。眾師無可為是。一師之意唯貴在悟。宜以悟為經宗。大經云。若有定相是生死法是魔王相。佛法無定相。是故如來非道說道道說非道。當知唯悟是從。私謂。若悟為宗。乃是果證非謂行因。問南指北方隅料亂。又定以悟為宗是為定定。何謂不定說者。甚多不能具出也。二正明宗者。此經始從序品訖安樂行品。破廢方便開顯真實。佛之知見。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。文義雖廣撮其樞要。為成弟子實因。因正果傍。故于前段明跡因跡果也。從涌出品訖勸發(fā)品。發(fā)跡顯本。廢方便之近壽明長遠之實果。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。而顯師之實果。果正因傍。故于后段明本因本果。合前因果共為經宗。意在于此。所以經分二文。論本論跡。雙題法譬舉蓮舉華。師弟權實總在其間也。三眾經因果同異者。謂跡因果或同或異。本因果永異跡因果者。實相通印諸體。何經不約此論因果。大品明非因。非果實相為體。而但因為宗般若遣蕩正是因意。故云菩薩心中名般若。在佛心中名薩婆若。文中亦說菩薩無生無滅因。獲不斷不常薩婆若果。睿師序云。啟玄章以不住為始。歸三慧以無得為終。終始因果也。文中亦說一切種智佛果。為成般若因。因正果傍無量義宣說摩訶般若。歷劫修行故知彼經用因為宗也。凈名用佛國因果兩義為宗。寶積具問因果佛備答因果。故知雙用因果為宗也。華嚴圓頓之教解宗不同�；蜓杂靡驗樽凇�據(jù)題言華嚴。是萬行莊飾修因之義。文中多說四十地行相。故用因為宗。又云。果為宗。據(jù)題云大方廣佛。佛是極果之名。華嚴是定慧萬善莊嚴佛身。非莊嚴因。文中多說舍那法身之事。即用果為宗也。又解云。因果合為宗。如言佛即是果華嚴即是因。文中具說法身亦說諸地。俱用因果為宗。諸經對緣不同。故明宗互異耳。般若通對三人傍真因果。此義則異。別對菩薩復有利鈍。為鈍明因此義亦異。利人因者此義則同凈名佛國義兼。若三種佛國因果此義則異。一種佛國因果者則同。華嚴亦對兩緣鈍異利同。如前分別。又將此意歷五味因果。例可知。是為眾經因果。與跡門同異之相也。二本門因果永異眾經者。若三藏菩薩。始行實因果無權因果。乃至明佛道樹始成。非久遠本跡。通教菩薩亦始行因。神通變化而論本跡。非久遠本跡也。大品說菩薩有本跡。二乘則無。說佛始得生法二身本跡。不說久遠。凈名不說聲聞有本跡。但明菩薩住不思議之本跡。說佛有凈土。螺髻所見亦非久遠。華嚴說舍那釋迦為本跡。菩薩亦有本跡。聲聞尚不聞不解。云何自有本跡。今經發(fā)聲聞有本。本有因果。示為二乘跡中因果。發(fā)佛之跡。王宮生身生道樹法身生。乃至中間生法二身。悉皆是跡。但取最初先得真應名之為本。故師弟本因本果。與余經永異。今經跡中師弟因果。與眾經有同有異。本中師弟因果眾經所無。正以此之因果為經妙宗也。四粗妙者。若半字之因道樹遍果。此宗則粗。大品所明三乘共因果。亦如是不共之因。雖云菩薩一日行般若。如日照闇。發(fā)心即游戲神通。而猶帶粗因。圓因不得獨顯。雖說法身無來無去。猶帶粗果。圓果不得獨顯。故名為粗。方等中雖彈偏因果。高原陸地不生蓮華。不辨偏得入圓圓不彰顯是亦為粗。華嚴前照高山。說一圓因。究竟后身說一圓果。又帶別因果。所帶處粗。今經聲聞受記。菩薩疑除同開佛知見。俱入一圓因。發(fā)跡顯本同悟實果。因圓果實不帶方便。永異余經。故稱為妙也。開粗者。昔緣根鈍。未堪聞贊佛乘因果。用方便因果引接近情。五味調熟心漸通泰。決了粗因同成妙因。決諸粗果同成妙果。故低頭舉手著法之眾。皆成佛道。更無非佛道因。佛道既成。那得猶有非佛之果。散善微因今皆開。決悉是圓因。何況二乘行。何況菩薩行。無不皆是妙因果也。五結成者。即為二。一結因果。二四句料簡。夫經說因果。正為通益生法行人。若開權顯實正令七種方便生身未入者入。傍令生法二身已入者進。若說壽量長遠。傍令生身未入者入。正令生法已入者進。神力品云。如來所有一切甚深之事者。非因非果是甚深之理。因果是甚深之事。從七種方便初得入圓。登銅輪位名之為因。乃至余有一生在。若轉一生即得妙覺。名之為果。從于二住。至于等覺中間。名為亦因亦因因。亦果亦果果。用無礙道伏一分無明。名之為因。用解脫道斷一分無明。名之為果。約此解脫復修無礙。故云因因。從此無礙復得解脫。故言果果。復次初十住為因。十行為果。十行為因回向為果。十向為因。十地為果。十地為因等覺為果。等覺為因妙覺為果。妙覺唯果唯解脫。不得名因名無礙。初住唯因唯無礙。不得名果名解脫。何者。初住見真以真為因。住前相似非是真因。若取性德為初因者。彈指散華是緣因種。隨聞一句是了因種。凡有心者是正因種。此乃遠論性德三因種子。非是真實開發(fā)。故不取為因也。二四句料簡者。問若言初住入理。名為圓因圓果何得文云漸漸修學得成佛道。答應作兩種四句料簡。自有漸圓自有圓漸。自有漸漸自有圓圓。漸圓者。此約理外七種方便。同開佛知見始見圓理。見圓理者。良由理外七種方便漸入圓因。故言漸圓。漸圓三句(云云)。圓漸者。初入此圓同觀三諦。見實相理初后無殊。然而事中修行未能盡備。復須研習。據(jù)初入圓故名為圓。進修上行復名為漸。漸漸者從二住去至等覺。此是圓家漸漸。非理外漸漸。圓圓者至妙覺亦名漸圓。亦名圓圓。圓理先圓今復事圓。故言圓圓。復次圓漸如初住。漸漸如二住已去至三十心。漸圓如初地已去。圓圓即妙覺也。三十心雖同有賢圣之義。義稱為賢。伏多斷少故。十地去名為圣。伏少斷多故。又十住名賢圣。二十心是圣賢。十地等覺是圣。妙覺是圣圣。今借喻初月�？锕�已圓光用未備。此譬圓漸。從二日至十四日。其明漸進此譬漸漸。至十五日此譬漸圓。又譬圓圓。夫月無虧盈。亦約月辨虧盈理無圓漸。亦約理判圓漸耳。此經之宗利益巨大。始自圓漸終竟圓圓。大乘因果增長具足(云云)。問既稱圓漸復稱圓別。乃至通藏亦應爾耶。答此義出四教章中。其意云何。三藏三藏可解。別者諦緣度也。通者真諦也。圓者無學辦也。通通者同無生也。三藏者道諦中戒定慧也。別者正習盡不盡也。化他不化他出假不出假之別也。圓者同證真也。別別者別上別下也。三藏者修無量道諦中戒定慧也。通者四門俱契中也。圓者五住盡也。圓圓者融也。別者四門異也。通者四門相攝也。藏者圓道諦圓戒定慧也。此義既通。亦應漸圓漸圓四句皆得也。結因果皆成也。然后判粗妙開粗妙悉得也

△大章第四明用者。用是如來之妙能。此經之勝用。如來以權實二智為妙能。此經以斷疑生信為勝用。秖二智能斷疑生信。生信斷疑由于二智。約人約法左右互論耳。前明宗就宗體分別。使宗體不濫。今論于用就宗用分別。使宗用不濫。何者。宗亦有用用亦有宗。宗用非用用。用用非宗用。用宗非宗宗。宗宗非用宗。宗用者因果是宗。因果各有斷伏為用。用有宗者慈悲為用宗。斷疑生信為用用。若論于宗且置斷伏。但論因果什明于用。但論斷疑生信。且置慈悲。若得此意。則知權實二智。能斷疑生信。是今經之大用。其義明矣。論用開為五。一明力用。二明同異。三明歷別。四對四悉檀。五悉檀同異。一正明用者。諸經不純明佛智慧。不發(fā)佛自應跡。不正破廢二乘果。不斷生身菩薩之近疑。起其遠信不顯本地。增法身菩薩大念佛之道。損界外之生。如此力用眾經所無。今經具之。所以命章。不論二乘菩薩等智。純顯佛之微妙智慧。不開眾生九法界知見。純開眾生佛之知見。余經但道佛所變化是跡。不道佛身自是跡。今經自道佛身是跡。其余變化寧得非跡。今經正破廢化城二乘之果。況其因行耶。又破稟方便教菩薩執(zhí)跡為極。今皆發(fā)廢悉稱是權跡。及中間諸疑悉斷。起于深遠不思議信又顯本地真實功德。令法身菩薩得大利益。始自初阿終鄰后茶。抹十方那由他土為塵數(shù)增道菩薩不能令盡。蓋由如來雨權實二智一味之雨。普等四方俱下者。一切諸四門俱破也。充足求于具足道者。斷其深疑起其大信。令入一圓因�？啬υX衍車游于四方。直至道場。大用大力妙能妙益。猶自未盡。復次此力能破二乘之果。二乘怖畏生死入空取證生安隱想。生已度想墮三無為坑。若死若死等苦。已如敗種更不還生。智醫(yī)拱手方藥無用。至如涅槃能治闡提。此則為易。闡提心智不滅。夫有心者皆當作佛。非定死人治則不難。二乘灰身滅智�；疑韯t色非常住。滅智則心慮已盡。焦芽敗種。復在高原陸地。既聾且痖永無反復。諸教主所棄。諸經方藥不行。今則本佛智大妙法藥。良色身不灰如凈琉璃。內外色像悉于中現(xiàn)令心智不滅。開示悟入佛之知見。令客作賤人付菩提家業(yè)。高原陸地授佛蓮華。其耳一時聽十法界聲。其舌隨一切類演佛音聲令一切聞。能以一根遍為眾用。即是今經之力用也。上已說佛智力竟。今更重說。如漢末三分。曹公智略當時第一。復劣楊修三十五里。此真丹人智不及外國。外道智如芥比山。一切世人外道智。不及舍利弗智十六分一。二乘智如螢火蟲。菩薩智如日光。通菩薩智。如鴻鵠勢不及遠。別菩薩智如金翅鳥。從一須彌至一須彌別菩薩智如爪上土。比佛智慧如十方土。當知佛之智慧。至融至即至頓至實不可思議。不縱不橫圓妙無比。喻不可盡。問答余經不純說。今經獨純說之。此佛實智力大也。譬如十小牛。乃至一龍十龍。一力士十力士。不如五通人。外五通不如一羅漢。一切羅漢不如一目連。目連不如一身子。身子不如菩薩。菩薩不如別菩薩。別菩薩不如圓菩薩。圓菩薩不如佛。佛跡甚大化復作化。化化無盡無謀而當如修羅琴。一切賢圣無能測者。佛權力既如此。余諸義例可知不復記。二明同異者。問實相體因果宗既通眾經。權實二智復云何。答名雖通用力大差別。藏通以二智斷四住之疑。生偏真之信。凈名雖彈斥二乘及偏行菩薩。亦是界內斷疑生信。不能令小乘及方便菩薩。斷大疑生大信。大品通意。亦是界內疑斷信生。別意雖在界外。亦未斷近疑生遠信。華嚴正意。斷界外疑生于圓信。亦未斷近生遠。故權實二名雖復通用。而力大異。今經用佛菩提二智。斷七種方便最大無明。同入圓因。破執(zhí)近跡之情生本地深信。乃至等覺亦令斷疑生信。如是勝用豈同眾經耶。三別釋為兩。一別釋跡門。二別釋本門

釋跡門為十一破三顯一

二廢三顯一三開三顯一

四會三顯一五住一顯一

六住三顯一七住非

三非一顯一八覆三顯一

九住三用一十住一用三

此意通歷十妙。一一妙中皆具十意。義推可解(云云)。今就別說者。破三顯一。正破三情而顯一智何者。昔若初贊佛乘眾生沒在苦。既不堪聞大。尋念過去佛所行方便力。亦應說三乘。說三乘已齊教封三情。不更愿好者。今破三執(zhí)顯于佛智。故言諸佛法久后要當說真實也。廢三顯一者。此正廢教。雖破其情若不廢教。樹想還生執(zhí)教生惑。是故廢教。正直舍方便但說無上道。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三。開三顯一者。正就于理傍得約教。約教者。昔教明三人入真。今教明三人得佛也。正約理者。秖是二乘真空自有實相。昔方便不深不能妙見。今開此空即是實相。故言決了聲聞法。是諸經之王。開方便門示真實相。大經云。為諸聲聞開發(fā)慧眼。會三顯一者。正就于行。大品會宗云。四念處四禪等。皆是摩訶衍。但會其法未會其人。此經人法行俱會。故云汝等所行是菩薩道。漸漸修學悉當成佛。低頭舉手皆成佛道(云云)。住一顯一者。此就佛本意。本以實智化物。佛平等說如一味雨。佛自住大乘。如其所得法定慧力莊嚴。以此度眾生。若以小乘化我則墮慳貪。是事為不可。故知從得道夜常說中道。常說大乘而眾生罪故。故使如來以毒涂乳著弊垢衣。方便婆和引令向大。故言雖說種種道其實為一乘(云云)。住三顯一者。此就佛權智方便化物。尋念過去佛所行方便力。我今亦如是。即趣波羅柰。以方便力故為五比丘說。過去諸佛亦住三乘而顯一乘。今佛亦爾。故言更以異方便助顯第一義。又昔于菩薩前毀訾聲聞。然佛實以大乘而得度脫。住非三非一顯一者�；蚣s理或約事。約理者是法住法位世間相常住。是法不可示。知法常無性佛種從緣起。無性即非三非一。從緣起。即是三緣顯一。令會非三非一。約事者即是人天乘。此乘非三亦復非一。常以此乘引入于大。低頭舉手皆成佛道。若我遇眾生盡教以佛道。覆三顯一者。此就權巧多端。前權前度但除其病。不除其法。法不除故擬化后緣。若破此法后何所用。機息則覆機興則用。何但佛爾。入實菩薩亦然。若有不信此法。于余深法中示教利喜(云云)。住三用一者。此就法身。妙應眷屬前住三顯一。是師門。今住三用一是弟子門。如富樓那等實是法身。現(xiàn)作聲聞示住于三。而常顯一。饒益同梵行者。住一用三者。此就本誓。如華光作佛愿。說三乘而非惡世。今佛亦于寶藏佛所。愿于惡世說此三乘(云云)。但權實大用包括法界。豈止十意而已。為顯十妙之用故略言十耳

破三顯一是用智妙 廢三顯一是用說法妙 開三顯一是用境妙 會三顯一是用行妙 住一顯一是用乘妙 住三顯一是用感應妙 住非三非一顯一是用神通妙 覆三顯一是用位妙 住三用一是用眷屬妙 住一用三是用利益妙

將十用對當十妙。文義相揀大意可解(云云)。二本門力用例為十意。若扶文便。應言開近顯遠。若取義便應言本跡。秖呼近為跡遠為本。名異義同。所言十者

一破跡顯本二廢跡顯本

三開跡顯本四會跡顯本

五住本顯本六住跡顯本

七住非跡非本顯本八覆跡顯本

九住跡用本十住本用跡

通就本門一一妙中。皆具十意。若別論者破跡顯本。亦就破情。序品方便寶塔三文。已動執(zhí)生疑。如文殊答彌勒云。昔八王子師事妙光。妙光先居補處。而王子成佛號曰然燈。弟子今又成佛。號曰釋迦。妙光翻為弟子。字曰文殊。動跡執(zhí)生此疑何由可決。今言非是補處淹緩。亦非弟子超越。良由釋迦成道已久。昔示弟子今示作師耳。拂此跡疑顯于本智。故言破跡顯本也。方便品云。我從久遠劫來贊示涅槃道。生死苦永盡。我常如是說。當知。生死久已永盡。非是中間始入涅槃。寶塔涌現(xiàn)證示滅不滅。即跡而常分身皆集。八方不可稱數(shù)。分身既多。當知成佛久矣。如荷積滿池之喻推三品文。已是破跡之漸。所以下方涌出。非寂滅道場受化。亦非他方分身所受化。此兩處人。彌勒皆識。而今不識所以驚疑。破此近情顯本長遠。故文云。一切世間皆謂。我釋迦牟尼出釋氏宮。去伽耶城不遠得三菩提。然我實成佛來。無量百千萬億那由他劫。直舉世界問彌勒。彌勒不知其數(shù)。何況世界中塵而當可數(shù)。此是破近執(zhí)謂生其遠智也。廢跡顯本者。亦就說法。昔為五濁障重不得遠說本地。但示跡中近成。今障除機動。須廢道樹王城跡中之說。皆是方便執(zhí)近之心既斷。封近之教亦息。文云。自從是來我常在此娑婆世界。說法教化。亦于余處百千萬億那由他阿僧祇國。導利眾生。即是廢一期之跡教。顯久遠之本說也開跡顯本者。此亦就法亦就理。秖文殊所述。然燈佛及久遠來。贊示涅槃道。及分身諸佛。如此跡說。以是顯本之意。惑者未悟玄旨。今若顯本。亦不逈就余途還開近跡。示其本要耳。就理者。但深觀方便之跡本理即顯。文云。我實成佛已來久遠若斯。但以方便教化眾生。令入佛道。若入佛道即于跡得本也。會跡顯本者。此則就行。尋跡中諸行�；驈拇朔鹦行械糜�。或從彼佛行行得記�；蚴炯荷硭�身。隨機應現(xiàn)長短大小。諸跡悉從本垂。若結會古今。還結跡而顯本耳。本跡雖殊不思議一。文云。諸善男子。于是中間。我說然燈佛等。又復言其入于涅槃。如此皆是方便分別。即會跡顯本意也。住本顯本。此就佛本意。即如下方菩薩于空中住。法身佛為法身菩薩說法。法身修道純說一乘。文云。娑婆世界純以黃金。為地。人天充滿。又云。人眾見燒盡我凈土不毀。能如是深觀是為深信解相。常住此本恒顯于本。文云。我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。豈非住本顯本也。住跡顯本者。此就跡意。即是釋迦住生身而顯一。由顯一故古佛塔涌。塔涌故召請分身。分身集故幕覓弘經。下方出現(xiàn)幕覓弘經。下方出現(xiàn)彌勒疑問。問故說壽長遠。動執(zhí)遣疑。是為住跡顯本也。文云。我以佛眼觀其信等諸根。乃至種種方便說微妙法。能令眾生發(fā)歡喜心也。住非跡非本而顯本者。此約絕言冥會。即是非本非跡而能本跡。昔非跡而垂跡。今非本而顯本。文云。非實非虛非如非異。如斯之事如來明見也。覆跡顯本者。亦約機應多端。若執(zhí)跡障本故覆令不執(zhí)。更對后機還須用跡。故有師子奮迅之力。文云。以若干言辭因緣譬喻種種說法。所作佛事未曾暫廢。住跡用本者。上來住跡顯本者。直是跡中隨機方便顯本地理。今言住跡用本者。即是中間跡至道樹。數(shù)數(shù)生滅他身他事者。皆用本地實因實果。種種本法為諸眾生而作佛事。故言住跡用本。此就師為解。若約弟子者。即是本時妙應眷屬。住于權跡垂形九道。而用本法利益眾生。文云。然我今非實滅度。而便唱言當取滅度如來以是方便教化眾生。此是住跡而用本時滅度。而示滅度也。住本用跡者。即是本地不動而跡周法界。非生現(xiàn)生非滅現(xiàn)滅。常用此跡利潤眾生。此義據(jù)師。若據(jù)弟子者。即是法身菩薩。以不住法住于本地無謀之權。跡用無盡。文云。又善男子。諸佛如來法皆如是。為度眾生皆實不虛。佛散赴眾緣文小不次。今題來證義。引于壽量文盡。破跡顯本會跡顯本。別用因妙。開跡顯本是別論用本果妙。住本顯本是別用本國土妙。廢跡顯本別論是用本說法妙。住非跡非本別論是用本感應妙。覆跡顯本別論是用本神通妙。住跡用本別論是用本壽命妙。亦是用本眷屬妙。住本用跡別論是用本涅槃妙。亦是本利益妙(云云)。四結成悉檀者。權實二智十用不同。即是一音演說隨類各解。跡中破廢。令七種方便開佛知見。本中破廢恒沙菩薩斷疑增道。皆是四悉檀意成熟眾生。今束此十用為四悉檀。先束跡門。次束本門。跡又為二。先別束次通束。別者開三顯一。住三用一會三歸一。此三條屬為人悉檀。何者本習此三。今還約三修一。不改途易轍。秖深觀此三一理自顯。三中有一。不須取舍。故開三顯一屬為人悉檀。住三用一亦如是。秖就此三而修一道。如富樓那但住聲聞。而自饒益亦能饒益同梵行者。即是不改三法能生一解。皆屬為人悉檀也。破三廢三覆三。此三屬對治。其封三疑一斥破其情。廢于權教密覆權法。令執(zhí)病心除入一實道。安住實智中也住三顯一住一用三兩種。屬世界悉檀。何者世界以樂欲為本。若眾生欲得三乘之道。不欲聞一實之化故。佛自住一同彼說三。又三乘緣異。如世界隔別。故名世界悉檀也。住三顯一亦是世界。何者佛隨人法住于方便。調熟顯一。故屬世界悉檀也。住一顯一住非三非一顯一。此屬第一義悉檀也。通明四悉檀者。秖破三顯一得有四種益。何者君子樂聞過。小人惡聞愆。欲知過必改。即為破執(zhí)除病歡喜奉行。即是世界也。若執(zhí)住三不能進道。破三從一覺悟心生。善法增進是名為人也。執(zhí)三是病說一為樂。是名對治也。若聞破三得見理名第一義也。余九種例爾。故知佛之善巧稱合機緣。皆令得益。四悉檀之力也(云云)。二結本門十用。為四悉檀者。亦有別通二意。住跡顯本住本用跡。此屬世界悉檀。亦名隨樂欲。釋如前。開跡顯本會跡顯本住跡用本。屬為人悉檀。不改途更修。還約本法修顯本也。釋如前。破跡廢跡覆跡屬對治。住本顯本住非本非跡顯本。屬第一義。釋如前。次通約一科。結四悉檀亦如前。余九例亦爾具解(云云)。五悉檀同異者。余經亦用四悉檀。破三顯一破跡顯本等。而與此有異即為兩。一跡門明異。二本門明異。跡門異者。三藏中亦用四悉檀破廢等意。但為有余無余涅槃(云云)。大品中共般若。亦用四悉檀破立廢等意。但悟真理未能久圓(云云)。方等中亦破三顯一。于菩薩人有一分同。二乘人不得入實故。十弟子被凈名訶。墮八邪不入眾數(shù)。此是破斥之語。稱嘆不思議大乘之道。皆用四悉檀意而二乘不悟也。此經用四悉檀意。二乘而得斷疑除執(zhí)。入佛正道受記作佛。故知此經用四悉檀巧妙。文云。言辭柔軟悅可眾心。身子領解云佛以種種緣譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷安住實智中。即其義也。問法華顯一還藉先破。無前調熟今亦不解。答今日得悟由昔彈訶。但功屬此經。名非彼得。譬如百人共圍一賊。而攻圍之力實賴眾人。能擒賊者。得勛不屬百人(云云)。此經開權顯實。四悉檀大用最為雄猛(云云)。發(fā)跡顯本四悉檀。永異眾經。何者跡中力用已出諸教。本中十用諸經無一。況當有十。跡中悉檀已出諸經。本中悉檀諸經無一。何況有四�？梢砸馔茻o煩多記也