佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng) 第461部

第一卷第二卷

佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng) 卷上

西晉月氏三藏竺法護(hù)譯

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)精舍。與大比丘眾俱。比丘千二百五十。菩薩萬(wàn)人。爾時(shí)佛于迦利羅講堂上坐。與無(wú)央數(shù)百千之眾周匝圍繞而為說(shuō)經(jīng)。于是文殊師利。與五百菩薩及諸天釋梵四天王眷屬。俱詣佛所稽首佛足。繞佛三匝卻坐一面。文殊師利白佛言。向者世尊為說(shuō)何法。愿天中天。尊崇所講。賢者須菩提承佛威神。白文殊師利。向者世尊說(shuō)弟子事。愿今上人說(shuō)菩薩行。文殊師利答須菩提。一切弟子緣覺所行非菩薩器。焉用問為。曰愿解說(shuō)審是器者當(dāng)聽受之。文殊師利答曰。尊者須菩提。為知何者是器云何非器。須菩提曰。其諸弟子每以聲音而得解脫。我等豈知是器非器。今請(qǐng)問之愿樂欲聞。文殊師利答曰。唯須菩提。其有出于冥者皆非佛法器。假使于冥為現(xiàn)照明亦不墮冥。救護(hù)眾生不與冥合。一切所有造佛法器。又須菩提。得限而學(xué)學(xué)法已成。視一切人見不與取。其意恐懼心厭穢之。畏諸三界不以喜樂。則為非是諸佛法器。設(shè)御當(dāng)來(lái)未行數(shù)千劫。周旋三界而無(wú)恐畏。于三垢而無(wú)心欲樂于生死。譬如游觀園囿講堂歡悅一切。所有往來(lái)無(wú)有六事。是謂為佛法器。又須菩提。菩薩現(xiàn)在愛欲而無(wú)欲樂。示現(xiàn)嗔怒而無(wú)恚害。示現(xiàn)愚癡而無(wú)闇冥。示現(xiàn)[歹*兇]弊剛強(qiáng)屠魁而無(wú)塵垢�，F(xiàn)在三界諸無(wú)御者為之正導(dǎo)。于憒亂中順而不荒。于貢高者謙卑為禮。為諸群生除其重?fù)?dān)。教授一切令三寶不絕。得三達(dá)智而普示現(xiàn)。此謂為是諸佛法器。于是須菩提問文殊師利。諸法等耳。俱共同舉本際一也。是器非器何得知乎。文殊師利答曰。譬如陶家泥土一等作種種器。皆共一處合而燒之�；蚴荃�醐�；蚴苈橛��；蚴�甘露蜜�；蚴苡诓粌�。其泥一等無(wú)若干也。如是須菩提。諸法同等俱共一也其本際一。從緣起行則有差特。彼醍醐油器喻弟子緣覺。甘露蜜器謂諸菩薩。不凈器者方如下賤凡夫之士也。又問文殊師利�？闪钪T有器為非器不。答曰�？墒狗瞧鞫�。須菩提曰。以何因緣。答曰。唯須菩提。其受一切欲塵之器住在有中。若復(fù)有能斷諸欲塵。是悉非為佛法之器。又問。文殊師利。器者有何高下。答曰。唯須菩提。器者無(wú)高無(wú)下。又問。云何文殊師利。器無(wú)高下。答曰。寶無(wú)高無(wú)下。用法所住無(wú)高下故。則為牢堅(jiān)之器。假使有高下行。則知是為破壞之器。唯須菩提。譬如虛空。非是一切藥草樹木萬(wàn)物之器。如是須菩提。菩薩為一切佛法器。亦無(wú)有余器。譬如地上生樹。虛空能受令長(zhǎng)大器。如是須菩提。菩薩發(fā)清凈等意。承智慧度無(wú)極而得長(zhǎng)育。又問。文殊師利。云何菩薩而得長(zhǎng)育。答曰。譬如虛空之所長(zhǎng)育。菩薩亦然虛空及菩薩。終無(wú)增益亦無(wú)損耗。又問。文殊師利。是語(yǔ)何謂答曰。不增塵垢不損佛法。又問。文殊師利。塵與佛法有何異乎。答曰。譬如近須彌山者。光明同照令現(xiàn)一貌皆為金色。菩薩如是。以智慧光明消諸塵垢。使同其貌為佛法色。唯須菩提。是故諸塵皆是佛法。智慧明者當(dāng)作是觀等無(wú)有異。一切諸法是謂佛法。又問。曷云一切諸法皆為佛法。答曰。所作如諸佛所為。又問。云何文殊師利如佛所為。答曰。如本末亦然。其如不增不減是謂為如。又問。文殊師利。何謂為本云何為末。答曰。本者空末者寂。是謂本末。又問。文殊師利。空之與寂有何異乎。答曰。譬如金之與寶寧有異無(wú)。須菩提曰。其物一等但名異耳。答曰。如是空以寂寞但名異耳。智者不著于字?jǐn)?shù)也。又問。文殊師利。何謂癡相云何黠相。答曰。如佛所教。因緣為癡相。法義為黠相。又問。文殊師利。何所為因緣相。答曰。十二因緣相。則須菩提。為因緣相也。彼若有念造便有想知。假使無(wú)念造無(wú)想則不現(xiàn)知。彼癡者有念起。是等即有言說(shuō)知。黠者無(wú)念造則無(wú)言說(shuō)知。彼若無(wú)所住便普遍至。是賢圣行于行有行。無(wú)行者非是賢圣行。須菩提又問。文殊師利。何謂為賢圣。答曰。賢圣者謂御空而無(wú)跡。又問。文殊師利。一切法寧復(fù)是無(wú)垢空等御不。答曰然。須菩提又問。何緣爾乎。文殊師利曰。譬如眾水歸于大海合為一味。如是須菩提。無(wú)垢空等以御諸法。皆作一味用脫眾生。又問。文殊師利。何說(shuō)解脫。曰云何須菩提。何緣有礙。日用無(wú)智故而有礙。答曰。如是須菩提。用度無(wú)智故說(shuō)解脫。又問。文殊師利。一切說(shuō)法而無(wú)有異。何從得是有智無(wú)智之說(shuō)。答曰。譬如夏月熱時(shí)說(shuō)水。冬日寒冷亦復(fù)說(shuō)水。其水無(wú)異。如是須菩提。用想不清白而有塵垢。以有塵垢便有無(wú)智說(shuō)。作凈想者便無(wú)有著。以故有智說(shuō)彼諸正士而無(wú)中間有智無(wú)智之說(shuō)。須菩提又問。文殊師利。其義遠(yuǎn)行。答曰。用有二行故。須菩提曰。文殊師利。義者難見。答曰。為離智慧眼。須菩提曰。義者難受持。文殊師利答曰。不可得取。須菩提曰。其義難知。答曰。用不解故。須菩提曰。義者難了。答曰。已離諸覺意故。須菩提曰。義者難說(shuō)。答曰。為空等故。須菩提曰義者無(wú)思。答曰。用無(wú)想行。須菩提曰。義者無(wú)念。答曰。是故無(wú)言說(shuō)。須菩提曰。義者無(wú)賢圣。答曰。是故離想愿。須菩提曰。黠者現(xiàn)智義。答曰。是故不自見。須菩提又問。文殊師利。若如來(lái)曰。求利義而不得義。不求利義而得義。為誰(shuí)說(shuō)是章句。文殊師利答曰。唯須菩提。其利義無(wú)有得。彼若有求欲得義。于義則無(wú)利義。其義者為寂義。彼若身意念欲求得利義。是為于義不得利義。如佛言曰。不求義而得義。求義者反不得義。須菩提又問。文殊師利。奚為佛言一切法悉非法。文殊師利答曰。唯然須菩提。世尊說(shuō)譬喻經(jīng)言。當(dāng)除斷所欲法。況于非法耶。假使斷者其法即為不非法之謂也。須菩提又問。云何文殊師利。佛法寧復(fù)是非法耶。答曰不也。佛法者無(wú)興盛。其不興盛是謂為法。如佛言曰。一切諸法皆為非法。須菩提曰。未曾有也甚難及。文殊師利。新學(xué)菩薩聞是說(shuō)而不恐畏。文殊師利曰。唯須菩提。有四事。師子之子聞師子吼。而不怖懼衣毛不豎。何等為四。一者其種姓真。二者為師子所生。三者蒙尊者所育。四者不著諸有。是為四。如是行者為如來(lái)種誠(chéng)諦菩薩也。如來(lái)所生為法所進(jìn)。過于弟子緣覺之上則非其類。彼聞?wù)f一切法終不恐懼。在所講說(shuō)一切所語(yǔ)。而無(wú)畏懅衣毛不豎。心不懈怠亦無(wú)疑怯。又須菩提。鳥子飛行在于虛空寧有恐耶。答曰。無(wú)也。文殊師利曰。如是須菩提。菩薩住于空界。彼聞諸法而不恐懼。于一切法亦無(wú)畏懅無(wú)所疑難。用了諸法故。聞諸所說(shuō)不恐不懅而無(wú)畏怖。文殊師利謂須菩提。從何致畏。答曰。用貪見身故而有恐畏。文殊師利曰。菩薩以知貪身。于一切法所說(shuō)不畏。亦無(wú)怖懅。須菩提問。文殊師利。假使菩薩了寂不貪身云何得道。文殊師利答曰。唯須菩提。菩薩不見得道知貪身。設(shè)使菩薩見得道知貪身者。是故不得道。須菩提曰。唯文殊師利。菩薩為行大善權(quán)用。菩薩見貪身不得道。文殊師利曰。唯須菩提。菩薩蒙智慧善權(quán)。為是菩薩圣性。以故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧斷截大樹。段段解之還著故處。續(xù)復(fù)如故終不躄地。如是菩薩有智慧善權(quán)為圣性。以故菩薩知貪身不得道。或時(shí)天大雨樹生茂盛故。有莖節(jié)枝葉華實(shí)。有益一切。如是菩薩。行大悲慈知貪身者�，F(xiàn)生三界種種形類隨其色貌以益眾生。又須菩提。或作暴雨疾風(fēng)吹墮其樹。菩薩以大智慧。放柔軟大雨。在佛樹下便復(fù)現(xiàn)墮。爾時(shí)世尊贊文殊師利曰。善哉善哉。文殊師利�？煺f(shuō)諸菩薩智慧善權(quán)。而為圣性乃如是乎。為說(shuō)大慈大悲法行今文殊師利。且復(fù)聽我所言。譬如有國(guó)既強(qiáng)且大。云霧四起。放大熱石欲焚其國(guó)。所有草木皆當(dāng)被燒。復(fù)雨洪水渧如車軸。令諸草木普得生長(zhǎng)。如是文殊師利。菩薩雨于智慧善權(quán)。方便示現(xiàn)入一切愚癡凡夫之士。教授諸冥現(xiàn)賢圣行。為生死奉律人示義令悅。譬如有香樹其根香莖香枝香葉香華香實(shí)香各各別異。如是菩薩以智慧事自然之性。隨一切人之所欲。從其本行而為說(shuō)法。各令歡喜其心開解不舍大悲之本。譬如大摩尼珍寶。名曰釋迦惟羅迦。天帝釋著此寶時(shí)。照其被服婇女舍宅講堂宮殿。一切皆見清凈光明。大明月寶亦無(wú)念也。如是菩薩明慧之果。清凈解脫如明月寶。普現(xiàn)諸義永無(wú)想念。佛言。文殊師利。譬如有大明月寶。名曰施一切愿。隨眾所欲。皆令具足而得所饒。施諸愿寶亦無(wú)念也。如是菩薩清凈如寶。具足眾生諸所欲愿。其菩薩者亦無(wú)想念。譬如虛空之中。有大火起復(fù)放大雨。其于虛空不寒不熱。如是菩薩處三界火中。若在寂寞無(wú)為之界無(wú)寒無(wú)熱。譬如彼虛空中。令生毒樹。復(fù)生藥樹。其毒樹者不害虛空。其藥樹香無(wú)所除凈。如是菩薩。以善權(quán)方便。入諸毒樹令得成就。以藥樹莖節(jié)護(hù)諸根本。眾垢塵勞不著菩薩。除凈諸根亦無(wú)所凈。俱入二事無(wú)所沾污。譬如穿漏之器但補(bǔ)一處令不得漏。舍余不補(bǔ)而皆穿漏。如是菩薩。所住常定具大神通無(wú)有異漏。有所住者便現(xiàn)別異之漏。示現(xiàn)出生隨一切本而為說(shuō)法。譬如騏驥高足強(qiáng)而有勢(shì)。守護(hù)馬畜不貪衛(wèi)已。如是菩薩。立大慈悲強(qiáng)而有勢(shì)。超越諸力救護(hù)眾人不自念身。譬如猛師子者百獸之王無(wú)所懼也。唯畏大火。如是菩薩亦無(wú)所畏。墮弟子緣覺之地。譬如伊羅漫龍王。雖為畜獸皆能示現(xiàn)清凈變化。悉是帝釋本德所致。如是菩薩。假使墮于畜獸之中。則能現(xiàn)說(shuō)諸清凈法。隨其本行而開導(dǎo)之。譬如鉆木出火明珠放光。其于二者俱有所益。如是文殊師利。其有初發(fā)意及坐佛樹下后當(dāng)發(fā)意。此二菩薩。俱除一切眾垢之塵燒諸勤苦。譬如諸樹種種各各有名。其色不同枝葉各異華實(shí)不相類。此諸樹者。皆因四大而得滋茂。如是菩薩。奉若干行積眾德本。皆用成道意。悉勸助一切智而得成就。譬如轉(zhuǎn)輪圣王在所至奏七寶四種兵皆悉從之。如是菩薩。得善權(quán)方便智慧度無(wú)極。無(wú)所不入。一切諸道品之法皆悉隨從。譬如羯隨之鳥王。假使墮于羅網(wǎng)之中續(xù)出哀音。如是文殊師利。設(shè)使菩薩而墮樔窟。未了佛法不壞貪身不出三界。續(xù)作師子覺吼。說(shuō)空無(wú)想不愿之法。講無(wú)造起滅之事。譬如羯隨鳥王在山頂住而不肯鳴。得其輩類乃闡鸞音。如是文殊師利。若有菩薩入諸弟子中。不講不可思議佛音。在諸菩薩中乃說(shuō)菩薩事。講佛不可思議之音。譬如隨藍(lán)之風(fēng)。不能持地固閻浮利及樹木講堂舍宅。如是文殊師利。一切弟子緣覺。不能堪忍無(wú)思議佛法名字。及佛神通清凈變化。有信而無(wú)疑者。非自功德所致。皆佛威神而令得信。譬如日之光明照凈不凈。亦無(wú)喜悅亦無(wú)憎惡。日月殿舍無(wú)冥沒時(shí)。如是菩薩。放智慧善權(quán)光明。與弟子緣覺諸凡夫士共周旋從事。不用在弟子中而歡喜。不以在凡夫之士而為愁悒。亦不失菩薩權(quán)慧之場(chǎng)也。譬如忉利天上晝度樹初生葉時(shí)。諸天見之皆悉歡喜。心念言。晝度樹不久當(dāng)有華實(shí)而得成就。如是文殊師利。假使菩薩一切所有施而不惜。諸佛世尊嘆是菩薩。不久當(dāng)?shù)梅鸱ㄈA實(shí)施諸群生。譬如其樹柔軟根株深固。雖現(xiàn)曲棭終不恐墮。如是文殊師利。若有菩薩恭敬禮事于一切人。終不恐墮弟子緣覺之地。譬如水墮地流。菩薩如是無(wú)有憍慢。從一切智稽首自歸。譬如大海立于地中最為始成。皆含受一切江河諸流。如是菩薩用無(wú)慢故。得立一切佛法之頂。譬如大明月珠名曰照明。諸所欲得皆從中出。眾明月珠無(wú)與等者。悉皆照諸明月珠寶其明不減。如是菩薩。教授諸弟子緣覺。令得入律不墮彼行。譬如蔓陀勒華柔軟妙好。其香周匝聞四十里。菩薩如是。以圣賢智發(fā)大慈悲。普遍眾生令得安隱。譬如曼陀勒華。若有病者。聞此華香其病即愈。菩薩如是。以大慈大悲香行遍至除解一切塵勞之病。譬如無(wú)有佛時(shí)。優(yōu)曇缽樹無(wú)華有實(shí)。未有菩薩不出佛法之華。譬如阿耨達(dá)龍王。假令雨時(shí)遍閻浮利。如是菩薩。若放法雨皆遍一切人民蠕動(dòng)。譬如阿耨達(dá)大淵流出四江。悉歸于海常而得滿。如是菩薩。流四恩行以具足滿大智慧海。譬如未有大海時(shí)。閻浮利人得自然小摩尼珠。如是文殊師利。未發(fā)菩薩意時(shí)。皆承用弟子緣覺法寶。譬如其有色像者皆有四大。菩薩如是。諸所說(shuō)法皆欲度脫一切令入法門故。譬如樹木生于山澤之中無(wú)益眾人。弟子如是。畏生死難無(wú)益一切。譬如大城中央而生藥樹。多所療治于一切人。菩薩如是。入大慈悲發(fā)一切智。其以寶意多所饒益一切群生。譬如天雨之水不能久在。弟子如是。教授說(shuō)法而不久立。譬如春月大流水無(wú)減盡時(shí)。菩薩如是。教授說(shuō)法而得久立。譬如冬生山中樹。若有斷截者應(yīng)時(shí)疾生。如是文殊師利。佛之所現(xiàn)作。如來(lái)雖般涅槃。三寶之教猶不斷絕。于是賢者須菩提白佛言。未曾有也世尊。是諸菩薩名德之行巍巍無(wú)量莫能稱焉。向者如來(lái)講說(shuō)誠(chéng)諦功德。是亦難及。假使菩薩聞如是德義。而不歡喜亦不愁悒。是為甚善。佛言。菩薩本清凈所致。是故聞?wù)f一切。德義不善不愁。須菩提問佛言。何謂為本凈。世尊曰。無(wú)我之本。無(wú)壽命本。無(wú)貪身本。而無(wú)愚癡恩愛之本。是我所非我所本。如是菩薩。于此諸本而行清凈。須菩提又問。世尊。何謂為凈。佛言。無(wú)取無(wú)舍是謂為凈。不起不滅是謂為凈。無(wú)思無(wú)想無(wú)穢無(wú)潔是謂為凈。無(wú)高無(wú)下是謂為凈。不作非不作。不冥亦不明。無(wú)塵垢亦無(wú)諍亂。不脫亦不縛是謂為凈。須菩提白佛言。無(wú)生死亦無(wú)泥洹。彼何謂為凈。佛告須菩提。如是為凈。不念泥洹不遠(yuǎn)生死。爾乃為凈。譬如虛空為凈無(wú)有凈虛空者。如是行者為清凈。彼無(wú)有為作清凈者。若聞此不恐畏是謂為凈。佛言。于須菩提意云何。有凈法者耶。須菩提白佛言。從本已凈。佛言。聞諸所說(shuō)不著言。說(shuō)是謂為凈。著于無(wú)審者豈可謂凈乎。須菩提白佛言。法界為自然凈而有等知。佛言。云何須菩提。可知法界耶。須菩提言�？芍�。佛言。假令法有知便生即為異法。彼為求法界。其法界亦不了知法。佛言。設(shè)使須菩提。無(wú)有知余法界解脫。其知法界者不得解脫。如是云何了知法界。爾時(shí)賢者須菩提默然不答。于是文殊師利謂須菩提。云何賢者。世尊有教默而不答。須菩提曰。所以默者。用本不發(fā)無(wú)上正真道意故。所以者何。弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無(wú)限無(wú)礙。文殊師利又問。云何須菩提。法界寧有限礙不乎。答曰。法界無(wú)限無(wú)礙。文殊師利曰。假使法界無(wú)限無(wú)礙。賢者曷為言默而礙。須菩提答曰。其欲知盡法界者。便以言說(shuō)而為掛礙。若有了知法界無(wú)量不可盡者。聞其所言則不為礙。又問。于須菩提意云何。至于法界為有盡不。答曰。不可盡法者普門。以故法不可盡。文殊師利曰。設(shè)使法不可盡。云何賢者說(shuō)法而礙。答曰。我限弟子所講說(shuō)法而有盡礙。觀于佛界而無(wú)有量。講說(shuō)法界而無(wú)盡時(shí)。文殊師利又問。云何須菩提。法寧復(fù)有境界說(shuō)乎。其有于法作境界者。說(shuō)法則有分?jǐn)?shù)。答曰。吾不說(shuō)法有境界法無(wú)境界。文殊師利曰。曷為賢者。說(shuō)若干境界。須菩提答曰。向者本說(shuō)弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無(wú)限無(wú)礙。文殊師利曰。云何賢者。得明慧耶。須菩提答曰。如是得明慧。文殊師利又問。賢者。云何言默而礙。答曰。用弟子不能了知一切人根故。用言說(shuō)而作礙耳。菩薩辯慧曉眾生本。是故不以言說(shuō)而為掛礙。文殊師利曰。世尊。辯才之慧無(wú)有往來(lái)。其智慧想寧有限乎。答曰。不也。其智慧者無(wú)掛礙相無(wú)所住相。文殊師利曰。假使智慧無(wú)掛礙相無(wú)所住相。何故賢者而默作礙。須菩提曰。尊者舍利弗。佛所稱嘆智慧為最。當(dāng)問此賢為仁解說(shuō)。舍利弗謂須菩提。欲聞我說(shuō)文殊師利所講法乎。今欲宣之。所以者何。吾曾聞智。昔者文殊師利。于無(wú)央數(shù)百千佛前說(shuō)法。令諸大弟子默而無(wú)言。又憶往時(shí)。吾與文殊師利共出東游諸佛國(guó)。度無(wú)央數(shù)百千佛土。有世界名喜信凈。其佛號(hào)光英如來(lái)無(wú)所著等正覺。今現(xiàn)在說(shuō)法。有大弟子名曰圣智燈明。智慧最尊。適見如來(lái)閑居宴坐。其圣智燈明弟子。即踴身往第七梵天。其聲遍告三千大千世界。為一切說(shuō)法。吾與文殊師利俱至彼國(guó)。及諸無(wú)數(shù)百千菩薩十萬(wàn)天。皆俱侍從文殊師利。欲聞法故。爾時(shí)文殊師利便往光音天上謦揚(yáng)大聲。其音普遍三千大千世界。動(dòng)魔宮殿滅諸惡道令得悅信。于是圣智燈明大弟子。聞彼洪音即大恐怖。尋便躄地不能自制。譬如隨藍(lán)大風(fēng)起時(shí)。有所崩墮莫能自固。圣智燈明于時(shí)恐怖。衣毛為豎得未曾有。往詣光英如來(lái)所。白世尊言。唯天中天。誰(shuí)為比丘色像出大音聲。我聞其音怖不自制。即便躄地。如隨藍(lán)風(fēng)起靡不摧落。其佛告言。有菩薩名文殊師利。得不退轉(zhuǎn)。以神通圣樂明慧之力來(lái)至此國(guó)。欲見如來(lái)稽首作禮講問諸義。向者曜形于光音天舉大洪音。普聞三千大千世界。震動(dòng)魔宮滅除滅惡道。皆令喜悅。其弟子白佛言。愿欲見文殊師利。唯天中天。得睹正士如是之等則為幸甚。時(shí)光英佛即作感應(yīng)。請(qǐng)文殊師利。于是文殊師利。與諸菩薩及諸天。從虛空中忽然來(lái)下。往詣光英如來(lái)佛所�；�首佛足繞佛三匝。各以神力化作法座而坐。爾時(shí)光英佛問文殊師利。仁者何興到此世界。欲何觀采文殊師利白佛。欲見世尊稽首致敬啟問法事故來(lái)至此。又問。文殊師利。云何觀如來(lái)而為凈見。云何禮如來(lái)。云何問訊如來(lái)。云何講問。云何聽受如來(lái)所說(shuō)。文殊師利曰。觀諸法寂為清凈見。如來(lái)為清凈觀。亦無(wú)身無(wú)意無(wú)心。無(wú)禮無(wú)敬。無(wú)卒無(wú)暴。無(wú)壞無(wú)住。不常得從空生無(wú)心行常寂寞。如是為觀如來(lái)而無(wú)我。不作等色。亦不以等為等。不以邪為邪。而一平等。諸佛世尊法身俱為己身。亦見入法身所見。亦無(wú)見無(wú)所見。亦無(wú)遠(yuǎn)無(wú)所近。如是為禮如來(lái)而作寂寞問。無(wú)有想念。亦無(wú)見有法。亦不見無(wú)寂寞法。我者已寂于一切法。便默作平等問不迷惑問。其有欲問及問者。彼無(wú)有二求度無(wú)極。所問凈三道場(chǎng)。如是為問訊如來(lái)如無(wú)去問無(wú)沉浮。所言柔順可如來(lái)意。悅諸眾會(huì)不著他心。以是所問。令無(wú)數(shù)人立于道義。不舍德鎧至坐佛樹。如是聽講為問如來(lái)。于是光英如來(lái)正覺贊文殊師利童子曰。善哉善哉。仁者。如是。為見如來(lái)稽首作禮講問法義。于是文殊師利問圣智燈明大弟子。尊者云何見如來(lái)稽首作禮。云何問法義。答曰。唯文殊師利。我不及此亦非其類。弟子以音而得解脫。不了是事。又問。云何賢者。意而證時(shí)。言是信證而解脫耶。答曰。文殊師利。我粗說(shuō)耳未講深義。又問。何謂講暢深義之平等乎。答曰。不御平等不導(dǎo)深義。又曰。何說(shuō)起滅空義無(wú)深。而得空義無(wú)平等想。如是為一審諦。則是深入誠(chéng)實(shí)之義。曰新學(xué)菩薩。聞此言者得無(wú)恐懼。文殊師利答曰。仁者今已恐懼。況于新學(xué)。圣智曰無(wú)能恐我者。答曰。向者何為恐懼。賢者未厭解脫乎。曰非不恐非無(wú)厭而得解脫也。文殊師利曰。用賢者本恐懼俱合。以故說(shuō)仁今已恐懼。況新學(xué)耶。問文殊師利曰。菩薩何因而得解脫。曰致無(wú)恐懼而不穢厭。又問。文殊師利此言何謂。答曰。不畏億百千魔及官屬。為一切說(shuō)法而無(wú)疲厭。不畏積功累無(wú)量德。植無(wú)數(shù)慧所行不倦。時(shí)彼會(huì)中有諸天。各持種種奇異之華。用散文殊師利上。悉俱言曰。文殊師利所止頓處。則當(dāng)?shù)扔^。是則如來(lái)為正威神。文殊師利所在擁護(hù)。以一切德救濟(jì)眾人為講說(shuō)法。于是文殊師利謂圣智燈明弟子。世尊嘆詠耆年智慧。云何智慧有為無(wú)為乎。假使有為則為起分。設(shè)使無(wú)為彼亦造相。答文殊師利曰。諸圣賢所念但講無(wú)為。又問。無(wú)為寧有念說(shuō)耶。答曰。無(wú)也。文殊師利又問。諸圣賢何為講說(shuō)無(wú)為之行乎。爾時(shí)圣智燈明弟子。默然無(wú)以加報(bào)。于是光英如來(lái)無(wú)所著等正覺。告文殊師利。為是眾會(huì)講說(shuō)法門。令諸天聞受其法。眾菩薩聞立不退轉(zhuǎn)。逮無(wú)上正真道。文殊師利曰。其正法門者行寂寞。于寂門無(wú)言說(shuō)。以恬然為清凈。時(shí)彼眾中。有菩薩號(hào)曰法意。在于會(huì)坐。問文殊師利。設(shè)使如來(lái)說(shuō)淫怒癡事時(shí)。豈是寂寞法乎。其恬然門寧為靜泊清凈法耶。文殊師利答曰。仁意云何。淫怒癡焉在從何起乎。曰從念起想而有。又問。想念從何起。答曰。從習(xí)起。又問。習(xí)者從何有。答曰。從我所非我所而有。又問。是我所非我所從何起。答曰。從貪身有。又問。貪身復(fù)從何起。答曰。用住吾我故。又問。吾我從何起。答曰。文殊師利。吾我者不見所住。亦無(wú)有處亦非無(wú)處。所以者何。普至十方求于吾我不可得也。文殊師利曰。如是族姓子。其有詣十方欲索法處。亦不可得亦不可見。所以者何。彼法寧有門不。答曰。有無(wú)門之門。文殊師利曰。我以是故言諸法門悉寂寞。一切所說(shuō)而淡泊門。靜然而致清凈。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。八千菩薩得不起法忍。爾時(shí)文殊師利。廣為眾會(huì)說(shuō)法。便從坐起而去。用是故。須菩提。當(dāng)了知此。無(wú)有弟子及菩薩者。吾等莫能當(dāng)其辯才。豈敢堪任與文殊師利講法談乎。爾時(shí)賢者須菩提問舍利弗。仁者復(fù)見文殊師利。有何異神通變化。往來(lái)游諸佛土。舍利弗答須菩提曰。我憶念昔者曾與文殊師利共游諸國(guó)。有佛土火起而燒剎。便有自然蓮華遍布具足。文殊師利蹈上而行�；蛴袧M火其火柔軟。譬如細(xì)靡之衣好食美味香。如栴檀涂身及衣臥具。從其佛國(guó)于虛空中。自然化作梵之宮殿立之嚴(yán)飾。時(shí)諸菩薩入坐其中定意正受�；蛴蟹饑�(guó)而現(xiàn)興盛。發(fā)一切信得致佛道。行無(wú)蔽匿之慈普救眾生。何謂為佛道行無(wú)蔽匿之慈。以一切人有淫怒癡塵勞之火。若得無(wú)上正真道最正覺者。三垢以斷為眾說(shuō)法。以慈哀心定意正受。是謂佛道行無(wú)蔽匿慈。唯須菩提。吾時(shí)獨(dú)處心自念言。我為住是三千大千世界。以神足力與文殊師利等矣。于是文殊師利知吾所念。來(lái)謂我言。當(dāng)用賢者舍利弗神足共過此世界。吾盡現(xiàn)神力越度大火。晝夜精進(jìn)行積七日。與文殊師利越彼佛國(guó)。然后到第二三千大千世界。其剎亦燒火炎甚廣。周遍佛土。文殊師利便住于彼。謂我言。唯舍利弗。當(dāng)承誰(shuí)神足度彼世界。吾答當(dāng)以仁者文殊師利神足度是佛土。于是文殊師利發(fā)意之頃。令其世界滿布蓮華。便即度去。謂我言。唯舍利弗。神力孰踰。吾答曰。雀以蠹蟲。比金翅鳥鳳凰王。至于二者不可相方。金翅鳥王一舉無(wú)數(shù)我身譬如蠹蟲雀耳。神力相超其猶如是。文殊師利謂我言。曷云仁者舍利弗獨(dú)處心念。文殊師利神足及我神足等焉。文殊師利曰。效之于今何者為智。吾答曰。弟子止處其限未斷無(wú)所比。自見止處限斷而遂平等。文殊師利贊曰。善哉善哉。唯舍利弗。如若所言。昔者住世有兩仙人。止頓海邊。一人名曰好妙法。一人名曰施信安。其好妙法。得仙五通以用自?shī)�。施信安。以言說(shuō)神咒飛行虛空。時(shí)兩仙人俱從海邊。欲共飛度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神足與我等矣。然后復(fù)共飛度大海到女鬼界。爾時(shí)羅剎鼓人妓樂。施信安仙人。聞其樂音及見女鬼。即便恐怖從虛空墮地。不能復(fù)識(shí)海邊居處。于是好妙法時(shí)愍傷之。右手舉之還故所止。文殊師利謂舍利弗。爾時(shí)好妙法仙人者。則吾身是。施信安仙人者。舍利弗是也。彼時(shí)耆年誠(chéng)非其類自謂為等。今亦如之。舍利弗謂須菩提。我復(fù)憶念。曾與文殊師利。南游諸佛國(guó)。超無(wú)央數(shù)百千佛土。有世界名諸好莊飾。佛號(hào)德寶尊如來(lái)。詣彼佛土。欲見世尊稽首作禮。文殊師利謂我言。唯舍利弗。寧見此諸所共度佛國(guó)不乎。我答曰。已見矣。文殊師利問吾。舍利弗。如何見此諸佛土。我答曰。或見滿火者。或不具足者�；蜃匀蝗缣摽照摺；蛞陨褡愣�立。又問我言。唯舍利弗。當(dāng)何以觀是佛國(guó)。吾答曰。其滿火者當(dāng)觀滿火。其不具足者視之為不具足。其如虛空者當(dāng)睹如虛空。其以神足立者當(dāng)瞻以神足立。文殊師利曰。如舍利弗境界所講說(shuō)亦然。我即問文殊師利。仁者如何觀諸佛國(guó)。文殊師利曰。唯舍利弗。一切佛界皆為虛空之土。所以者何。悉如幻化所現(xiàn)滿火而不具足。如虛空自然以神足立耳。曷云來(lái)起此之因緣起分之行。虛空無(wú)緣常自然住。如是諸塵勞污著意心不立凈。譬如恒沙佛國(guó)悉皆被火不燒虛空。如是舍利弗。一一人犯恒沙諸不善本積眾殃惡。其意終已不立清凈。若男子女人。能入凈法界者。無(wú)有所住及諸覆蓋亦不作想。無(wú)能令其意有所受住。是謂無(wú)所受住法門。以一門了御諸法皆受諸法。不生眾蓋而蔽法意亦無(wú)善惡。如是仁者須菩提。文殊師利神足變化。所在說(shuō)法吾目所睹矣。爾時(shí)賢者阿難謂舍利弗。唯仁者。我亦更見文殊師利于祇樹園所現(xiàn)變化。吾憶念昔佛游舍衛(wèi)給飯孤獨(dú)精舍。與大比丘眾千二百五十菩薩萬(wàn)二千俱。時(shí)大淋雨云霧黤黮至于七日七夜。其有比丘得大神通。普行一心解脫之門。定意正受雖不得食。以三昧三摩越而以自立。其未定意及正受者。晝夜五日斷不得供。身體羸劣而無(wú)氣力不任見佛。吾心念言。是諸比丘或不存命。我時(shí)詣佛所而白言。諸比丘眾斷不得食。餓來(lái)五日羸頓虛劣不能自起。佛告我言。阿難。汝往語(yǔ)文殊師利。為說(shuō)是事。用比丘僧故。我時(shí)受教。往詣文殊師利之室。時(shí)文殊師利為釋梵四天王說(shuō)法。吾將是事告文殊師利。佛遣我來(lái)令仁立檀。文殊師利謂我言。阿難。并設(shè)座具。時(shí)至撾揵捶。我即受其教。出敷床座訖還至其室。欲知文殊師利出精舍不。文殊師利故在室住更作化。為釋梵四天王說(shuō)法。有三昧名行入諸身定意正受。出其精舍入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。時(shí)魔波旬即心念言。今文殊師利為師子吼入城分衛(wèi)。我寧可亂文殊師利所立功德。魔即化令舍衛(wèi)城中長(zhǎng)者眾人無(wú)迎逆文殊師利者。亦不與分衛(wèi)。于是文殊師利所之家居。皆見門閉無(wú)出迎者。時(shí)文殊師利。即知魔嬈固�；�梵志諸長(zhǎng)者。即作誠(chéng)信之愿。假我一一之毛所有功德智慧所現(xiàn)具足。恒沙世界滿其中魔。不及吾身一毛之德。審諦如是而不虛者。魔之所化即當(dāng)消滅。使魔自往告諸街里及四徼道。令長(zhǎng)者梵志施文殊師利分衛(wèi)之具�；荽巳苏咂涓Ｗ畲�。若有供養(yǎng)三千大千世界諸有著人百千歲。不如施文殊師利福第一多。文殊師利適發(fā)是愿。尋如所念。一切門戶皆為之開。人悉自往迎文殊師利。弊魔入諸街里家家唱令。及四徼道使諸凡民長(zhǎng)者梵志。施與文殊師利供具者其福最大。若供三千大千世界諸著之人百千歲中。施以諸安隨其所欲。不及善與文殊師利分衛(wèi)其福德最厚。于是文殊師利�；�所得食盈滿應(yīng)器。種種甘美其味各異。味味殊別不相錯(cuò)入。過踰足請(qǐng)千二百五十比丘。萬(wàn)二千菩薩。缽中所變其如是也。爾時(shí)文殊師利分衛(wèi)周已。出舍衛(wèi)大城。魔即侍隨。是時(shí)文殊師利于中道住持缽著地。謂魔波旬。汝且舉缽在于前行。于是波旬從地舉缽而不能稱。白文殊師利我實(shí)不能舉搖此缽。文殊師利告波旬曰。卿有力勢(shì)神通無(wú)極。以大神足擎舉此缽。于是波旬盡現(xiàn)神力了不能稱。變化舉缽不能令缽離地如發(fā)。彼時(shí)波旬得未曾有。謂文殊師利。有山名曰伊沙陀。發(fā)意之頃。我能以掌跳置虛空。今此小缽而不能稱。文殊師利。謂魔波旬。所以不能舉稱缽者。卿每自以比諸菩薩大人力著此缽故不能舉。文殊師利于是從地舉缽授魔曰。波旬。汝執(zhí)此缽且于前行。爾時(shí)波旬甚自厭苦。舉缽才勝。魔為自在諸天中尊。與萬(wàn)二千天俱。眷屬圍繞在前持缽�；�首文殊師利足。諸天謂魔波旬。仁者曷為持缽。在文殊師利前。譬如侍者。波旬答諸天曰。不當(dāng)與強(qiáng)者共爭(zhēng)。又問波旬。仁者亦有大神通無(wú)極之力。何故不堪。于是波旬承文殊師利圣旨。雖為尊天由無(wú)所堪。波旬答諸天曰。魔力者為癡。菩薩力者為智慧。魔力者受諸見而住立。菩薩力者曉解大空。魔力者欺詐。菩薩力者誠(chéng)實(shí)。魔力者是我所非我所。菩薩力者大慈大悲。魔力者淫怒癡門。菩薩力者三脫門。魔力者終始往來(lái)生死。菩薩力者不生不滅不起法忍。天魔波旬說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。諸天眾中五百天發(fā)無(wú)上正真道意。三百菩薩得不起法忍。爾時(shí)文殊師利及魔波旬。持缽置講堂上。賢者阿難亦不察之。飯時(shí)已到。亦不見文殊師利從室出。時(shí)心念言。文殊師利得無(wú)欺諸比丘僧。我宜孚往白世尊言。時(shí)今已到。文殊師利不出其室。阿難即往白佛。不見文殊師利出其室。時(shí)佛告阿難。汝寧察講堂上不乎。阿難白佛。唯然世尊。已見滿缽之食在講堂上。佛告阿難。汝撾揵椎聚比丘眾。我白佛言。唯然世尊。大比丘眾其數(shù)甚多。一缽飯食何所足乎。佛言阿難。且止默然而行。假使?jié)M三千大千世界中人。百千歲共食此飯終不耗減。所以者何。文殊師利圣旨神化。令此缽食無(wú)有盡時(shí)。文殊師利智慧具足神通所立。興造布施以度無(wú)極。阿難受教即撾揵椎。會(huì)眾比丘。一缽飯出種種滋味。肴饍甚美甘醲無(wú)量。譬如眾器各盛殊異若干之味。皆以供養(yǎng)諸比丘眾及諸菩薩。悉得充滿。其缽之饌?cè)绻什槐M

文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng)卷上

佛說(shuō)文殊師利現(xiàn)寶藏經(jīng) 卷下

西晉月氏三藏竺法護(hù)譯

于是天魔波旬。念欲嬈固文殊師利所饌供饍。化作四萬(wàn)比丘。著弊壞裂衣。垢穢臭處持破缽住。胸背悉露面貌丑惡跛蹇禿僂。心懷遑懅而坐眾中。亦復(fù)持缽受種種供。其缽飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食。缽無(wú)缺減。文殊師利現(xiàn)威神之變。令諸化比丘缽食常滿。搏食在口噎不得咽。手食向口手齊口止。而皆躃地不能自安。于是文殊師利問魔波旬。此諸比丘何故不食。波旬答曰。今諸比丘將欲死矣。得無(wú)以雜毒食與之乎。文殊師利曰。無(wú)毒之人豈復(fù)行毒耶。身無(wú)垢穢。寧以垢毒用與人耶。有淫怒癡是則為毒。于菩薩懷來(lái)法品律儀者無(wú)此眾毒。所謂之毒用者無(wú)黠恩愛之著。是我所非我所見。因緣罪福名色所行。不等而造所緣。有我見人諸蓋受住貪身著念。有諸種受諸入。住在三界。有取有受。有卒有暴。有往有來(lái)。貪身為礙有壽命。近著想念清凈嗔恚蔽立。不了十二因緣之本。諍訟諸見無(wú)斷自見。有念有知輕慢。有凈想不凈想分?jǐn)?shù)眾事。謂足觀有無(wú)及諸業(yè)諸恩愛。是我所無(wú)所行。畏于空。謂有二欲度二想。于無(wú)想有墮想。無(wú)有愿起無(wú)想。無(wú)有得作有想。于無(wú)行行起種說(shuō)想。起二欲作度想。于菩薩法品為非法想。為邪見行有正法觀想。于惡知識(shí)為善友想。亂佛行誹謗正法。自貢高無(wú)所救護(hù)。斗訟罵詈至誠(chéng)為妄語(yǔ)想。虛欺為誠(chéng)諦想。犯諸淫欲為住想。于諸有為安隱想。于生死為教授起見想。壞泥洹之所現(xiàn)。文殊師利曰。波旬。如是像法行為是毒。于佛法教而無(wú)有也。甘露教為佛教一。安隱教為佛教二。無(wú)放逸教為佛教三。無(wú)怨恨教為佛教四。無(wú)受住教為佛教五。正法藏教為佛教六。無(wú)諍訟教為佛教七。無(wú)所起教為佛教八。彼我無(wú)執(zhí)教為佛教九。不誹謗教為佛教十。救念擁護(hù)教為佛教一。寂寞恬然無(wú)所生教為佛教二。以凈復(fù)凈澹泊無(wú)所然教為佛教三。以正懷來(lái)平等明教為佛教四。無(wú)怒善立教為佛教五。尊復(fù)尊積諸善本教為佛教六。已脫復(fù)脫教為佛教七�；�諸異道教為佛教八。一切眾欲慧者無(wú)有也此教者則為佛教九。無(wú)終始死生教為佛教二十。定意教為佛教二。意止教為佛教三。平等斷教為佛教四。一切諸惡無(wú)所造神足教為佛教五。身意寂無(wú)有二根教為佛教六。為眾信最力教為佛教七。一切塵勞無(wú)現(xiàn)不現(xiàn)覺意教為佛教八。普了覺體解道教為佛教九。所行無(wú)衍寂寞教為佛教三十。恬然無(wú)爭(zhēng)教為佛教一。來(lái)諸解脫審諦教為佛教二。無(wú)怒辯慧教為佛教三。法義無(wú)分離非�？嗫粘钽ń虨榉鸾趟�。有贊嘆罵詈者而無(wú)我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無(wú)為心度無(wú)極教為佛教七。度彼諸岸發(fā)善權(quán)教為佛教八。以慈悲護(hù)群生教為佛教九。無(wú)害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無(wú)所樂無(wú)所造無(wú)所語(yǔ)敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無(wú)貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發(fā)菩薩意安一切令清凈教為佛教五。用不起諸有故。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。其諸天子從魔波旬來(lái)者。五百天子發(fā)無(wú)上正真道意。俱而說(shuō)曰唯世尊。我等亦當(dāng)如是奉佛法教。佛時(shí)便笑。賢者阿難問佛言。何因緣笑。既笑當(dāng)有意。佛告阿難。汝為見此諸化比丘不乎。阿難答佛已見。佛言。后五濁弊惡世。臨法欲盡時(shí)。當(dāng)有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是阿難。彼時(shí)比丘。食飲無(wú)恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現(xiàn)在不敬諸尊長(zhǎng)比丘。所從往來(lái)所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時(shí)之世于我法中當(dāng)有此輩。無(wú)所見人行不清凈。諸天皆當(dāng)愁憂。弊魔悉當(dāng)歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進(jìn)修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當(dāng)勤力精進(jìn)莫有懈怠。當(dāng)?shù)梦吹�。�?dāng)成未成。當(dāng)?shù)妹髦B除諸不審。降魔官屬興如來(lái)教。奉受正法供養(yǎng)經(jīng)義。是我所教也。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時(shí)。坐于虛空身中放火還自阇維。數(shù)千天子共供養(yǎng)其骨。二百比丘遠(yuǎn)塵離垢諸法眼生。二百比丘得無(wú)起余漏盡意解。三萬(wàn)二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯世尊。愿佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時(shí)。若有逮聞?wù)f是經(jīng)法者。終不懈怠亦無(wú)眾垢。不著諸受意行無(wú)所住。亦不起諸魔事。亦無(wú)有我無(wú)所求。如賢者舍利弗。文殊師利童子所現(xiàn)神通變化講說(shuō)經(jīng)法其乃如是。我爾時(shí)自所睹見也

爾時(shí)賢者大迦葉謂舍利弗言。我亦見文殊師利神通變化。仁者且聽。佛得正覺未久。我初下須發(fā)時(shí)。文殊師利來(lái)詣此世界。從寶英如來(lái)佛國(guó)而來(lái)。欲見世尊稽首作禮。時(shí)佛在舍衛(wèi)祇樹之園給飯孤獨(dú)精舍。文殊師利盡夏三月初。不現(xiàn)佛邊。亦不見在眾僧。亦不見在請(qǐng)會(huì)。亦不在說(shuō)戒中。于是文殊師利竟夏三月已說(shuō)戒。尚新時(shí)來(lái)在眾中現(xiàn)。我即問文殊師利。仁者三月為所在耶。周旋所奏乎。文殊師利曰。唯迦葉。吾在此舍衛(wèi)城。于和悅王宮采女中。及諸淫女小兒之中三月。我心念言。何緣如此等人。與吾清凈眾僧共為臘。佛吾即從講堂而出撾揵[木*遲]。欲逐出文殊師利。時(shí)佛告文殊師利。仁寧見摩訶迦葉撾揵[木*遲]不乎。文殊師利白佛。已見世尊。欲逐出我故耳。佛言。文殊師利。仁自現(xiàn)境界神通變化。無(wú)令迦葉起亂意向仁。于是文殊師利。有三昧名曰現(xiàn)一切佛及國(guó)土。應(yīng)時(shí)以是定意正受。文殊師利適三昧已。尋見十方恒沙世界。各各悉有摩訶迦葉。年老手執(zhí)揵[木*遲]而撾之。欲逐出文殊師利。佛告迦葉。汝何緣撾揵[木*遲]乎。迦葉白佛言。唯世尊。文殊師利盡夏三月。而靜不現(xiàn)潛去止宿藏匿之室。故撾揵[木*遲]欲逐出之。時(shí)佛從身皆放大光。通焰十方。謂我言。迦葉。汝且觀十方。應(yīng)時(shí)視十方無(wú)央數(shù)不可計(jì)世界。自現(xiàn)其身。年老往十方佛邊而撾揵[木*遲]。欲逐出文殊師利。復(fù)睹諸佛邊。各有文殊師利住。佛告我言。大迦葉。汝欲逐出何文殊師利。欲出十方無(wú)央數(shù)不可計(jì)佛邊文殊師利耶。欲逐此文殊師利乎。我即慚愧。便欲持揵[木*遲]置地而不能也。盡現(xiàn)神力。揵[木*遲]不肯墮地正住不動(dòng)。如此祇樹十方佛國(guó)。亦然無(wú)異審諦自在。世尊告我言。自歸文殊師利乃得脫耳。我即遙禮文殊師利。揵[木*遲]乃墮地。便前稽首佛足。白佛言。愿世尊赦我所犯殃咎。唯天中天。吾已見文殊師利所現(xiàn)。假使我欲講說(shuō)文殊師利智慧具足。無(wú)有盡時(shí)。菩薩境界之行而無(wú)限量。我以無(wú)智故撾揵[木*遲]。佛告我言。如卿屬者所見十方佛國(guó)中文殊師利在于佛邊者。文殊師利普于諸佛國(guó)。三月不現(xiàn)教授眾人。佛言。迦葉。文殊師利于此舍衛(wèi)城中。開解五百女人。教化和悅王宮中采女。令得不退轉(zhuǎn)于無(wú)上正真道。使五百童子及五百童女立不退轉(zhuǎn)。當(dāng)逮無(wú)上正真道。令無(wú)數(shù)人得聲聞及生天上者。我即問佛言。文殊師利為說(shuō)何法所度人民乃如是。佛告我言。汝自問文殊師利。為說(shuō)何法能度爾所人。我即問文殊師利。文殊師利答我言。唯迦葉隨一切人本而為說(shuō)法令得入律。又以戲樂而教授眾人�；蛞怨残小；蛞杂斡^供養(yǎng)�；蛞藻X財(cái)交通。或入貧窮慳貪中而誘立之�；颥F(xiàn)大清凈行�；蛞陨裢ìF(xiàn)變化�；蛞葬岃笊�像。或以四天王色像。或以轉(zhuǎn)輪圣王色像。或現(xiàn)如世尊色像。或以恐懼色像�；蛞源肢E。或以柔軟。或以虛�；蛞詫�(shí)。或以諸天色像。所以者何。人之本行若干不同。亦為說(shuō)若干種法而得入道。唯迦葉如是之比說(shuō)五種法而得入審諦律。我問言。仁者為度幾何人。答我言。如法界。吾又問。法界為幾何乎。答曰。如虛空界。諸法及虛空界人種亦如是也。此人種法界虛空界。而無(wú)有二亦無(wú)二造。我又問文殊師利。我雖見有佛將為得無(wú)所益乎。亦不能有所教授度脫人也。佛法為空無(wú)人。何者有教度脫乎。文殊師利曰。唯迦葉。譬如有人得熱病。其人作種種讇言囈語(yǔ)�；蛴腥艘娭^言。此人得鬼神病。便有良醫(yī)。來(lái)飲病人湯藥。其疾即愈。不復(fù)讇言囈語(yǔ)。于迦葉意云何寧有鬼神及天。從其人身中出不乎。答曰。不也。以飲湯藥故其病得愈。文殊師利曰。如是迦葉。其醫(yī)于彼而多有所益耶。答曰。唯然。文殊師利曰。如是迦葉。世間人憙欺詐者則為熱病。起貪著心無(wú)有我。謂有我想流墮生死。是故諸佛世尊。有大慈悲具足之行現(xiàn)出世間。為斷二事及諸想行。以善權(quán)法令入法門。為除我想無(wú)他想又?jǐn)嗥墼p。為眾人說(shuō)法。為除一切想。令不復(fù)樂入吾我及他人想。得度無(wú)極而致無(wú)為。于迦葉意云何。彼寧有吾我人壽命般泥洹者不乎。答曰。無(wú)也。文殊師利曰。唯迦葉。當(dāng)知是義。所以有佛者何。其覺�，F(xiàn)正義。不以起故。亦不用律故。欲覺度著無(wú)審塵勞者也。迦葉曰。甚難及。菩薩勤行如此。擁護(hù)眾生救濟(jì)一切不舍德鎧。亦無(wú)所著亦不諍亂。清凈自然度于無(wú)為。用群萠故而被德鎧。文殊師利曰。唯然迦葉。以故菩薩被大德鎧。迦葉又曰。愿文殊師利說(shuō)諸菩薩德鎧。文殊師利曰。菩薩有三十二德鎧行。菩薩被是德鎧往來(lái)周旋。何等為三十二

文殊師利言。唯迦葉。一者菩薩入無(wú)量生死德鎧。擁護(hù)終始所為自然相。二者度無(wú)數(shù)人德鎧。無(wú)有吾我想。三者供養(yǎng)無(wú)量佛德鎧。皆為法身相。四者諸逆德鎧。如呼聲之響相。五者護(hù)一切諸佛德鎧。法界平等相。六者降一切魔德鎧。于諸塵勞為清凈相。七者以正法化諸異道德鎧。若有若無(wú)了入十二緣無(wú)根本相。八者一切所有施而不惜德鎧。愿入一切勾跡共相習(xí)樂相。九者為一切眾生積累戒忍功德德鎧。而無(wú)所造相。十者普弘有所至德鎧。為無(wú)所到相。十一者大精進(jìn)力德鎧。身意空寂相。十二者一切而為一心法身定意正受德鎧。除一切諸著相。十三者無(wú)所掛礙智慧度無(wú)極德鎧。諸無(wú)黠所有恩愛為清凈相。十四者大善權(quán)方便德鎧。普現(xiàn)一切行相。十五者大慈德鎧。無(wú)所傷害相。十六者行大悲德鎧。視五道得如處空相。十七者大喜悅德鎧。無(wú)有厭足相。十八者大護(hù)德鎧。于苦樂不動(dòng)轉(zhuǎn)相。十九者具足諸愿德鎧。觀脫如掌無(wú)所疑相。二十者不思一切蓋德鎧。諸冥無(wú)有跡相。二十一者四大五陰所起德鎧。如幻法化現(xiàn)好妙相。二十二者四種如供視毒蛇德鎧。法界為平等相。二十三者諸入如空聚德鎧。諸身無(wú)復(fù)掛礙相。二十四者三界所有德鎧。不起有念相。二十五者審諦受諸有德鎧。無(wú)所起相。二十六者大勇猛德鎧。為不退轉(zhuǎn)相。二十七者大通達(dá)德鎧。隨一切人行而施藥相。二十八者大導(dǎo)師德鎧。示現(xiàn)三道相。二十九者不斷三寶教德鎧。皆現(xiàn)諸佛慧化普示義相。三十者一切諸法無(wú)所受無(wú)所生德鎧。得不起法忍相。三十一者得住無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)地德鎧。皆降伏過弟子緣覺相。三十二者莊嚴(yán)道場(chǎng)德鎧。為一心行平等智慧。于一切諸法如審正覺相。唯迦葉。是為菩薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者�？墒顾拇笥挟惼淦兴_終不可動(dòng)轉(zhuǎn)于無(wú)上正真道。迦葉又問。文殊師利諸弟子于是德鎧而無(wú)有一。文殊師利曰。以是故。唯迦葉。諸弟子不得被大德鎧。于迦葉意云何。其勇猛大力之人所被鎧。下劣不肖之子亦被是鎧耶。迦葉曰不也。文殊師利曰。唯迦葉。菩薩所被大德之鎧。一切弟子緣覺不能得被彼德鎧也。說(shuō)是諸菩薩德鎧時(shí)。三萬(wàn)二千諸天人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。迦葉謂舍利弗。唯賢者。文殊師利童子神通變化說(shuō)法所現(xiàn)乃如是矣。我目所睹也

爾時(shí)賢者邠耨文陀尼弗。謂舍利弗。唯仁者。我亦見文殊師利所現(xiàn)變化。憶念昔者佛游維耶離時(shí)。與六萬(wàn)比丘眾圍繞供養(yǎng)于佛。是時(shí)我定意正受觀諸異道。見無(wú)數(shù)百千人當(dāng)?shù)枚让撜摺Ｎ冶阍勚T異道所而說(shuō)法。聞吾所講而不受行。不念著意。誹謗形笑罵詈恚怒。在彼三月。不能教授開解一人也。厭而舍退。時(shí)文殊師利化作五百異道人。自以為師。與五百眷屬俱。詣薩遮尼揵弗所。前稽首禮而立一面。白言。我聞大師功名遠(yuǎn)稱。吾故從他方大國(guó)來(lái)詣維耶離。今者大師是我世尊。當(dāng)為和上愿見敕教。當(dāng)頂受其命睹如瞿曇。吾未曾聞大沙門說(shuō)柔順妙法。彼時(shí)審裸形子曰。善哉善哉。仁者不久即當(dāng)了我法律之行。所以者何。用至心故。于是審裸形子自告其眾。汝等當(dāng)與此五百學(xué)志俱悅和合通同為行。轉(zhuǎn)相受法化等共學(xué)經(jīng)義。假使此五百人有所說(shuō)。卿等便當(dāng)諦受善思念之。爾時(shí)文殊師利與五百學(xué)志等輩。聚會(huì)稍現(xiàn)其行審諦功德戒。遂踰于本而普自現(xiàn)。于其中間贊說(shuō)三寶。亦復(fù)嘆詠審裸形子正德之行。舍是因緣所講便默而止。時(shí)外道人異日更會(huì)。文殊師利言。如我等仁者經(jīng)書所說(shuō)諷誦講義。以是觀之。沙門瞿曇有審諦德。所以者何。生大豪家種姓具足。父母苗裔清凈帝王轉(zhuǎn)輪圣種。一相有百福功德。我聞初始生時(shí)。釋梵奉敬皆動(dòng)天地。三千世界而無(wú)受取。墮地而行至于七步。舉手而言。我為天上天下最尊。當(dāng)為眾庶斷生老病死。龍王吐水釋梵共浴。諸天人民弦鼓伎樂放大光明休息眾惡道。一切諸根皆而具足。及于其本不具足者。皆令群生去塵勞恚悉使安隱。相師梵志豫說(shuō)瑞應(yīng)。若在家者作轉(zhuǎn)輪圣王。假使出家便當(dāng)?shù)梅�。則為法王而轉(zhuǎn)法輪。然后棄國(guó)捐王在佛樹下。降伏億百千魔及官屬。致得正覺便轉(zhuǎn)法輪無(wú)能當(dāng)者。為諸沙門梵志天龍鬼神梵天及世間人民。說(shuō)經(jīng)講義。上中亦善其竟亦善。所謂上亦善者。身行善口言善心念善。中亦善者。其意甚諦戒禁具足超踰眾智。竟亦善者以得脫空無(wú)想無(wú)愿之法門。又上亦善者信寂無(wú)放逸。中亦善者意得定而等一。竟亦善者以見正智而了慧。又上亦善者于佛得無(wú)壞信。中亦善者于法得無(wú)亂凈。竟亦善者于眾僧得無(wú)敗信。又上亦善者不從他音聲。中亦善者而念寂靜。竟亦善者為圣賢平等見。又上亦善者為斷苦除集。中亦善者奉行八道。竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟子上亦善中亦善竟亦善也。文殊師利曰諸菩薩上亦善者為遵大道意。中亦善者不樂小道意。竟亦善者勸助一切智。又上亦善者于諸眾生而發(fā)等意之慈。中亦善者用一切人故不厭大悲。竟亦善者喜悅護(hù)等意之行。又上亦善者為攝諸犯戒。令諸貢高無(wú)行之人進(jìn)奉正義。其亂性者令得平等行。為除邪惡之智。中亦善者謂施戒忍精進(jìn)一心智慧。竟亦善者以承六度無(wú)極勸一切智。又上亦善者行四恩教攝于眾人。中亦善者不惜身命而救護(hù)法。竟亦善者不墮諸冥滅盡。又上亦善者持心如地奉菩薩行而無(wú)合會(huì)。中亦善者于慧則不動(dòng)搖立不退轉(zhuǎn)。竟亦善者心無(wú)所著得一生補(bǔ)處。是為諸菩薩上亦善中亦善竟亦善也。

于是文殊師利。為諸異道而應(yīng)說(shuō)法。令五百人遠(yuǎn)塵離垢諸法眼生。八千人發(fā)無(wú)上正真道意。爾時(shí)五百化人。便于地五心自歸舉聲言。南無(wú)佛歸命覺。諸異道人。亦復(fù)效諸化人于地五心自歸言。南無(wú)佛歸命覺。天帝釋尋時(shí)雨心華曰。汝等持此華供養(yǎng)世尊。于是文殊師利與大眾俱眷屬圍繞。往詣迦梨羅講堂上。到佛所稽首佛足卻住一面。諸外異道及眾弟子。以此眾華用上正覺。繞佛三匝卻住一面。五百化人。承文殊師利之德前白佛言。唯世尊。我等不敬見佛如來(lái)者法身。我等不欲聞法。法者不可得。我等亦不用眾僧功德。世尊賢圣之眾無(wú)合會(huì)行。我亦不用佛功德。其法界者無(wú)有德衍。我等不用世尊妙御。一切諸法永寂無(wú)御。我等不用如來(lái)土地之義。其解脫者已離華葉實(shí)。我等不欲知苦義。其愿無(wú)二。我等不欲斷習(xí)一切諸法。真無(wú)有習(xí)。我不欲行道。其道以離行非行。我等不用盡證。諸法皆為永寂。亦不用止意。一切諸法住無(wú)所住。不用平等斷德非德為。非常生死而致眾行。我等亦不用神足。無(wú)猶豫行亦無(wú)狐疑。無(wú)往來(lái)起生。我等不用諸根。信得諸根為失義。我等不用力。一切諸有萬(wàn)物無(wú)力悉羸劣。我等亦不用覺意。諸有永空無(wú)所覺。我等亦不用道。無(wú)數(shù)無(wú)世亦無(wú)求非利。我等亦不用寂滅。亦不澹泊。我等亦不有度世智慧之見。我等亦不求識(shí)義。如是為常有解脫義法界而無(wú)縛。我等亦不用沙門義。寂志者以超諸六所礙。我等亦不斷梵志色像。如是為梵志。亦不斷誹謗。我等亦不用比丘其自然者無(wú)所壞。我等亦不用諸度無(wú)極。如是六入為滅盡。我等不用止足。何為行無(wú)止足。吾亦無(wú)所欲。我亦無(wú)所厭足如也。于法無(wú)所受。于言亦無(wú)言如也。無(wú)有身無(wú)意無(wú)說(shuō)。我等亦非無(wú)住。如是三界皆平等。吾等亦非無(wú)所習(xí)如也。無(wú)樂亦不等見。我等亦無(wú)閑居。一切三界而無(wú)有行閑居。吾等亦不行空。亦無(wú)所行如也。所舉為者亦空。吾等亦不乞丐如也。以除諸想。我等亦無(wú)生死畏如也。審諦平等見。吾等亦不淫怒癡。亦無(wú)誹謗如也。亦不想念亦不無(wú)想。吾等亦不斷塵勞之行。悉無(wú)所著為應(yīng)自然。我等亦無(wú)有身亦無(wú)所出如也。是身非身。吾等亦不觀往見亦無(wú)如也。尊發(fā)相我等亦不除諸瑕穢。平等非�？鄻非鍍粑嵛易匀唤饷�。吾等亦不度使水。如是我輩不見此際彼岸。我等亦不斷他亦不求等度如也。空言解脫無(wú)念。我等不受處無(wú)所起無(wú)所求。欲其本際無(wú)所起住。亦不除猶豫。亦不疑于寂志。我等亦不無(wú)正心嫉妒以脫于信。亦不欲斷言說(shuō)如也。以脫過去亦無(wú)想念。唯世尊。吾等亦不欲度無(wú)為。一切諸法皆寂而無(wú)為。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。二百比丘得無(wú)起。余漏盡意解。二百比丘從坐起。皆得四禪避易亡去。最后得諸未得。說(shuō)是言一切世間悉亂用。說(shuō)此法故。吾等本聞柔軟而應(yīng)所講。今者所說(shuō)法不入律行。亦不是世尊所教化于是邠耨文陀尼子白文殊師利。唯文殊師利。此二百比丘從坐起避易亡去。說(shuō)是言乃講是法為亂一切世間。文殊師利曰。唯邠耨。有是緣講說(shuō)此法。為亂一切世間。所以者何。唯邠耨。世間之本者謂身五陰四大六入著。畏生死愿求無(wú)為。不知以為生死所受取。亦不得柔順無(wú)為如愁憂。于生死中無(wú)所樂。亦無(wú)泥洹。其不畏忍無(wú)所亂四諦無(wú)住。若有所著便為迷亂。亦無(wú)空諦四事無(wú)住。于道無(wú)諍亂著于經(jīng)。欲得道則為二。以有二則為亂。于是平等者一切法則正。假使無(wú)二以無(wú)二則無(wú)亂有行。求是我所則為憍慢貢高。已有貢高則為亂。設(shè)使不有所著。非有所作。亦無(wú)等造。亦無(wú)邪作。亦不作亦非不作。亦不樂度亦非不樂度。是為無(wú)亂。以無(wú)亂則無(wú)二。而世尊言曰。我不與世間諍。世間與吾諍。所以者何。如來(lái)以斷諍亂之本。何謂諍亂之本。是誠(chéng)信此欺詐。故世尊曰。誠(chéng)諦之語(yǔ)有何言。欺詐語(yǔ)者為何說(shuō)。其有無(wú)平等無(wú)偏邪。彼有何言說(shuō)。謂有清凈

爾時(shí)文殊師利于亡去二百比丘前。中道化作大火。皆遍滿彼佛土。諸比丘所欲越度。皆見滿火。亦不能超火。欲以神足飛行過虛空。見空中有普鐵網(wǎng)。亦復(fù)見大水遍十方�？謶忠旅珵樨Q。遙見祇樹道徑。遍布青蓮華白蓮華黃蓮華紅蓮華。及睹眾人大會(huì)。即自回還至佛所。欲聽受法入祇樹。到迦梨羅講堂。詣佛所稽首佛足。卻住一面。邠耨問。此諸比丘眾賢者。去至何所。從何所來(lái)。諸比丘答曰。唯仁者。吾等以得阿羅漢諸漏為盡所作已辦。而得一心。逮神足度無(wú)極。從此文殊師利聞?wù)f亂法故。從坐起而舍去。吾等適行見佛國(guó)中皆滿火。亦不能得度大火。我等故還問世尊。何謂羅漢盡漏之地。爾時(shí)佛告邠耨曰。若不自在供事于火。欲得度火者。此則不得過。墮在見網(wǎng)欲度鐵網(wǎng)立在愛欲沒溺之行。欲得度大水。此不可得越過也。所以者何。邠耨。此諸比丘。未脫淫怒癡火故。豈能度大火乎。墮在見網(wǎng)豈能度鐵網(wǎng)耶。在恩愛沒溺之中。寧能度大水耶。佛告邠耨。其水火鐵網(wǎng)無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所至。則是文殊師利所現(xiàn)變化也。如是邠耨。其淫怒癡及諸見恩愛。無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所至。悉從想念他念及邪之行為本。用起吾我及他人等色像。無(wú)吾無(wú)我無(wú)所受。彼獨(dú)行等行卻亂意。發(fā)一心寂定積功德行。專志亦無(wú)所得。亦無(wú)所念亦無(wú)所著。入于一心起念經(jīng)法。何等為法事。何謂為法緣。如審諦觀已有癡因緣便起行。已有行因緣便起識(shí)。已有識(shí)因緣便起名色。已有名色因緣便起六入。已有六入因緣便起習(xí)。已有習(xí)因緣便起痛癢。已有痛癢因緣便起恩愛。已有恩愛因緣便起受。已有受因緣便起有。已有有因緣便起生。以有生因緣便有老病死啼泣愁憂。其苦惱不可意曰生焉。如是為與大苦惱俱會(huì)。是謂從癡得長(zhǎng)養(yǎng)身。愚癡已盡其行便滅。其行已盡諸識(shí)便滅。諸識(shí)已盡名色便滅。名色已盡六入便滅。六入已盡其習(xí)便滅。所習(xí)已盡痛癢便滅。痛癢已盡恩愛便滅。恩愛已盡所受便滅。其受以盡所有便滅。其有已盡起生便滅。老病死愁悒不可意悉盡。如是其大苦惱即除。為得平等逮無(wú)為。無(wú)合會(huì)得寂寞彼過法亦不滅。過去無(wú)黠亦不滅。當(dāng)來(lái)無(wú)黠亦不盡。現(xiàn)在無(wú)黠為用念。無(wú)清凈寂即立無(wú)黠。所念靜黠無(wú)黠則不立。已無(wú)有立則為永寂。是謂無(wú)黠盡。彼以念靜盡觀四大之身。是為愚癡之身。譬如草木。假使有意有心有識(shí)。無(wú)色亦不可見。無(wú)有聲亦無(wú)言說(shuō)。譬若幻亦無(wú)內(nèi)亦無(wú)外。亦無(wú)二中間亦無(wú)得。比丘作此靜寂念者。于一切法為無(wú)所起。已無(wú)有起。彼則為真空義。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。其二百比丘得無(wú)起余漏盡意解

爾時(shí)薩遮尼揵子。失其眾弟子與五百眷屬俱。往到祇樹迦梨羅講堂上。詣佛所與世尊揖讓談?wù)Z白佛言。我數(shù)數(shù)聞沙門瞿曇以幻蠱道迷亂轉(zhuǎn)他弟子。今者乃自睹見。文殊師利壞我眾會(huì)。增益沙門瞿曇弟子。如是世尊。為用邪行受取。不復(fù)來(lái)詣我受教敕。亦不諷誦。不用吾語(yǔ)言。亦不受命著心。彼時(shí)有道人。名阇耶末。在眾會(huì)中坐。是薩遮尼揵親厚。于道中謂尼揵子言且止無(wú)得于佛起無(wú)凈意。亦無(wú)得于佛。諸弟子及文殊師利心懷亂意。用是故得無(wú)利之義。長(zhǎng)夜不得安隱。當(dāng)趣勤苦惡道。尼揵子且聽。今欲說(shuō)譬喻。譬如愚癡之人。欲得醍醐行求酥持水著瓶中。搖動(dòng)其瓶。終竟疲勞厭極。亦不能得醍醐。如是尼揵子。諸異外道所行亦爾。雖行學(xué)道不能斷邪行。譬如大瓶中水。不能出醍醐。不奉如來(lái)上妙法律之行死墮地獄。譬如尼揵有智者人黠慧明哲。欲得醍醐而行求蘇。彼以乳酪持著瓶中。而動(dòng)搖之便生醍醐。用乳酪故則成醍醐。如是尼揵。其有于如來(lái)法中。若白衣及出家。學(xué)道至心信佛法喜行精進(jìn)。即疾得賢圣解脫。如從乳酪而致醍醐。譬如尼揵有人從他家借百千瓦器而破壞之。便以寶器還償其主。主寧恚罵耶。答曰。不也。曰如是尼揵。諸外異道弟子。譬如瓦器以故破之。于如來(lái)所更造法寶器不當(dāng)嗔恨罵詈。譬如尼揵眾人有導(dǎo)師。而無(wú)善權(quán)方便。將大眾賈人詣邪惡道。若有導(dǎo)師為善權(quán)方便。悉將眾賈人出邪惡道詣著正道。如是尼揵。卿等諸師。以于邪徑不了道義。將無(wú)數(shù)人墮于惡道。如來(lái)無(wú)所著等正覺。知道解義。將無(wú)量人出于惡道而著正路。于是尼揵。自將卿眾而去。彼時(shí)萬(wàn)二千人與尼揵子俱去。其余者皆得神通。世尊悉下須發(fā)為比丘也。爾時(shí)佛告阇耶末。汝為見此萬(wàn)二千人與薩遮俱去者不乎。阇耶末曰。唯然世尊已見。佛言。是萬(wàn)二千人。皆當(dāng)于彌勒如來(lái)。下須發(fā)作沙門。在于第一大會(huì)。所以者何。用聞是深法故。薩遮尼揵子當(dāng)于彌勒如來(lái)。作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。所以者何。用于佛法起貢高輕慢意。然后棄捐諸見故。于是阇耶末道士白文殊師利。后五濁惡世多有貢高。文殊師利答曰。唯族姓子。后濁惡世眾。下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何。不能具得四禪用自大故。而墮落五濁惡世時(shí)不復(fù)供養(yǎng)比丘眾。是諸比丘意不得定立。何況致第四禪。用彼后世有諸瑕穢。為五濁惡世多喜自大憍慢。于是族姓子。諸善男子。為有二事而造憍慢。何者為二。一者自見以智慧而貢高。二者以用衣食供養(yǎng)�，F(xiàn)已持戒智慧功德。便自墮落其有。而貢高誹謗如來(lái)法。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。又問文殊師利。何緣而知他人有貢高意乎。答曰。凡夫之士意亂不定不謂阿羅漢者假使聞是說(shuō)而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。得見如來(lái)。阿羅漢不見。設(shè)使聞此語(yǔ)而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。為眾祐當(dāng)施與之。不當(dāng)慧羅漢。假使聞此恐畏者。則知為貢高。如來(lái)贊嘆凡夫之士。不舉阿羅漢。設(shè)使聞此言而恐畏者。則知為貢高。其有不出諸塵勞。是為無(wú)所著。此謂于世間為最厚。假使有出塵勞。是則為著。非是世間眾祐。若有于此作行者則為貢高。一切諸法但以言說(shuō)而為受。是謂貢高。不知一切。亦無(wú)所斷。亦無(wú)所行。亦不作證。是為入于審諦。又問文殊師利。以智慧貢高者。有何言說(shuō)乎。答曰。不諍亦非不諍不稱憍慢。譬如師子百獸之王。吼時(shí)一切皆畏其音。如是善男子。比丘不樂貢高者。不畏一切音。所以者何。謂音譬如呼聲之響報(bào)應(yīng)。其響亦無(wú)心意識(shí)。用因緣合故其音響出。如是族姓子。其心意識(shí)審如慧彼不分別。諸因緣音聲皆衍諸響應(yīng)而無(wú)所起。彼佛音響亦無(wú)來(lái)。外異道聲亦無(wú)憂。佛音聲亦不覺眾音響。于諸瑕恚音亦不憂眾塵勞響。一切音聲無(wú)去來(lái)本末意。即印無(wú)所樂印。諸所語(yǔ)無(wú)高無(wú)下印。其印為立平等印。其相自然印。以一印入為法界平等御印。無(wú)所壞印。審如本無(wú)住印。真空義印。三世平等印。無(wú)起無(wú)滅印。自然現(xiàn)印。以是印印諸法。所樂無(wú)樂亦無(wú)有貢高。比丘聞是。不狐疑無(wú)猶豫。不得吾我也。爾時(shí)阇耶末道士白佛。唯天中天。我從郁閻異道人親友。聞?wù)f是大乘功德。今者亦復(fù)從文殊師利。聞如講辯才。發(fā)無(wú)上正真道意。是故愿世尊。為我如應(yīng)說(shuō)法。令吾具足道品疾得無(wú)上正真道最正覺。教授開度不可計(jì)無(wú)央數(shù)人。佛言。阇耶末。今當(dāng)為汝說(shuō)菩薩行。有二法疾得智慧而建大乘。何等為二。一者精進(jìn)。二者無(wú)放逸何謂精進(jìn)。謂求法才一切所有而施不惜。不望其報(bào)勸助道意。一所謂精進(jìn)用斷諸不善法故。皆具足眾賢善法意平等行而無(wú)放逸。于戒清凈不愿諸所生二精進(jìn)者。謂不貪身意。忍辱之行無(wú)有放逸無(wú)害心救護(hù)眾生。三精進(jìn)者。謂積累諸功德法。無(wú)有放逸不知厭足。諸所修善積德賢良之法以勸道意。四精進(jìn)者。謂一心具足無(wú)厭無(wú)放逸禪無(wú)所欲不退轉(zhuǎn)。五精進(jìn)者。謂多求博聞。于彼施無(wú)放逸常寂靜然奉圣賢智慧。六精進(jìn)者。謂習(xí)四恩之行以善權(quán)慧教授放逸。七精進(jìn)者。謂身意行。其身意不亂心為空寂。八精進(jìn)者。謂為一切故。于諸行等慈意。于法義精進(jìn)而無(wú)放逸慈。于諸法無(wú)所著。九精進(jìn)者。謂為他人及眾生皆發(fā)道意無(wú)放逸觀諸世間。譬如焰幻不舍道也。十精進(jìn)者。謂所造行如救頭然。入于誠(chéng)諦無(wú)放逸。滅于盡證慧無(wú)起施。十一精進(jìn)者。謂具足諸相好。積累善本入無(wú)放逸。觀于法身無(wú)所起。十二精進(jìn)者。謂嚴(yán)其佛國(guó)而無(wú)放逸。凈于眾生之土。十三精進(jìn)者。謂嚴(yán)凈具足三十七道品之法已脫諸滅冥。喜樂如來(lái)菩薩善權(quán)方便。是皆從精進(jìn)而致之。是謂善權(quán)智慧。菩薩受是則致?lián)碜o(hù)不退轉(zhuǎn)。立無(wú)上正真道。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。阇耶末菩薩。得不起法忍。欣然而踴住于虛空。去地四丈九尺。三千大千世界地。則為六反震動(dòng)。其大光明普遍佛國(guó)。于虛空中而雨天華。箜篌樂器不鼓自鳴

爾時(shí)佛便笑。諸佛世尊笑法。無(wú)央數(shù)不可計(jì)。百千光色從佛口出。青黃赤白黑。遍諸無(wú)量佛國(guó)。還繞佛三匝。于頂上忽然不現(xiàn)。于是賢者阿難整衣服從坐起。右膝著地。長(zhǎng)跪叉手。以偈嗟嘆。而問佛曰

智慧力吉祥明導(dǎo)師光七尺華

微妙相三十二諸種好為具足

如師子在眾中行步威猛勢(shì)至

今佛者何緣笑愿尊將為解說(shuō)

所說(shuō)法駃如電音殊妙師子吼

羯隨鳴振寶響其聲勝于梵天

佛語(yǔ)普遍眾人其聲皆暢三千

于一切常如應(yīng)聞柔軟無(wú)不了

語(yǔ)弟子以緣覺彼智慧無(wú)善明

終不與普惠等眾菩薩亦難及

今誰(shuí)當(dāng)?shù)没哿υ笇?dǎo)師說(shuō)開度

若天龍世間人阿須倫皆發(fā)意

以脫于一切受心中聞無(wú)所著

無(wú)量行無(wú)掛礙踰不等無(wú)數(shù)億

不可限無(wú)計(jì)數(shù)以平等為度世

今愿問空正慧以何故而喜笑

青赤黃白之色種種光甚照曜

其妙暉從口出照無(wú)數(shù)恒沙土

遍無(wú)量百佛國(guó)諸種大等無(wú)身

一切寂無(wú)所見佛善利無(wú)恐懼

其光明欲出時(shí)諸弟子莫能及

得未曾晃而照佛亦說(shuō)緣覺事

今愿解大乘行一切智慧最上

其光炎從頂入今所至無(wú)垢穢

善哉快過諸天及世人所奉事

愿審諦而說(shuō)義佛一言無(wú)有異

斷六會(huì)諸狐疑今正覺何緣笑

聞佛語(yǔ)歡喜悅無(wú)數(shù)人悉踴躍

佛告賢者阿難。汝為見阇耶末族姓子。踴在虛空去地四丈九尺。住于空中已得法忍。叉手如立稽首禮我。百千諸天來(lái)共供養(yǎng)。阿難言。唯然已見世尊。佛告阿難。是阇耶末族姓子。已奉事七十二億佛。修善積德。常作轉(zhuǎn)輪圣王。悉奉事諸佛世尊。佛般泥曰已后。皆于七十二億佛所。建清凈梵行。皆護(hù)佛正法。佛言。阿難。是阇耶末族姓子。后當(dāng)見奉事五恒沙等如來(lái)。供承教述清凈行。當(dāng)教授無(wú)央數(shù)菩薩。然后積累覺意之法。無(wú)數(shù)劫已。得作佛號(hào)曰慧王如來(lái)無(wú)所著等正覺在世教授具足慧行天人師無(wú)上士道法御天上天下尊佛天中天。其世界名曰喜見。劫號(hào)一寶嚴(yán)凈。佛告阿難。其喜見世界。譬如他化自在第六天上所有。喜見佛國(guó)人民所居處供養(yǎng)亦如是。是諸人民。無(wú)有六境界之法來(lái)至。其前。一切人民相見。皆歡喜悉喜樂。見慧王如來(lái)皆忻悅。以是故彼世界名曰喜見。彼時(shí)如來(lái)教授一劫為作佛事。其正覺壽亦一劫。是故其劫號(hào)曰一寶嚴(yán)凈。彼世尊但以純菩薩為眾。九十二億菩薩。皆不退轉(zhuǎn)。諸菩薩逮無(wú)所掛礙慧。起光德本。其慧王如來(lái)欲般泥洹。有菩薩名曰師子過而行。當(dāng)受彼決我般泥曰已后。是師子過而行菩薩當(dāng)?shù)梅�。亦�?hào)師子過而行如來(lái)在世間教授。彼如來(lái)般泥曰已后。其法住十小劫。其如來(lái)舍利并合俱起一塔。廣長(zhǎng)二千四百里。高三千二百里。皆以七寶作塔。眾人悉各各共供養(yǎng)塔。于是阇耶末族姓子。從虛空來(lái)下。前稽首佛足。住世尊前說(shuō)法界無(wú)所壞。以偈而贊佛曰

我種及法界人土亦俱等

是界為慧壃以此授吾決

法界及塵勞空種亦平等

一切法如是我為已至法

法壃淫欲種嗔怒亦如此

虛空界為同以此授吾決

生死無(wú)為土法界而無(wú)異

水種為如是及火土亦然

陰壃與界法眼識(shí)諸有分

意部法境界諸分?jǐn)?shù)悉定

其諸有為種亦并無(wú)為界

不見法有二則為授吾決

世尊無(wú)五陰四大及諸入

無(wú)名亦無(wú)色亦不有內(nèi)外

佛以音聲說(shuō)而授于我決

于此悉寂寞以是定受決

佛者無(wú)有意如此授吾決

我者無(wú)有識(shí)佛為授我決

此決為誠(chéng)諦如是則平等

法界無(wú)所壞即如來(lái)無(wú)住

等覺諸天人正立于正法

寂然如虛空權(quán)慧善具足

爾時(shí)阇耶末族姓子。以此偈贊佛已。繞三匝卻坐一面。于是佛告賢者阿難。受是經(jīng)諷誦贊。廣為他人說(shuō)之阿難白佛。唯然受已。是經(jīng)名曰何等。云何奉行。佛言。是經(jīng)名曰文殊師利所現(xiàn)變化降伏眾魔化諸異學(xué)奉受正法贊說(shuō)經(jīng)義。名曰寶藏。當(dāng)奉持之。佛說(shuō)如是。文殊師利童子。阇耶末菩薩。賢者阿難諸天人阿須倫世間人民。聞經(jīng)歡喜。皆前為佛稽首作禮而退