維摩經(jīng)義記卷第四 第2769部

維摩經(jīng)義記卷第四

中聞是故在后而明也。又解。正在此中明亦是次第□□□□□□能現(xiàn)女像。亦能行于非道。以通正道。佛者圓極之果。與□□□□道者能通。人至佛故目此品為佛道品。又解。行于非道為令寶凡終□佛□遠(yuǎn)則彰菩薩有兼物之德。形奪二乘獨(dú)善之道。就此品中開(kāi)為兩別。始從品初訖永不能發(fā)無(wú)上道心。正明通達(dá)佛道義。后從普現(xiàn)色身已下是因室空生問(wèn)。但不別立品名。寄此明也。就佛道中開(kāi)為三段。第一從品初訖菩薩能如是行于非道是為通達(dá)佛道。直明行非□□之義。第二從維摩問(wèn)文殊何等為如來(lái)種訖不入煩惱大海則不能得一切智寶。明就緣說(shuō)于佛□□臣所以□□生死煩惱之印有如來(lái)種能發(fā)心也。第三從爾時(shí)大迦葉嘆言已下迦葉讚述文殊之言兼復(fù)自慨現(xiàn)分

就第一段通達(dá)佛道中。維摩言菩薩行于非道是為通達(dá)佛道者。今云非道。唯除菩薩正道自餘悉為非道也。明菩薩和光以同□為功。謂行于非道內(nèi)心無(wú)染道之以。正即通達(dá)佛道。為行之□□藉非道。然后正道得通。物我之行俱申。是故言菩薩行非道是為通達(dá)佛道也。又問(wèn)言何行于非道者。菩薩同其塵便應(yīng)有染。云何同非而無(wú)其惡。答曰。行五無(wú)間而無(wú)惱恚者。惡從心生不在事理。示行五逆內(nèi)心無(wú)瞋。故不同其惡。就中開(kāi)為四子段

第一行五無(wú)間訖至于餓鬼而具足功德。就惡因惡德果明行于非道。行五無(wú)間而無(wú)惱恚者。即惡中重因。凡夫多以惱恚心切造于五逆。欲□□□□現(xiàn)行五逆而無(wú)惱恚也。地獄畜生餓鬼即是□□□果也。凡墮地獄。罪垢故墮。大士雖現(xiàn)處之實(shí)無(wú)罪垢故也。□□多故墮于畜生。欲明菩薩雖現(xiàn)畜生而癡慢久斷也。慳貪薄福無(wú)諸功德故墮餓鬼。大士雖處其中而功德是足也

第二子段。引色界道。不以為勝者。就善因善果明行于非道。色無(wú)色界即是善果。道者善因也。欲明大士雖現(xiàn)處之而不可為勝也

第三子段。示行貪欲訖示行諸煩惱而心常清凈。總就一切煩惱因明行于非道。示行貪欲離諸染著者。明菩薩雖示同貪欲之行而無(wú)染著之過(guò)。自下諸句類在可知也。示行諸煩惱而心常清凈者�？偱e一切煩惱。煩惱因不可道盡故總舉結(jié)之。欲明大士煩惱□于外心凈著于內(nèi)

第四子段。示入于魔已下訖不斷生死。就□諸果報(bào)明行于非道。示入于魔而隨佛智慧不隨他教者。欲明菩薩外同眾魔內(nèi)順正惠不隨魔之教也。已下類可知�，F(xiàn)遍入諸道者。果報(bào)不可道盡故�？偱e果報(bào)結(jié)之�，F(xiàn)于涅槃。涅槃是果報(bào)之外故別出之。文殊師利菩薩能為是已下總結(jié)行于非道通達(dá)佛道義

于是維摩問(wèn)文殊已下第二大段。就緣說(shuō)種。所以問(wèn)文殊者。欲明二圣互相顯揚(yáng)。就中開(kāi)為三子段

第一從于是維摩已下訖一切煩惱皆是佛種。明就諸惡說(shuō)種。煩惱所以為如來(lái)種者。若論道理。萬(wàn)行為佛種。今指煩惱為種。若無(wú)煩惱不能發(fā)心。緣有煩惱發(fā)菩提心。此緣中說(shuō)種也。又解。所以指煩惱為種。今明法起不定從緣而發(fā)�；蚍葱皬恼��；蚋膼盒奚啤Ｊ莿t正由邪起。善因惡生。故緣能種辨。上明非道為道師之功也。今明非種為種弟子德也。是為二乘獨(dú)善闕師之功。無(wú)煩惱種失弟子之德。有身者。身見(jiàn)為萬(wàn)戒之本。無(wú)明欲愛(ài)已下廣就諸煩惱增一明義也。七識(shí)住者欲界人天是一三禪三空為七。所以不取三涂者。但三涂是重苦之處。識(shí)不樂(lè)住。所以不取。第四禪但四禪心。無(wú)想是滅心定。識(shí)不樂(lè)住。所以不取。非想者但非想為滅盡定所懷。是故識(shí)不樂(lè)住也

第二子段。曰何謂也已下訖是故當(dāng)知一切煩惱為如來(lái)種。明于釋疑。何謂也是致疑之辭。至極妙果應(yīng)藉勝因而以為種。今言煩惱為種意何所謂。答曰。若見(jiàn)無(wú)為者空觀也。入正位不能發(fā)心者。無(wú)相引□上名為正位。明二乘之人勉于塵勞心棲寂怕之理無(wú)為自安絕于方外之志也。凡夫煩惱既重遭苦彌重。聞?wù)f至樂(lè)能發(fā)方外之志。發(fā)心住取。茍據(jù)理而言。二乘之人俱然在先成佛。但今所以作此語(yǔ)者。為令二乘明切瑳之美凡夫起于勝求之心。譬如高原不生蓮華者。此下有三譬。前二譬凡夫羅通佐譬。后一譬偏與二乘為譬。高原不生蓮華與二乘為喻也。卑濕淤埿者與凡夫?yàn)橛鳌Ｈ缡且?jiàn)無(wú)為已下合上高原陸地。煩惱淤埿中已下合上卑濕淤埿也。又如殖種于空已下亦與凡圣兩人為喻。但前者據(jù)五鈍使為言。此就五利使為語(yǔ)。故得為異也。又如殖種于空者與二乘為譬。糞壞之地與凡夫?yàn)槠�。�?jiàn)無(wú)為者合上殖種于空。起我見(jiàn)畢合糞壞之地。起我見(jiàn)如須彌山者。明凡夫我心自高唯勝是從故。聞佛果極樂(lè)仰而慕之。是故當(dāng)知已下總結(jié)一切悉如來(lái)種

第三子段譬如不下偏與二乘為譬。前二譬明二乘無(wú)弟子之德。后一譬明無(wú)師之功。凡欲取珠。要須躬身跋涉大海。聲聞不入生□□□□□□□□□□□□寶菩薩入生死□□獲于佛果故言得無(wú)上智寶也

爾時(shí)大迦葉嘆言善哉已下第三大段。善哉已下明讚述文殊之言。塵勞等侶實(shí)能發(fā)心為佛種也。我等今者不復(fù)堪任已下明二乘自慨絕分不能發(fā)心嘆凡夫能發(fā)心也。是故文殊凡夫于佛法有返復(fù)而聲聞無(wú)也。凡夫于佛法有返復(fù)。佛本正以救苦為懷。凡夫能發(fā)無(wú)上之心。廣化眾生稱佛本意。報(bào)恩義足。故言有返復(fù)也。而聲聞亦稟教修行。但斷三界惑盡取證涅槃。不能行化于物。乖于佛意。故言無(wú)返復(fù)之義也。又一解。莫兩凡圣無(wú)始已來(lái)皆曾發(fā)大心。中間廢忘。今凡夫還發(fā)大心。稱本舊解。故言返復(fù)。二乘之人于大乘絕分。不歸本習(xí)。故言無(wú)返復(fù)也。所以者何以下釋凡圣兩人有無(wú)之意。所以凡夫有返復(fù)而聲聞無(wú)返復(fù)者何。釋云。凡夫聞佛法能起無(wú)上道意。發(fā)心成佛。傳教不絕。悟者常續(xù)。三寶不斷。有報(bào)恩之義。故有返復(fù)。正使聲聞聞佛法。終不能發(fā)無(wú)上道意。故無(wú)返復(fù)

爾時(shí)會(huì)中有菩薩名普現(xiàn)色身以下訖入不二法門品�！酢酢蹩丈�第四論。因室空故普現(xiàn)致問(wèn)。凡人室家應(yīng)有父母妻子眷屬取與資生。居士此事如何所在。凈名答明大大士與世有異。世人以生死為父母妻子眷屬。有為法為資生。大士權(quán)實(shí)二智為父母。功德以為妻子眷屬及與資生。雖知無(wú)起滅辨明方便廣上父義。不二法門品廣上母義。后五千菩薩得無(wú)生忍。此皆由空室而來(lái)。普現(xiàn)色身問(wèn)遠(yuǎn)從空室近因此品初區(qū)同非道無(wú)惡不兼。今明佛之正道無(wú)德不備。德備于內(nèi)故能外同非道就

此中開(kāi)為四段。第一從初說(shuō)皆何所在。明由室空故普現(xiàn)色身生問(wèn)也。第二從于是維摩以偈答曰以下訖降伏四種魔勝幡建道場(chǎng)。明□□□父母眷屬資生與世有異。第三從雖知無(wú)起滅示彼故有生。以下訖品。明方便智廣上父義。第四入不二法門品明于實(shí)智廣上母義也

第一段普現(xiàn)色身所以致問(wèn)者。夫?yàn)槭艺�之�?nèi)應(yīng)有父母眷屬及以資生什物。而今悉無(wú)。是故問(wèn)言。父母妻子悉為是誰(shuí)。象馬車乘皆何所在也

就第二凈名以偈答曰中開(kāi)為三子段。第一從智度以下訖以此為音樂(lè)。有四行偈。就人眷屬為語(yǔ)。智度菩薩母方便以為父者。母本明縎家事在于室內(nèi)。欲明實(shí)智據(jù)在理內(nèi)故以為母。父本當(dāng)賓客。匡正于外方。便外化其猶如父。一切眾道師無(wú)不由是生者。此二智長(zhǎng)養(yǎng)法身萬(wàn)行之本。豈直是菩薩父母。一切諸佛亦從是生也。法喜以為妻者。妻本適志。法喜適悅故以為妻。又一解。世人納妻者為求子胤紹繼家宗。喻如道從歡喜生。以歡喜故則佛種相續(xù)法身不斷。其由納妻子胤不絕也。慈悲心以為女者。女人有外出之義。慈悲外被故言為女也。又一解。女人性多慈悲。為懷慈悲之心像女之性故以況之。善心誠(chéng)實(shí)男者。男性貞干能辨家事為義。欲明誠(chéng)實(shí)之善既有貞干之用能辨佛果菩提家事。畢竟空寂舍者。舍以安身為義�？帐菞�神之宅。其猶如舍。又一解。舍本遮止風(fēng)霜掩于雨露。明此空理能遮煩惱風(fēng)霜掩諸漏雨露也。弟子眾塵勞隨意之所轉(zhuǎn)者。弟子本以稟承師訓(xùn)為義。明塵勞眾生從我受化即有弟子之義也。又一解。弟子者敬順孝養(yǎng)資益于我。明化塵勞眾生功來(lái)資已故為有弟子也。道品善知識(shí)由是成正覺(jué)者。善知識(shí)能以善相益。正由道品資益成佛故言知識(shí)也。諸度法等侶者。世人游江越塞必須結(jié)疇敦侶然后得去。欲明大士若游生死江河越煩惱之關(guān)塞。若不與六度共俱無(wú)由得去。故說(shuō)為等侶也。四攝為伎女者。四攝順物以悅眾情故言伎女。又解。伎女本以音聲為義。必多來(lái)人眾。四攝化物稱適物情。眾必歸從也。歌詠誦法言以此為音樂(lè)者。世人音樂(lè)以自慰悅。菩薩以法音自?shī)?/p>

第二子段總持之園苑以下訖凈心以澡浴戒品為涂香。七偈明資生有異�？偝种畧@苑者。園本遮援林果不令遺失。欲明陀羅尼總持音聲法相不失也。無(wú)漏法林樹(shù)者。見(jiàn)諦無(wú)漏樹(shù)木根深難拔故得枝條茲茂。明無(wú)漏深固難傾萬(wàn)善枝條故凈扶疏舌猶樹(shù)也。又一體樹(shù)木能遮蔽日光則有蔭涼之義。明此無(wú)漏之體能障邪見(jiàn)煩惱日光獲得涅槃清涼妙樂(lè)也。覺(jué)意凈妙華解脫智惠果者。華本由樹(shù)而生能得于果。以見(jiàn)諦無(wú)漏為樹(shù)能生思惟七覺(jué)之華獲盡無(wú)生智解脫之果也。八解之浴池定水湛然滿者。八解脫背捨下惡。其猶浴池除垢也。夫欲修八解脫觀事須游心定水。若修定圓備。則八解池滿。故言定水湛然滿也。布以七凈花俗此無(wú)垢人者。此七凈者戒凈心凈見(jiàn)凈度疑凈道非道凈行凈行斷知見(jiàn)凈。謂之七凈也。華本芬香鮮凈為義。明七凈備戒定芬香智慧鮮凈其猶華也。羅漢法身大士游心此理。故言浴此無(wú)垢人。又解。華本由水而出即能莊嚴(yán)于木。此七凈由定而生即莊嚴(yán)于定象馬五通馳者。菩薩以五通飛馳處處行化。其猶象馬馳驟也。大乘以為車者。大乘有運(yùn)載之義。其若車也。調(diào)御以一心游于八正路者。八正之道雖復(fù)平坦。若無(wú)調(diào)御大乘之車則有越轍之義也。一心者捨心也。心有三相。一者發(fā)動(dòng)。二者斂攝。三者捨心。若心發(fā)動(dòng)太過(guò)則應(yīng)修定。若心沈沒(méi)太過(guò)則應(yīng)修精進(jìn)。若動(dòng)靜調(diào)適。任之令進(jìn)容豫之中。是名為捨。捨則調(diào)停猶如善仰之者。牛遲則策之。疾則制之。遲疾得所。則縱漸涉夷途無(wú)有留難也。具以嚴(yán)容眾好飾其姿者。以三十二相莊嚴(yán)其容。八十種好光飾姿顏也。慚愧之上服者。世間上服以障弊為義。欲明菩薩慚愧自法為上服以彰無(wú)慚無(wú)愧黑弊鄙立也。深心為華鬘者。世人華鬘首之飾。欲明深心行之上其猶如鬘也。又解。世人雜綖貫宗眾華以為首飾。欲明菩薩以深心之解貫宗諸行終成莊嚴(yán)智慧之首。富有七財(cái)寶者。信戒聞惠布施慚愧謂七財(cái)。世人豐七珍為富也。大士積此七法為富也。教授以滋息者。以七財(cái)教化于人。人復(fù)化彼�；�化相傳非滋息如何。如所說(shuō)修行迴向?yàn)榇罄�者。如說(shuō)能行。迴所修善共成無(wú)上道。功來(lái)歸己。其猶大利也。四禪為床坐從于凈命生者。床坐寢臥安身。四禪者安靜義同床坐也。又解。世之床坐避毒螫下濕。明菩薩修四禪為除下地卑穢之患也。夫造床座要須運(yùn)動(dòng)斤斧然后得成。今朝若不修凈命為因。禪定無(wú)由可剋言。從凈命生也。多聞增智慧以為自覺(jué)音者。外國(guó)諸王寢睡過(guò)多故作糸竹之音奏其耳道令彼覺(jué)悟。欲明菩薩寢在禪定之床太沈。則以多聞增智慧除無(wú)明之昏睡也。甘露法之食解脫味為漿者。食以資身養(yǎng)命。漿以息渴。如理無(wú)漏甘露資法身養(yǎng)惠命。經(jīng)脫除生死之渴愛(ài)也。凈心以澡浴戒品為涂香者。心凈故則持戒除垢。猶澡浴除垢穢也。世人浴竟恐直風(fēng)入體以香涂之。戒防非法能障惡法。其猶涂香也

第三子段摧滅煩惱賊一偈明舉勇健能伏怨敵結(jié)上兩段。世人身健多有謀略故。眷屬資生所以得立。身羸怯愵則為他人侵奪。資生眷屬不得存在。欲明菩薩正以智慧法身強(qiáng)故煩惱四魔不能侵毀也。摧滅煩惱賊勇健無(wú)能踰者。世人除怨得稱為勇健。明菩薩能滅煩惱智慧勇猛。降伏四種魔勝幡建道場(chǎng)。太世人破陣勝幡樹(shù)勝相。明菩薩嘆四魔□正以坐道場(chǎng)為勝幡也

從雖知無(wú)起滅已下第三大段廣于父義。所以父母偏廣者。惟尊唯重生育之本不過(guò)父母也。菩薩二智眾德之宗萬(wàn)行之本故偏廣之。就中開(kāi)為四子段。第一雖知無(wú)起滅以下三偈總明外化物示現(xiàn)不同上供諸佛下化眾生也。第二從諸有眾生類以下訖以善方便力皆能給足之二十四偈。雖明外化非一也。第三如是道無(wú)量?jī)少士偱e結(jié)上。如是道無(wú)量者。內(nèi)德無(wú)量也。所行無(wú)有崖者。正由內(nèi)行無(wú)量故能方便無(wú)量也。智慧無(wú)邊際者。釋上道無(wú)量。正由智慧無(wú)邊故內(nèi)德無(wú)量也。度脫無(wú)數(shù)眾者。釋上所引無(wú)有崖也。正以能度無(wú)數(shù)眾故行化無(wú)崖。假令一切佛一偈明德量淵曠。談不能盡。佛嘆菩薩之德。豈可不盡。此言不盡者。但言不可累書事不可疊道故言窮劫不能盡也。第四誰(shuí)聞如是法一偈勸發(fā)心也

入不二法門品

此品所以來(lái)者。上明佛道品。即是明中方便。今明自非照真諦之境窮達(dá)無(wú)生之理。無(wú)由能涉明施化。故次佛道品復(fù)明不二法門品。此品是第四大段廣上母義�？绽硪幌喙恃圆欢�。能軌曰法。通智為門。善契此理所以稱入。從始以來(lái)唯二人相對(duì)餘皆默然。今欲各顯其德故問(wèn)眾人也。又一解。至理幽玄隱而難測(cè)。自非眾圣詳辨無(wú)由可究。且時(shí)人寄悟不同。應(yīng)見(jiàn)眾菩薩說(shuō)然后獲悟。就此品中開(kāi)為三段。從初以下訖隨所樂(lè)說(shuō)之。明凈名命眾菩薩說(shuō)。第二從法自在以下訖凈名默然。正明不二法門義。第三從就說(shuō)是語(yǔ)時(shí)五千菩薩以下訖品。明說(shuō)法利益時(shí)人悟道。就第二段中復(fù)開(kāi)為三段。第一諸菩薩以言遣法。第二文殊以言遣諸人之言。第三凈名以不言遣文殊之言。就諸菩薩名中各有三句。第一以事相為二。第二明據(jù)理無(wú)不二。第三明智會(huì)不二之理。下一一菩薩中皆如此。類可知。法自在菩薩曰以生滅為二者。生名起成。滅者緣離曰滅。法相理中不見(jiàn)始起之生亦不見(jiàn)今離散為滅。得此無(wú)生忍者即是會(huì)不二理也。德身首曰我我所為二者。計(jì)身有神我自身之外悉為我所也。既無(wú)神我亦無(wú)身外之所也。不眴曰受不受為二者。受不受相對(duì)為二。受以取相為義。不受者心無(wú)存執(zhí)。若法不受則不可得者。若法相理中不見(jiàn)有取相是受。亦不見(jiàn)心無(wú)存執(zhí)是為不受。正以受不受不可得故無(wú)受心。是取不受心為捨。亦無(wú)作起受引等相也。德頂曰垢凈為二者。煩惱點(diǎn)污為垢。智慧鮮潔為凈。若見(jiàn)垢實(shí)性則無(wú)凈相者。若見(jiàn)煩惱實(shí)性體空則無(wú)智慧凈相也。順于滅相者。順于空如滅相也。善宿曰。是動(dòng)是念者。紛亂為動(dòng)。澄靜為念。靜亂相對(duì)為二也。又一解。微起為動(dòng)。取相染著為念。始終為二也。亦得六識(shí)為動(dòng)。想受行為念也。不動(dòng)則無(wú)念者。法相理中無(wú)六識(shí)之動(dòng)。亦無(wú)想等之念。無(wú)念則無(wú)分別者。既無(wú)想等之念故無(wú)六識(shí)心。是分別通達(dá)此者智會(huì)于理也善眼曰一相無(wú)相者。追二為一相。除有為無(wú)相逐事明空人計(jì)云召然有異故。一相無(wú)相相對(duì)為二。若知一相即是無(wú)相者。若知一相體空即是無(wú)相空也。亦不取無(wú)相入于平等者。亦不見(jiàn)無(wú)相可取。解平等空也。妙臂曰菩薩心聲聞心為二者。二乘自度心智則狹菩薩兼濟(jì)心則曠大。計(jì)大小心為二。若觀心相體空如到者則無(wú)大小之別也。弗沙曰善不善為二者。順理益物為善。違理?yè)p物為不善。若起心順理為善違理為不善。入無(wú)相空際者則無(wú)二也。師子曰罪福為二者。上云善不善。就因?yàn)檎Z(yǔ)。此語(yǔ)則據(jù)果為因言。三涂苦果為罪。人天樂(lè)報(bào)為福。又解。是因中之名因招苦果為罪。感樂(lè)名福。若達(dá)罪體性空則與福無(wú)異。以金剛惠決了此空相。則無(wú)罪是縛無(wú)福是解也。師子意曰有漏無(wú)漏為二者�？嗉癁橛新�。滅道為無(wú)漏也。若得諸法等則不起漏不漏相者。若得諸法體空平等則無(wú)苦集有漏。滅道為無(wú)漏。不著于相亦不住無(wú)相者。不著有漏之相亦不住無(wú)相無(wú)漏之無(wú)相也。凈解曰有為無(wú)為為二者。萬(wàn)像森羅是有為。太虛空寂為無(wú)為。此空有相對(duì)為二。若離一切數(shù)則心如虛空者。若知有為數(shù)空則心如虛空。求虛空亦不可得也。那羅延曰世間出世者。從外凡夫迄世第一法已來(lái)名世間心。無(wú)相已上得真無(wú)漏名出世間心。世間性空即是出世間者。若解世間實(shí)性證空即是出世間無(wú)相也。于其中不入出溢散者。于空理之中。不見(jiàn)世間心入于生死出世間心出于生死亦不見(jiàn)世間心流溢生死出世間心散滅生死也。善意曰生死涅槃?wù)�。縛解為二。生死是縛。涅槃為解。若見(jiàn)生死性則無(wú)生死者。若解生死體空即是涅槃無(wú)生死也。無(wú)縛無(wú)解不然不滅者。亦無(wú)生死為縛涅槃是解。亦無(wú)生死煩惱熾然。無(wú)涅槃寂滅也�，F(xiàn)見(jiàn)曰盡不盡者。煩惱為盡。滅結(jié)無(wú)為名不盡。若究竟盡若不盡皆是無(wú)盡相者。法相理中觀盡與不盡二俱是空不可得故言盡不也普守曰我無(wú)我者。計(jì)有神我為我。計(jì)定實(shí)無(wú)我為無(wú)我。我尚不可得非我何可得者。法相理中神我尚無(wú)。豈有定實(shí)無(wú)我可得。見(jiàn)實(shí)性體空者不復(fù)起于我與無(wú)我也。電天曰明無(wú)明為二者。智慧是明。煩惱為無(wú)明也。無(wú)明實(shí)性即是明者。無(wú)明實(shí)性體空故即是明也。明亦不可取離一切數(shù)者。明體性空離一切心數(shù)故亦不可得取也。喜見(jiàn)曰色空為二者。計(jì)五陰定有為色定無(wú)為空。色即是空者。色體性無(wú)故色是空也。非色滅空色性自空者。非是色滅方空。色體本來(lái)自空。受想行識(shí)亦皆爾也。明相曰四種異空種異為二者。四大對(duì)空大也。四種性即是空種性者。四大性空即是空大。對(duì)此五大成身故言種也。如前際后際空故中際亦空者。人計(jì)現(xiàn)在五大成身故。舉過(guò)去未來(lái)破于現(xiàn)在也。妙意曰眼色者。根塵相對(duì)為二也。若知眼性于色不貪不恚不癡者。若解眼性體空則于色不生貪瞋癡。是名寂滅。即體空也。耳等亦然。安住者不見(jiàn)根塵可得也。無(wú)盡意曰布施回向一切智者。六度是己之行體。迴向者以我之行迴向薩婆若。布施性即是迴向一切智性者。明布施空即是一切智性也。持戒亦然。于中入一相者。會(huì)空不二也。深惠曰是無(wú)相無(wú)作者�？帐歉�本。無(wú)相無(wú)作是者枝條。又解。必未皆二�；蚩伞Ｈ�四。但是二增數(shù)之初故言二也。空即無(wú)相無(wú)相即無(wú)作者。觀假實(shí)無(wú)性為空。正以空故無(wú)于眾相亦無(wú)造作。若空無(wú)相無(wú)作即無(wú)心意識(shí)者。悉皆空也。寂根曰佛法眾者。佛僧是人。法則法體。此人法相對(duì)也。佛即法法即眾者。體空不異故得相即也。是三皆無(wú)為相與虛空等者。將事無(wú)況性空也。一切法亦爾。類萬(wàn)法斯空也。心無(wú)礙曰身滅者。五陰緣聚為身。緣散為滅。此計(jì)存亡為二。身即是身滅者。見(jiàn)實(shí)相體空者不見(jiàn)有身及與滅身。存亡體空故無(wú)二也。上善曰身口意善者。身口為外意為內(nèi)。此內(nèi)外相對(duì)為二。是三業(yè)無(wú)作相。身口意體空皆無(wú)造作也福田曰福行罪行不動(dòng)行者。能得三涂苦果為罪行。從欲界人天迄三禪謂福行。第四禪已上至非想為不動(dòng)行。罪福據(jù)苦樂(lè)之境。因?yàn)辂浘乘亩U已上不苦不樂(lè)名為不動(dòng)。是其細(xì)境。此麤細(xì)相對(duì)也。三行實(shí)性即是體空�？談t無(wú)有罪福之別也。華嚴(yán)曰從我起為二者。據(jù)計(jì)心為二也。上我我所者。直就前境此明計(jì)我之心計(jì)所之心也。見(jiàn)我實(shí)相者。不起二法。若解我體空。則不計(jì)我我所之心。故無(wú)二法。若不住二法。則無(wú)有識(shí)者。若無(wú)二法可住。則無(wú)我可識(shí)亦無(wú)我所可識(shí)也。德藏曰有所得相者。情存有得不存無(wú)得。取捨為二。又解。以能得對(duì)所得也。若無(wú)所得則無(wú)取捨。若解性空空則情無(wú)所存。無(wú)有取捨為別也月上曰闇與明者。月晦為闇。月光曰明。無(wú)闇無(wú)明則無(wú)為二者。若觀明闇體空故無(wú)其二。如入滅受想定。舉證喻無(wú)明闇可得也。寶印手曰。樂(lè)涅槃不樂(lè)世間者。樂(lè)厭相對(duì)。不樂(lè)涅槃不厭世間則無(wú)有二者。若不見(jiàn)涅槃可樂(lè)世間可厭。則無(wú)樂(lè)厭之心。所以無(wú)樂(lè)厭者何。若有生死之縛。則有涅槃之解。空理之中本來(lái)無(wú)生死之縛。其誰(shuí)求涅槃解脫。無(wú)縛無(wú)解會(huì)于不二也。珠頂王曰正道邪道者。據(jù)理為正。背理為邪。住正道者則不分別是邪是正者。若然真空正道則無(wú)邪正之別也。樂(lè)實(shí)曰實(shí)不實(shí)者。第一義諦絕于虛假。稱之為實(shí)。世諦但名但字。緣用非真。名為不盡實(shí)。此虛實(shí)相對(duì)。實(shí)見(jiàn)者尚不見(jiàn)實(shí)何況非實(shí)者。法相理中尚無(wú)第一義諦實(shí)之可見(jiàn)。何況世諦非實(shí)而可得見(jiàn)也。所以者何以下釋上義。先釋實(shí)見(jiàn)義所以名為實(shí)見(jiàn)者。何今云非肉眼見(jiàn)所見(jiàn)。惠眼乃能見(jiàn)故云實(shí)也。而此惠眼無(wú)見(jiàn)無(wú)不見(jiàn)者。所以尚無(wú)實(shí)之可見(jiàn)。何況非實(shí)者何釋云。無(wú)見(jiàn)無(wú)實(shí)之可見(jiàn)亦無(wú)非實(shí)不可見(jiàn)。故云無(wú)見(jiàn)無(wú)不見(jiàn)。又一解。而此惠眼無(wú)見(jiàn)無(wú)不見(jiàn)者。雖曰不見(jiàn)而無(wú)不見(jiàn)。此是惠眼之體也

如是諸菩薩各各說(shuō)已下。第二段明文殊以言遣諸人之言也

于是文殊問(wèn)維摩已下。第三段明凈名以無(wú)言遣文殊之言。文殊嘆言善哉者。嘆于凈名無(wú)言會(huì)理。上身子默然而被呵詰。今凈名無(wú)言。何故致嘆。但身子不能即言以會(huì)空理故在空妨言。所以被呵詰。而凈名解言說(shuō)體空即是無(wú)言。雖復(fù)默然。不妨言說(shuō)稱理之解。所以致嘆。宜以默然遣文殊之言事須默然

第三大段說(shuō)是不二法門已下明說(shuō)法有益。是故五千菩薩會(huì)于不二之理得無(wú)生法忍也

香積佛品

此品因空室而生第五事。正以室中無(wú)物故身子生須食之念。凈名遣化菩薩請(qǐng)飯香積。于此娑婆廣明利益。得飯之來(lái)出自彼佛。故云香積佛品也。大意。由空室而來(lái)何。意在不二法門品。后明上不二法門。辨明真諦之體。言語(yǔ)道斷心行處滅時(shí)。情莫知所寄。事須明有因食以入道引級(jí)物情也

就此品中開(kāi)為九大段。第一從初說(shuō)當(dāng)于何食。明身子生念。即為取飯之端也。第二從維摩諸知其意已下訖當(dāng)令汝得未曾有食。明凈名譏舍利弗結(jié)業(yè)生身不能無(wú)待即縣許其所須。第三維摩詰即入三昧訖此諸大眾莫不目見(jiàn)。明將欲取飯先現(xiàn)上方世界。示取飯之端。使此時(shí)眾生于欽待之心。第四從時(shí)維摩詰問(wèn)眾菩薩誰(shuí)能致彼佛已飯下訖亦如眾香國(guó)土諸樹(shù)之香。正明凈名取飯于此娑婆廣明利益。第五從爾時(shí)維摩問(wèn)眾香菩薩香積如來(lái)以何說(shuō)法以下訖故以一切苦切之言乃可入律。明二國(guó)交利。第六從彼諸菩薩聞?wù)f是已皆曰未曾有也訖以無(wú)量大悲生是佛土。明彼菩薩讚釋迦如來(lái)并嘆此方菩薩。第七從維摩詰言此土菩薩于諸眾生大悲堅(jiān)固已下訖常以四攝成就眾生是為十。明凈名述成其所嘆。第八彼菩薩成就幾法以下訖恒以一心求諸功德是為八。明香積菩薩為此小行之流請(qǐng)凈等之行。第九維摩文殊于大眾中已下明說(shuō)法利益發(fā)心也

第一段舍利弗心念此諸菩薩當(dāng)于何食。明聲聞非不須食。但食自道則難道他則易。故云菩薩

時(shí)維摩詰已下第二大段。維摩知其意者。知其非直為菩薩亦自為己須食之意。就中開(kāi)為二句。第一句譏其結(jié)業(yè)生身不能無(wú)待。佛說(shuō)八解。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎者。佛說(shuō)八解脫。仁者受行斯法。正應(yīng)游心八解以法食為先。豈得雜須欲食之意而聞正法乎。又解。揣食有色香味觸。是即五欲雜穢之食也。又解。譏身子為法來(lái)不食為來(lái)。八解本能除患即是法食。今聽(tīng)法除患。亦是病之良藥。今存食不為法。似若昔八解不除患。今法亦非良藥。故執(zhí)今昔以呵之

第二句當(dāng)令汝等未曾有食已下。即玄許其所須。非常之食。此食凡有三義。一者食之能使身適神悅。二者香味異常。三者食之令人悟道。不準(zhǔn)常類故名未曾有也。又解。雖然昔八解。今法但除因累。身子報(bào)身果累未亡。猶須食以療之。故懸許其所須

維摩詰即入三昧已下第三大段。何故先現(xiàn)上方世界者。持欲取飯。先現(xiàn)彼國(guó)令此時(shí)眾生欽待之心

時(shí)維摩詰問(wèn)眾菩薩已下第四大段。正明取飯于此娑婆廣明利益。就中開(kāi)為五子段。第一從時(shí)維摩詰問(wèn)已下訖如佛所言勿輕勿學(xué)。明[絳-糸+車][序-予+萬(wàn)]新學(xué)進(jìn)于始行。咸皆默然者。欲使凈名發(fā)言自取故默然也。仁此大眾無(wú)乃可恥者。此[絳-糸+車][序-予+萬(wàn)]新學(xué)仁此大眾之中無(wú)能致彼佛飯乃是可恥之事。文殊師利曰如佛所言勿輕未學(xué)者。進(jìn)于始行。學(xué)則便得。故不可輕也。又解。上以文殊威神力故皆默然者。設(shè)飯之來(lái)事在主人故默然也。今言勿輕未學(xué)者。未學(xué)猶尚難輕。而況此坐皆是久習(xí)高行之人。非是不能。但設(shè)飯之來(lái)事在主人。理不關(guān)客。所以默然也。第二子段。于是維摩不起于坐已下訖亦使如來(lái)名聲普聞。正明遣化取飯。第三子段。時(shí)化菩薩即于會(huì)前已下訖佛為欲化樂(lè)小法者不盡現(xiàn)其清凈土耳。明化傳凈名之意上方取飯也。令彼樂(lè)小法者得弘大道者。明外凡夫之人未上性地容得棄小向大故言得弘大道。亦使如來(lái)名聲普聞?wù)�。自此以前未聞香積之名。因此廣彰故言普聞也。彼諸大士見(jiàn)化菩薩已下。明香積菩薩見(jiàn)化人即發(fā)三發(fā)問(wèn)問(wèn)于彼佛。第一問(wèn)言。今此上人從何來(lái)也。第二問(wèn)。娑婆世界為在何許。第三問(wèn)。云何名為樂(lè)小法者佛告之曰下方已下訖釋迦牟尼今現(xiàn)在。答其第二問(wèn)娑婆之處也。于五濁惡世為樂(lè)小法眾生敷演道教。答第三問(wèn)樂(lè)小法者。彼有菩薩名維摩結(jié)已下訖增益功德。答上第一問(wèn)問(wèn)其來(lái)處。凈名遣化來(lái)因答第一問(wèn)。復(fù)生兩問(wèn)。第一問(wèn)。其人何如乃作是化。問(wèn)人大小許人乃作是化也。德力無(wú)畏神足若斯。第二問(wèn)德量多少有此神力。佛言甚大者。答其初門。是為大人一切十方皆遣化往。答其后門器量甚豐德行充備。于是香積如來(lái)已下明香積佛與飯已而試約之。攝汝身香已下試約有三敕。身有二心有一。攝汝身香無(wú)令彼諸眾生起惑著心者敕。身香有二種。報(bào)應(yīng)兩殊。報(bào)香起著應(yīng)香增道。今云攝者攝其報(bào)香也。又當(dāng)捨汝本形勿使彼國(guó)求菩薩者而自鄙恥敕身。上方大士形則在妙。下方菩薩身則劣小。故宜誡約。息于始行自鄙之心。又汝于彼莫懷輕賤而作礙想已下敕心。若心生礙。受道則難。是故有此言耶。第四子段。時(shí)化菩薩既受惴掛嚴(yán)縷???釤煳糯訟閆?嘟岳慈胛?υ懮帷C饕蚯胂惴垢?卸衫礎(chǔ)N糯訟閆?硪飪烊惶疚叢?姓摺C釹慍淝?硇腦檬使試晃叢?幸病5諼遄傭巍J蔽?υ懹鍔嶗?サ瓤墑騁嚴(yán)縷?噯韁釷髦?恪C饗惴勾送劣欣?嬉病N摶韻摶饈持?共幌?摺C魅繢創(chuàng)饒畈隕?視興狗埂1?奈耷鉅嚳刮蘧∪裟芴逯?拼蟊?餿糇骶窒扌牟懷拼蟊?蠆幌?病S紙狻J炒朔拐哂Ψ⒋笮哪芙ù笠當(dāng)ǘ饕遄恪C麨橄?病6?酥?瞬荒芊⑿奈薇ǘ髦?濉9恃圓幌?S幸焐?拍畬朔股僬摺O啻?庋浴6?酥?飼榧染窒烙釁湎扌摹2煌?笫課換趁植?9噬?乓煊諂腥?9恃雜忠焐?擰S忠喚狻I?派?諞炷罟拭??乓煊諂腥?病K暮S袨橛邢喙室絲山摺4朔勾蟊??????場(chǎng)J槍飾蘧∫