大乘大集地藏十輪經(jīng) 第四卷

　　大乘大集地藏十輪經(jīng) 第四卷

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　無依行品第三之二

　　爾時(shí)地藏菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。大德世尊。頗有佛土。五濁惡世空無佛時(shí)。其中眾生煩惱熾盛習(xí)諸惡行。愚癡佷戾難可化不。謂剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。不見不畏后世苦果。離善知識(shí)乃至趣向無間地獄。如是等人為財(cái)利故。與諸破戒惡行苾芻相助共為非法朋黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當(dāng)住彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有情無上微妙甘露法味方便化導(dǎo)令得受行。拔濟(jì)如是剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅令不趣向無間地獄

　　爾時(shí)佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。于未來世此佛土中有諸眾生。煩惱熾盛習(xí)諸惡行。愚癡佷戾難可化導(dǎo)。謂剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知識(shí)言無真實(shí)。不能隨順善知識(shí)語。常行誹謗毀呰罵詈于諸正法。猶豫倒見不見不畏后世苦果。常樂習(xí)近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。欺誑世間自他俱損。是剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。于我法中而得出家。毀破禁戒樂營俗業(yè)。彼剎帝利乃至婆羅門等。恭敬供養(yǎng)貪利求財(cái)有言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好習(xí)外典種殖營農(nóng)藏貯寶物。守護(hù)園宅妻妾男女。習(xí)行符印咒術(shù)使鬼。占相吉兇合和湯藥療病求財(cái)以自活命。貪著飲食衣服寶飾。勤營俗務(wù)毀犯尸羅。行諸惡法貝音狗行。實(shí)非沙門自稱沙門實(shí)非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。愛樂親近恭敬供養(yǎng)聽受言教。此破戒者。于剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。亦樂親近恭敬供養(yǎng)聽受言教。若見有人于我法中得出家已具戒富德精進(jìn)修行學(xué)無學(xué)行乃至證得最后極果。彼剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近恭敬供養(yǎng)聽受言教。善男子。譬如有人入寶洲渚。棄舍種種帝青大青金銀真珠紅蓮華色茷琉璃等大價(jià)真寶取迦遮珠。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅。亦復(fù)如是。入我正法寶洲渚中。棄舍種種具戒富德樂勝義諦。具足慚愧學(xué)無學(xué)人及善異生精勤修學(xué)六到彼岸具諸功德真圣弟子。取諸破戒好行眾惡無慚無愧言辭粗獷身心憍慠離諸白法無慈無悲惡行苾芻。以為福田恭敬供養(yǎng)聽受言教。如是惡人師及弟子。俱定趣向無間地獄

　　善男子。有十惡輪。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人。于十惡輪或隨成一或具成就。先所修集一切善根。摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當(dāng)肢體廢缺于多日夜結(jié)舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。何等為十。如是破戒惡行苾芻。有剎帝利及宰官等。忍受惡見謗阿練若清凈苾芻言。諸仁者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現(xiàn)異相誑惑世間。為求飲食衣服利養(yǎng)恭敬名譽(yù)自贊毀他。嫉妒斗亂貪著名利無有厭足。應(yīng)當(dāng)擯黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實(shí)法。于此皆無得道果者。亦無離欲永盡諸漏。但為利養(yǎng)恭敬名譽(yù)住阿練若自現(xiàn)有德。慎莫供養(yǎng)恭敬承事。如是諂曲非真福田。非行道者。時(shí)剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。于阿練若清凈苾芻。不能生實(shí)信心希有之想。心無恭敬意懷凌蔑。不樂親近承事供養(yǎng)。所有言說皆不聽受。輕毀如是住阿練若清凈苾芻。即是輕毀一切法眼三寶種姓。時(shí)彼國中有諸天龍藥叉神等信敬三寶無動(dòng)壞者。于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿互相謂言。仁等當(dāng)觀此剎帝利宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝諸罪業(yè)當(dāng)墮惡趣。我等從今勿復(fù)擁護(hù)此剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑。作是語已。一切天龍藥叉神等皆悉棄舍。不復(fù)擁護(hù)彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。于彼國土一切法器真實(shí)福田皆出其國。設(shè)有住者亦生舍心不復(fù)護(hù)念。由諸天龍藥叉神等及諸法器真實(shí)福田于剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。皆舍守護(hù)不護(hù)念已。時(shí)彼國土自軍他軍競起侵凌更相殘害。疾疫饑饉因此復(fù)興。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。一切國民皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬更相嗔恨。潛謀猜貳無慈無悲。嫉妒慳貪眾惡皆起。所謂殺生乃至邪見無慚無愧。食用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢愛樂諂佞。令己官庶互相侵凌。憤恚結(jié)怨興諸斗諍。共余鄰國交陣戰(zhàn)時(shí)。軍士離心無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當(dāng)支體廢缺于多日夜結(jié)舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

　　復(fù)次善男子。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。于三寶所無淳凈心。不見不畏后世苦果。此有一類。于聲聞乘得微少信。實(shí)是愚癡自謂聰敏。于我所說緣覺乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。復(fù)有一類。于緣覺乘得微少信。實(shí)是愚癡自謂聰敏。于我所說聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。復(fù)有一類。于大乘法得微少信。實(shí)是愚癡自謂聰敏。于我所說聲聞乘法緣覺乘法毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。如是等人名為毀謗佛正法者亦為違逆三世諸佛。破三世佛一切法藏焚燒斷滅皆為灰燼。斷壞一切八支圣道挑壞無量眾生法眼。若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。于佛所說聲聞乘法緣覺乘法及大乘法障礙覆藏令其隱沒乃至一頌。當(dāng)知是人名不恭敬一切法眼三寶種姓。由是因緣。令護(hù)國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動(dòng)壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人不久便當(dāng)支體廢缺于多日夜結(jié)舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄

　　復(fù)次善男子。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡苾芻行。廣說乃至。于彼國中有諸法器真實(shí)福田于剎帝利旃荼羅等皆住舍心而不護(hù)念。雖居其國而依法住常不憙樂俗間居止。亦不數(shù)數(shù)往施主家。設(shè)令暫往而護(hù)語言�？v有語言曾無虛誑。終不對(duì)彼在家人前譏毀輕弄諸破戒者。于諸破戒惡行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現(xiàn)相故顯其非。常近福田遠(yuǎn)諸破戒。而彼破戒惡行苾芻。于此持戒真善行者反生嗔恨輕毀侵凌。于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人在家男女大小等前種種諂曲虛妄談?wù)摎�呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人于我弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻所心生嗔恨種種粗言呵罵逼切令心憂惱身不安泰或奪衣缽諸資身具。令其匱乏或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄枷鎖拷楚或解支節(jié)或斬身首。善男子。當(dāng)觀如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻造作如是種種大罪乃至當(dāng)墮無間地獄。若諸眾生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。善男子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重罪。而依我法剃除須發(fā)被服袈裟。進(jìn)止威儀同諸賢圣。我尚不許國王大臣諸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復(fù)呵罵或解支節(jié)或斷其命。況依非法。國王大臣諸在家者。若作此事便獲大罪決定當(dāng)生無間地獄。于諸破戒惡行苾芻。猶尚不應(yīng)如是謫罰。何況持戒真善行者。善男子。若有苾芻于諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而于親教和合僧中所得律儀猶不斷絕。乃至棄舍所學(xué)尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者無有律儀。不應(yīng)輕慢及加讁罰。如是苾芻雖非法器退失圣法穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而于親教和合僧中所得律儀不棄舍故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應(yīng)如是。況犯其余諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢讁罰。所以者何。善男子。乃往過去有迦奢國王名梵授。敕旃荼羅。有大象王名青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時(shí)旃荼羅為護(hù)身命。執(zhí)持弓箭被赤袈裟。詐現(xiàn)沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。時(shí)彼母象遙見人來執(zhí)持弓箭驚怖馳走詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已舉目便見剃除須發(fā)著袈裟人。即為母象而說頌曰

　　被殑伽沙等諸佛法幢相

　　觀此離諸惡必不害眾生

　　時(shí)彼母象以頌答曰

　　雖知被法服而執(zhí)持弓箭

　　是惡旃荼羅樂惡無悲愍

　　時(shí)大象王復(fù)說頌曰

　　見袈裟一相知是慈悲本

　　此必歸佛者愍念諸眾生

　　汝勿懷疑慮宜應(yīng)速攝心

　　被此法衣人欲渡生死海

　　時(shí)旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見之舉聲號(hào)呴悲哀哽噎。以頌白言

　　被此法衣人宜應(yīng)定歸佛

　　威儀雖寂靜而懷毒惡心

　　應(yīng)速踏彼身令其命根斷

　　滅此怨令盡以射天身故

　　時(shí)大象王以頌答曰

　　寧速舍身命不應(yīng)生惡心

　　彼雖懷詐心猶似佛弟子

　　智者非為命而壞清凈心

　　為度諸有情常習(xí)菩提行

　　時(shí)大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙施旃荼羅。而說頌曰

　　我以白牙今施汝無忿無恨無貪惜

　　愿此施福當(dāng)成佛滅諸眾生煩惱病

　　善男子當(dāng)觀。如是過去象王。雖受無睱傍生趣身為求阿耨多羅三藐三菩提故而能棄舍身命無吝。恭敬尊重著袈裟人。雖彼為怨而不加報(bào)。然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。實(shí)是愚癡懷聰明慢。諂曲虛詐欺誑世間。不見不畏后世苦果。于歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現(xiàn)在諸佛。犯諸大罪。決定當(dāng)趣無間地獄。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者之所遠(yuǎn)離。彼既造作如是重罪復(fù)懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當(dāng)?shù)米鞣�。譬如有人自挑其目盲無所見。而欲導(dǎo)他登上大山。終無是處。于未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。亦復(fù)如是。于歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現(xiàn)在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者之所遠(yuǎn)離。決定當(dāng)趣無間地獄。彼既造作如是重罪。復(fù)懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當(dāng)?shù)米鞣稹１擞蓯纴y出家人故。下賤人身尚難可得。況當(dāng)能證二乘菩提。無上大乘于其絕分。又善男子。過去有國名般遮羅。王號(hào)勝軍。統(tǒng)領(lǐng)彼國。時(shí)彼有一大丘壙所名朅藍(lán)婆。甚可怖畏藥叉羅剎多住其中。若有入者心驚毛豎。時(shí)國有人罪應(yīng)合死。王敕典獄縛其五處。送朅藍(lán)婆大丘壙所。令諸惡鬼食啖其身。罪人聞已為護(hù)命故。即剃須發(fā)求覓袈裟。遇得一片自系其頸。時(shí)典獄者如王所敕�？`其五處送丘壙中。諸人還已至于夜分。有大羅剎母名刀劍眼。與五千眷屬來入冢間。罪人遙見身心驚悚。時(shí)羅剎母見有此人被縛五處剃除須發(fā)片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言

　　人可自安慰我終不害汝

　　見剃發(fā)染衣令我憶念佛

　　時(shí)羅剎子白其母曰

　　母我為饑渴甚逼切身心

　　愿聽食此人息苦身心樂

　　時(shí)羅剎母便告子言

　　被殑伽沙佛解脫幢相衣

　　于此起惡心定墮無間獄

　　時(shí)羅剎子與諸眷屬右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰

　　懺悔染衣人我寧于父母

　　造身語意惡于汝終無害

　　爾時(shí)復(fù)有大羅剎母名驢騾齒。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時(shí)羅剎母亦見此人被縛五處剃除須發(fā)片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言

　　人于我勿怖汝頸所系服

　　是仙幢相衣我頂禮供養(yǎng)

　　時(shí)羅剎子白其母曰

　　人血肉甘美愿母聽我食

　　增長身心力勇猛無所畏

　　時(shí)羅剎母便告子言

　　人天等妙樂由恭敬出家

　　故供養(yǎng)染衣當(dāng)獲無量樂

　　時(shí)羅剎子與諸眷屬。右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰

　　我今恭敬禮剃發(fā)染衣人

　　愿常于未來見佛深生信

　　爾時(shí)復(fù)有大羅剎母名[髟/爭][髟/寧]發(fā)。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時(shí)羅剎母亦見此人被縛五處剃除須發(fā)片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言

　　大仙幢相衣智者應(yīng)贊奉

　　若能修供養(yǎng)必?cái)嘀T有縛

　　時(shí)羅剎子白其母曰

　　此人身血肉國王之所賴

　　愿聽我飲啖得力承事母

　　時(shí)羅剎母便告子言

　　如是染衣人非汝所應(yīng)食

　　于此起惡者當(dāng)成大苦器

　　時(shí)羅剎子與諸眷屬右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰

　　汝是大仙種堪為良福田

　　故我修供養(yǎng)愿絕諸有縛

　　爾時(shí)復(fù)有大羅剎母名刀劍口。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時(shí)羅剎母亦見此人被縛五處剃除須發(fā)片赤袈裟系其頸下。即便右繞尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言

　　汝今被法衣必趣涅槃樂

　　故我不害汝恐諸佛所呵

　　時(shí)羅剎子白其母曰

　　我常吸精氣飲啖人血肉

　　愿聽食此人令色力充盛

　　時(shí)羅剎母便告子言

　　若害著袈裟剃除須發(fā)者

　　必墮無間獄久受大苦器

　　時(shí)羅剎子與諸眷屬右繞此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰

　　我等怖地獄故不害汝命

　　當(dāng)解放汝身愿脫地獄苦

　　時(shí)諸羅剎母子眷屬同起慈心解此人縛。懺謝慰喻歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如上事具白于王。時(shí)勝軍王及諸眷屬。聞之驚躍嘆未曾有。即立條制頒告國人。自今已后于我國中。有佛弟子若持戒若破戒下至無戒但剃須發(fā)被服袈裟。諸有侵凌或加害者。當(dāng)以死罪而刑罰之。由此因緣眾人慕德漸漸歸化王贍部洲。皆共誠心歸敬三寶。善男子。當(dāng)觀如是過去羅剎。雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣飲啖血肉。惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除須發(fā)。以片袈裟掛其頸者。即便右繞尊重頂禮恭敬贊頌無損害心。然未來世。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過于藥叉羅剎。愚癡傲慢斷滅善根。于歸我法而出家者若是法器若非法器剃除須發(fā)被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖楚[木*達(dá)]其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現(xiàn)在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者之所遠(yuǎn)離。決定當(dāng)生無間地獄。又善男子。昔有國王名超福德。有人犯過罪應(yīng)合死。王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策前白王曰。愿勿為憂。終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此人。時(shí)彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉象。時(shí)惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中盡其勢力欲撲于地。忽見此人裳有赤色。謂是袈裟心生凈信。便徐置地懺謝悲號(hào)。跪伏于前以鼻抆足。深心敬重瞻仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕嘆未曾有。便敕國人加敬三寶。因斯斷殺王贍部洲。善男子。當(dāng)觀如是過去醉象。雖受無睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業(yè)。然未來世有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造諸罪業(yè)過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善根。于歸我法而出家者若是法器若非法器剃除須發(fā)被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命。此于一切過去未來現(xiàn)在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續(xù)。一切智者之所遠(yuǎn)離。決定當(dāng)生無間地獄。若剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。成就如是第三惡輪。由此因緣令護(hù)國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動(dòng)壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當(dāng)支體廢缺于多日夜結(jié)舌不言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

　　復(fù)次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏后世苦果。見有所施四方僧物。謂諸寺舍或寺舍物�；蛑T園林或園林物�；蛑T莊田或莊田物。或所攝受凈人男女。或所攝受畜生種類�；蛩鶖z受衣服飲食。或所攝受床座敷具。或所攝受病緣醫(yī)藥�；蛩鶖z受種種資身應(yīng)受用物。如是所施四方僧物。具戒富德精進(jìn)修行學(xué)無學(xué)行乃至證得最后極果。清凈苾芻所應(yīng)受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以強(qiáng)勢力侵奪。具戒清凈苾芻不聽受用�；嘏c破戒惡行苾芻經(jīng)營在家諸俗業(yè)者。令共受用或獨(dú)受用。破戒苾芻既受得已�；蚬彩苡没颡�(dú)受用�；蚺c俗人同共受用。由是因緣。令護(hù)國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動(dòng)壞者。于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當(dāng)支體廢缺于多日夜結(jié)舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

　　復(fù)次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏后世苦果。見依我法而出家者聰睿多聞?wù)Z甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳通獨(dú)覺乘法或能傳通無上乘法令廣流布利樂有情。彼于如是說法師所。呵罵毀辱誹謗輕弄欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。由是因緣。令護(hù)國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動(dòng)壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當(dāng)支體廢缺于多日夜結(jié)舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

　　復(fù)次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至。不見不畏后世苦果。見有所施四方僧物。寺舍莊田人畜財(cái)寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等及余資身種種雜物。我諸弟子具戒富德精進(jìn)修行學(xué)無學(xué)行乃至證得最后極果清凈苾芻所應(yīng)受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以強(qiáng)勢力或自逼奪或教人奪�；�?yàn)樽杂没驗(yàn)樗�用。由是因緣。令護(hù)國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動(dòng)壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當(dāng)支體廢缺于多日夜結(jié)舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

　　復(fù)次善男子。于未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。言無真實(shí)遠(yuǎn)離善友隨惡友行。于諸圣法心懷猶豫。不見不畏后世苦果。常樂習(xí)近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。種種方便毀滅我法。于歸我法而出家者數(shù)數(shù)嗔忿呵罵毀辱拷楚禁閉割截支節(jié)乃至斷命。我所說法不肯信受。壞窣堵波及諸寺舍。驅(qū)逼苾芻退令還俗。障礙剃發(fā)被服袈裟。種種驅(qū)使同諸仆庶。由是因緣。令護(hù)國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動(dòng)壞者于剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生嗔忿。廣說乃至。彼剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。不久便當(dāng)支體廢缺于多日夜結(jié)舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

　　善男子。若剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。于上所說十種惡輪或隨成一或具成就。先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當(dāng)支體廢缺于多日夜結(jié)舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王宰官居士長者沙門婆羅門等旃荼羅人。于當(dāng)來世下賤人身尚難可得。況當(dāng)能證二乘菩提。無上大乘于其絕分。如是惡人大乘名字尚難得聞。況當(dāng)能證無上佛果。是人究竟自損損他。一切諸佛所不能救

　　善男子。譬如有人壓油為業(yè)。一一麻粒皆有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當(dāng)觀此壓麻油人于日夜中殺幾生命。假使如是壓麻油人以十具輪相續(xù)恒壓于一日夜一一輪中所壓麻油數(shù)滿千斛。如是相續(xù)至滿千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業(yè)寧為多不。地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大德。此人所殺無量無邊。所獲罪業(yè)不可稱計(jì)。算數(shù)譬喻所不能及。唯佛能知余無知者。佛言善男子。假使有人為財(cái)利故置十淫坊。一一坊中置千淫女。一一淫女種種莊嚴(yán)。誑惑多人恒為欲事。如是相續(xù)至滿千年。此人獲罪不可稱計(jì)。算數(shù)譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪等一淫坊所獲罪業(yè)。又善男子。假使有人為財(cái)利故置十酒坊。一一坊中種種嚴(yán)飾。方便招誘千耽酒人飲興歡娛晝夜無廢。如是相續(xù)至滿千年。此人獲罪不可稱計(jì)。算數(shù)譬喻所不能及。如前所說十淫坊罪等一酒坊所獲罪業(yè)。又善男子。假使有人為財(cái)利故置十屠坊。一一坊中于一日夜殺害千生。牛羊駝鹿雞豬等命。如是相續(xù)至滿千年。此人獲罪不可稱計(jì)。算數(shù)譬喻所不能及。如前所說十酒坊罪等一屠坊所獲罪業(yè)。如前所說十屠坊罪等剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人于前十惡隨成一輪一日一夜所獲罪業(yè)。爾時(shí)世尊。而說頌曰

　　十壓油輪罪等彼一淫坊

　　置彼十淫坊等一酒坊罪

　　置十酒坊罪等彼一屠坊

　　置彼十屠坊罪等王等一