出曜經(jīng) 第十八卷

出曜經(jīng) 第十八卷

姚秦涼州沙門(mén)竺佛念譯

雜品之二

自歸大圣雄欲覲尊沙門(mén)

今欲自悔過(guò)久來(lái)所作罪

爾時(shí)世尊還現(xiàn)色相威神炳著。手執(zhí)指鬘詣祇洹精舍告諸比丘。汝等將此指鬘度為比丘。即如佛教得為道人。清旦著衣持缽入舍衛(wèi)城分越。爾時(shí)城門(mén)里有一牝象。懷妊欲產(chǎn)不時(shí)得產(chǎn)。象主遙見(jiàn)比丘來(lái)即起迎逆。比丘若能使象時(shí)產(chǎn)者�？傻萌氤瞧�。不能使象產(chǎn)者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦此咒。且小停住須吾還至世尊所受誦神咒。還當(dāng)咒之使得產(chǎn)。時(shí)指鬘比丘即至世尊所。頭面禮足白世尊曰。向者入城分越。值城門(mén)里有象欲產(chǎn)責(zé)我咒術(shù)。象得產(chǎn)者然后得乞。唯愿世尊愿受神咒。使象得產(chǎn)使得分越。佛告指鬘。汝往彼所當(dāng)以此言咒之。今至誠(chéng)咒。自生以來(lái)初不殺生。持是至誠(chéng)語(yǔ)使象得產(chǎn)無(wú)他。爾時(shí)鴦掘魔。從佛受咒術(shù)。即往咒象安隱得產(chǎn)。時(shí)諸人民皆稱(chēng)善哉。世間乃有此奇怪之事。此指鬘前后殺生不可稱(chēng)計(jì)。今方自咒從生以來(lái)初不殺生。持是至誠(chéng)語(yǔ)使象得產(chǎn)無(wú)他。便得入城街巷人民見(jiàn)指鬘來(lái)。其中或父母兄弟妻息。為指鬘所殺者。皆前報(bào)怨�；蛞缘墩韧呤�打指鬘極使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被缽盂亦破。即走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自說(shuō)緣本。佛知其意指鬘受緣報(bào)何其速哉。爾時(shí)世尊漸與說(shuō)法。即于坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。爾時(shí)波斯匿王。即集四種兵。馬兵象兵車(chē)兵步兵。欲往詣彼園與鴦掘魔共斗。出舍衛(wèi)城中。道聞行人說(shuō)。鴦掘魔大賊受如來(lái)教得為比丘。即停兵眾入祇洹精舍。與如來(lái)相見(jiàn)。爾時(shí)世尊知王當(dāng)來(lái)。即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時(shí)王波斯匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時(shí)世尊即知而問(wèn)曰。王嚴(yán)備戰(zhàn)具集四種兵為欲何至。王白佛言。界內(nèi)有賊。名鴦掘魔依崄?zhàn)髻\暴虐無(wú)道。故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說(shuō)。鴦掘魔受佛來(lái)化得為道次。不審其人今為所在。佛知王意即攝神足。使王見(jiàn)鴦掘魔。王見(jiàn)恐懼面投于地。諸臣扶起以水灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人已得阿羅漢果。設(shè)當(dāng)王詣彼深園見(jiàn)其本形。頭戴詣鬘人血涂體。身執(zhí)利劍顏色隆怒。王當(dāng)見(jiàn)者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來(lái)今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃殺無(wú)央數(shù)人。云何得成羅漢果。佛言。無(wú)苦行有前后有熟不熟有初有終。爾時(shí)世尊觀宿因緣。便于大眾而說(shuō)斯頌

人前為惡以善滅之是照世間

如月云消

人前為惡以善滅之者。如彼指鬘。殺害無(wú)數(shù)千人。以賢圣八品道而滅其惡。諸惡已盡永無(wú)根本。究竟清凈得不起法。是故說(shuō)人前為惡以善滅之也。是照世間如月云消者。世間者其義有三。一名眾生世。二名器世。三名陰世。猶如秋月眾星圍繞。于中獨(dú)明光照遠(yuǎn)近。弊惡比丘諸惡已盡。修清凈行。便于大眾廣有濟(jì)度。是故說(shuō)是照世間如月云消也

人前為惡以善滅之世間愛(ài)著

念空其義

人前為惡以善滅之者。夫作惡皆由愛(ài)著。彼梵志妻。興惡向無(wú)害皆由愛(ài)心。是故說(shuō)人前為惡以善滅之也。世間愛(ài)著念空其義者。愛(ài)心深固流轉(zhuǎn)三界。受四生分回趣五道。皆由愛(ài)著不能舍離。行人分別虛而不真知。皆空寂不可恃怙。是故說(shuō)世間愛(ài)著念空其義也

少壯舍家盛修佛教是照世間

如月云消

佛契經(jīng)說(shuō)。因象師喻。時(shí)象師教訓(xùn)少壯象。樂(lè)于曠野不被調(diào)御。即于曠野命終。復(fù)有中象不被調(diào)御于彼取命終。少壯比丘此亦如是。不被教訓(xùn)而取命終。長(zhǎng)老比丘不被教訓(xùn)而取命終。比丘當(dāng)知此亦如是。少壯象調(diào)御而取命終。中年象被調(diào)御而取命終。少壯比丘被教訓(xùn)而取命終。長(zhǎng)老比丘被教訓(xùn)得賢圣法而取命終。少壯比丘盛修佛教無(wú)所漏失具足佛法。云何為具足。越次取證成無(wú)上果。是故說(shuō)少壯舍家盛修佛教也。是照世間如月云消者。猶如秋月光明遠(yuǎn)照也

少壯舍家盛修佛教世間愛(ài)著

念空其義

少壯舍家者。欲斷愛(ài)著諸天阿須倫所見(jiàn)敬侍。加留羅干沓和等皆悉承事供養(yǎng)。是故說(shuō)世間愛(ài)著念空其義也

生不施惱死而不戚是見(jiàn)道悍

應(yīng)中勿憂

生不施惱死而不戚者。自生以來(lái)不殺盜淫劮不犯諸邪。臨命終時(shí)神識(shí)澄靜亦不驚懼。亦復(fù)不見(jiàn)地獄畜生餓鬼。不見(jiàn)弊惡鬼。但見(jiàn)吉祥瑞應(yīng)。是故說(shuō)生不施惱死而不戚也。是見(jiàn)道悍應(yīng)中勿憂者。彼見(jiàn)諦人已離五難。雖在憂戚之間淡然無(wú)為。亦不悲號(hào)哭泣生諸眾惱。是故說(shuō)是見(jiàn)道悍應(yīng)中勿憂也

生不施惱死而不戚是見(jiàn)道悍

在親獨(dú)明

生不施惱死而不戚者。自生已來(lái)不由父母兄弟宗親五族而行惡法也。是故說(shuō)在親而獨(dú)明

斷濁黑法學(xué)惟清白渡淵不反

棄猗行止不復(fù)染樂(lè)欲斷無(wú)憂

斷濁黑法者。云何名為濁黑法。答曰。一切諸使縛結(jié)塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染著生死者。當(dāng)斷已斷永斷。是故說(shuō)斷濁黑法也。學(xué)惟清白者。云何名曰清白法。答曰。意止意斷神足根力覺(jué)意八正道三十七品。正使有法離于生死得出要者。亦名清白法。是故說(shuō)學(xué)惟清白也。渡淵不反者。何以故名為淵。所謂淵者流在界趣轉(zhuǎn)增生死。由此淵故流轉(zhuǎn)生死不可稱(chēng)記。墮三涂八難。是故世尊說(shuō)當(dāng)滅四淵求無(wú)上道。是故說(shuō)渡淵不反也。棄猗行止者。云何為猗。所謂猗者猗欲不善法。是故如來(lái)說(shuō)棄猗無(wú)著乃謂真行。是故說(shuō)棄猗行止也。不復(fù)染樂(lè)者。不染五樂(lè)親近賢圣律。終不舍離。是故說(shuō)不復(fù)樂(lè)也。欲斷無(wú)憂者。夫人不至于無(wú)為。皆由有欲染著女色。興意思想念彼色貌發(fā)毛瓜齒肥白端正。行人執(zhí)意除去彼念。欲想便息不復(fù)熾然。是故說(shuō)欲斷無(wú)憂也

愛(ài)欲意為田淫怒癡為種

故施度世者得福無(wú)有量

愛(ài)欲意為田者。猶如荒田穢地不數(shù)修治。菅草競(jìng)生傷害良苗。谷子不滋時(shí)不豐熟。人染著愛(ài)欲亦如是。是故說(shuō)愛(ài)欲意為田也。淫怒癡為種者。夫行人習(xí)行常自觀察。若人種德為施何處而獲果報(bào)。答曰。施無(wú)空入者少。施空入者多。云何施無(wú)空入者少。答曰。諸在外道異學(xué)及裸形梵志尼干子等。愚人好施于中望福。于十六分而不獲一。猶如穢田傷害善苗。穢行梵志傷害善根。為淫怒癡所覆不生道果。是故說(shuō)淫怒癡為種故施度世者也。得福無(wú)有量者。嘆說(shuō)如來(lái)圣眾施福之報(bào)。于大眾之中有斷欲人。所施雖少獲福無(wú)量。所得果報(bào)不可稱(chēng)計(jì)。是故說(shuō)故施度世者。得福無(wú)有量

猶如穢惡田瞋恚滋蔓生

是故當(dāng)離恚施報(bào)無(wú)有量

猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者。何以故名為穢惡。所以名穢惡者。亦自毀己復(fù)毀他人。所以自毀者。瞋恚熾盛顏色變易本性改異。是謂自毀。復(fù)毀他人者。瞋恚熾盛毀損他人。乃至失其命根。是故說(shuō)猶如穢惡田瞋恚滋蔓生也。是故當(dāng)離恚施報(bào)無(wú)有量者。人不懷恚后受恚報(bào)。人由瞋恚亡國(guó)破家。皆由瞋恚。仁施福德施無(wú)恚者。獲福無(wú)量。是故說(shuō)當(dāng)離恚施報(bào)無(wú)量也

猶如穢惡田愚癡穢惡生

是故當(dāng)離愚獲報(bào)無(wú)有量

猶如穢惡田愚癡穢惡生者。猶彼盲人目不睹高原平地。亦不見(jiàn)善色惡色青黃赤白。此眾生類(lèi)亦復(fù)如是。以無(wú)明暗法而自纏絡(luò)。不睹四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。外道異學(xué)及諸梵志。癡所覆蓋不識(shí)道真。如來(lái)圣眾永無(wú)此患。是故說(shuō)猶如穢惡田愚癡滋蔓生也。是故當(dāng)離愚獲福無(wú)有量者。彼修行人欲求無(wú)愚者。當(dāng)從何求。答曰。當(dāng)從如來(lái)圣眾求。何以故。已其圣眾觀察本末。若大若小若好若丑。分別四諦眼明智覺(jué)毫厘不失施。彼如來(lái)圣眾無(wú)有愚癡者。獲報(bào)無(wú)量也。是故說(shuō)當(dāng)離癡施報(bào)無(wú)有量也

猶如穢惡田憍慢滋蔓生

是故當(dāng)離慢獲報(bào)無(wú)有量

猶如穢惡田憍慢滋蔓生者。外道異學(xué)憍慢最甚。是故如來(lái)說(shuō)偈曰。婆羅門(mén)憍慢滋多。從今世命終。當(dāng)生六趣中。雞豬狗狼驢五泥犁六施彼人者不獲其報(bào)。是故說(shuō)猶如穢惡田憍慢為滋多也。是故當(dāng)離慢獲報(bào)無(wú)有量者。于如來(lái)大法中除去憍慢�；驎r(shí)著衣持缽入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣價(jià)直百千。若詣他舍倚門(mén)侍立不敢入舍。侮慢比丘亦復(fù)如是。本出豪族自苦其形修乞士法。御心調(diào)意如執(zhí)利劍。手執(zhí)缽盂如世窮人。閻浮利人以發(fā)為飾。我沙門(mén)便取剃之。閻浮利人衣裳多貪。白凈沙門(mén)染污為色。閻浮利人諸犯罪者逐著深山。沙門(mén)山藪為家。無(wú)欲之人執(zhí)行如是。況得向果者心可移乎。是故說(shuō)當(dāng)離憍慢獲報(bào)無(wú)有量也

猶如穢惡田貪欲為滋蔓

是故當(dāng)離貪獲報(bào)無(wú)有量

猶如穢惡田貪欲為滋蔓者。人懷慳貪至死不改�；蛴蓱a貪傷夭命根。是故智者去離慳貪。是故說(shuō)猶如穢惡田貪欲為滋蔓。是故當(dāng)離貪獲報(bào)無(wú)有量也

六增上王染為染首無(wú)染則離

染者謂愚

六增上王者。所謂王者何者是。曰意也。以次數(shù)者則名六。逆數(shù)者亦為六。增上者。意動(dòng)則五隨走作五情。設(shè)使諸入盡意所造。如佛契經(jīng)說(shuō)。猶如五根各各有境界不相錯(cuò)涉。亦不相侵。意者。至此五處最為原首。侵彼五界。設(shè)使五情不得停住。于五事中最勝最妙。是故名為王。是故說(shuō)六為增上王也。染為染首者。云何為染。所謂染者染色聲香味細(xì)滑法。是故說(shuō)染為染首。無(wú)染則離者。云何名無(wú)染。所謂無(wú)染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼凈。不永得凈。羅漢者永已得凈。是故說(shuō)無(wú)染則離也。染者謂愚。愚人所習(xí)習(xí)。著色香味細(xì)滑法。應(yīng)思惟者然不思惟。不應(yīng)思惟者反更思惟。是故說(shuō)染者謂愚也

骨干以為城肉血而涂之

根門(mén)盡開(kāi)張結(jié)賊得縱逸

骨干以為城肉血而涂之者。所謂城者以五陰身為墻。骨干垣壁以血染之。若當(dāng)以內(nèi)物現(xiàn)露于外者。便生惡露觀。不染著身興不可樂(lè)想。以其皮膚覆骨莊飾為形。智者觀察無(wú)一可貪。是故賊骨干以為城肉血而涂之。根門(mén)盡開(kāi)張結(jié)賊得縱逸者。眼根開(kāi)張受于外色。曰誰(shuí)開(kāi)乎。答曰。由不思惟故。使結(jié)賊得入?yún)s善根財(cái)貨。耳鼻口身心亦復(fù)如是。意根開(kāi)張結(jié)賊得入。是故說(shuō)根門(mén)得開(kāi)張結(jié)賊得縱逸也

有緣則增苦觀彼三因縛

滅之由賢眾不從外愚除

有緣則增苦者。前有因緣后生增苦。前無(wú)因緣苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦如是。因前有緣則有苦際。漸漸增長(zhǎng)至四百四患。是故說(shuō)有緣則增苦也。觀彼三因縛者。猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。五盛陰身以結(jié)使為縛。憂愁苦惱役使心識(shí)不得停住。復(fù)當(dāng)經(jīng)歷四百四病。是故說(shuō)觀彼三因縛也。滅之由賢眾者。夫欲信施當(dāng)詣大眾。施少獲福多。猶如勇健丈夫能卻外敵摧敗彼眾。乃名勇健加得賞賜過(guò)出眾人。如來(lái)賢眾亦復(fù)如是。如海納萬(wàn)川不拒細(xì)流。有來(lái)供養(yǎng)者不存用喜。不供養(yǎng)者亦不憂戚。是故說(shuō)滅之由賢眾也。不從外愚除者。世愚惑人顛倒來(lái)久。計(jì)著吾我。著五陰身。計(jì)為實(shí)身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不被結(jié)使縛者而造其行。為外塵所染。是故說(shuō)不從外愚除也。何以故名為雜。所以言雜者。偈義種種演說(shuō)不同。余偈單義不與此同。是故說(shuō)雜也(雜品第十七竟)

出曜經(jīng)水品第十八

心凈得念無(wú)所貪樂(lè)已度癡淵

如雁棄池

心凈得念無(wú)所貪樂(lè)者。系心于凈恒求巧便欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心如熾火。是故說(shuō)心凈得念無(wú)所貪樂(lè)也。如雁棄池者。知彼池水多諸畏懼又為獵者數(shù)來(lái)驚怖。鳥(niǎo)即棄池高翔避此眾難。是故說(shuō)如雁棄池也。已度癡淵者。癡淵所蔽入骨徹髓。便求方便永滅無(wú)余。是故說(shuō)已度癡淵也。譬如雁鳥(niǎo)從空暫下求出惡道至無(wú)為處。譬如雁鳥(niǎo)者。畏諸眾鳥(niǎo)飛在虛空。避此諸難自求無(wú)為。是故說(shuō)譬如雁鳥(niǎo)也。從空暫下者。身能飛行遠(yuǎn)近無(wú)礙去危就安。是故說(shuō)從空暫下也。求出惡道到無(wú)為處也。賢圣弟子如來(lái)等正覺(jué)。為人除惡求出惡道。修于善業(yè)離一切結(jié)。是故說(shuō)求離惡道至無(wú)為處也。亦名滅盡泥洹無(wú)生滅著斷。恒不變易亦不磨滅。彼得定修行人為老病所逼。四百四病恒切己身。厭患四大身。舍五陰形入無(wú)為處

不修梵行少不積財(cái)愚者睡眠

守故不造

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊到時(shí)著衣持缽。將侍者阿難見(jiàn)閻浮界。二人耆老形變色衰僂步而行。見(jiàn)已世尊便笑。爾時(shí)阿難更整衣服。右膝著地長(zhǎng)跪叉手白佛言。佛不妄笑。笑必有以。愿說(shuō)其意。爾時(shí)世尊告阿難曰。汝頗見(jiàn)此二耆舊長(zhǎng)老不。形變色衰。若此二人。于此舍衛(wèi)國(guó)從少積財(cái)者。于舍衛(wèi)國(guó)第一豪富。若當(dāng)舍妻子棄捐居業(yè)。出家學(xué)道。即成阿羅漢。若小積財(cái)至足。今日于此舍衛(wèi)城里。復(fù)在第二家。若出家學(xué)道。得阿那含果。此二人若在中年積財(cái)至今日。足在第三家。若出家學(xué)道者。得斯陀含果愍此。二人違前所愿。舍本隨末。饑寒勤苦萬(wàn)患并至。爾時(shí)世尊觀察此義。為后眾生敷演大明。在于大眾而說(shuō)斯偈

不修梵行少不積財(cái)如鶴在池

守故何益

猶如老鶴伺立池邊望魚(yú)上岸。乃取食之。終日役思不果其愿。用意不息自致亡軀。老有老法壯有壯力。鶴以老法行于壯力終日不果。但念少壯捕魚(yú)。不覺(jué)耆年已至。今此耆年長(zhǎng)老亦復(fù)如是。自念力壯歌舞戲笑博弈戲樂(lè)。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所更。不行老法但念少壯欺詐萬(wàn)端。是故說(shuō)如鶴在池守故何益

莫輕小惡以為無(wú)殃水渧雖微

漸盈大器凡罪充滿從小積成

莫輕小惡以為無(wú)殃者。人為惡行雖小不可輕。蚖蛇雖小螫嚙人身。毒遍其身以喪命根。毒藥雖微人來(lái)得食見(jiàn)毒便死。此亦如是。為惡雖小妨人正行。不至究竟不慮于后當(dāng)受其報(bào)。日復(fù)一日不肯改更不念遠(yuǎn)離惡遂滋長(zhǎng)。是故說(shuō)莫輕小惡以為無(wú)殃也。水渧雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。渧渧相尋溢滿其器。是故說(shuō)水渧雖微漸盈大器也。凡罪充滿從小積成者。愚人習(xí)行從小至大。日日玩習(xí)不覺(jué)殃至。是故說(shuō)凡罪充滿從小積成

莫輕小善以為無(wú)福水渧雖微

漸盈大器凡福充滿從纖纖積

莫輕小善以為無(wú)福者。如有善人詣彼塔寺禮拜求福�；蛏厦魅紵�燒香掃灑。作倡伎樂(lè)懸繒幡蓋從一錢(qián)始。復(fù)勸前人使發(fā)施心。一搏已上供養(yǎng)圣眾�；蛞詶钪�凈水供給清凈。或脂燈續(xù)明。如此小小亦不可輕。依彼心識(shí)獲報(bào)無(wú)量。如然一燈除舍暗冥不知冥之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。利劍雖小能斷毒樹(shù)。此亦如是。善行雖微能除重罪。往來(lái)人天不更苦惱。從此適彼受福無(wú)量現(xiàn)在可知。渧渧不絕遂滿大器。勇者行福漸漸成就。是故說(shuō)凡福充滿從纖纖積

猶如人渡河縛筏而牢固

彼謂渡不渡聰睿乃謂渡

縛筏而牢固者。猶彼眾生欲渡深淵。或筏而渡或腰船而渡�；蚋○�或載小船�；虿菽緸榉�。皆得至岸而無(wú)罣礙。是故說(shuō)猶如人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂愛(ài)淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三界。趣四生遍五道。復(fù)流至色聲香味細(xì)滑法。是故說(shuō)彼謂渡不渡也。聰睿乃謂渡者。所謂聰睿者佛辟支佛是。雖渡世淵不足為奇。何以故世淵無(wú)盡。渡愛(ài)欲淵者。乃謂為奇。是故說(shuō)聰睿乃謂渡也

佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗多羅大城。功夫已舉莊飾成辦。便請(qǐng)佛及眾僧入城供養(yǎng)。未與諸門(mén)立號(hào)。梵志內(nèi)心作是念。若沙門(mén)瞿曇從所門(mén)出。當(dāng)名為瞿曇門(mén)。若復(fù)如來(lái)渡恒伽水。當(dāng)名彼渡為瞿曇渡。爾時(shí)梵志復(fù)生是念。不審如來(lái)為欲載筏渡。腰船浮瓠小船為載河渡。爾時(shí)世尊知彼梵志心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在彼岸立。爾時(shí)世尊在大眾中。而說(shuō)此偈

佛世尊已渡梵志渡彼岸

比丘入淵浴聲聞縛牢筏

說(shuō)此偈已各還精舍。梵志聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

是泉何用水恒停滿拔愛(ài)根本

復(fù)欲何望

是泉何用水恒停滿者。三有者假謂為泉。愛(ài)亦名為泉。水恒停滿。一切諸結(jié)皆集愛(ài)泉。是故說(shuō)是泉何用水恒停滿也。拔愛(ài)根本復(fù)欲何望者。行人以能拔愛(ài)根本無(wú)復(fù)生死。猶如毒樹(shù)究盡其根。無(wú)復(fù)出生亦無(wú)枝葉。愛(ài)亦如是。無(wú)復(fù)枝葉拔其根本。復(fù)欲何望者。更不受有更不復(fù)生。是故說(shuō)復(fù)欲何望也

水人調(diào)船弓師調(diào)角巧匠調(diào)木

智人調(diào)身

水人調(diào)船者。治牢固[牚*支]。治諸孔不使漏水。使眾生類(lèi)從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角調(diào)和。得所火炙筋被用不知折。是故說(shuō)水人調(diào)船弓師調(diào)角也。巧匠調(diào)木者。墨縷拼直高下齊平。意欲造立宮室成就。是故說(shuō)巧匠調(diào)木。智者調(diào)身者。恒以正教不毀法律。搜求義味。求上人法。是故說(shuō)智者調(diào)身也

猶如深泉表里清徹聞法如是

智者歡喜

猶如深泉表里清徹者。所以說(shuō)偈。智者以譬喻自解�；蛴猩钊�不清恒濁�；驈�(fù)有泉。深而且清。于彼自照面像悉現(xiàn)。是故說(shuō)猶如深泉表里清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國(guó)王。厭患世典疲倦俗業(yè)。往至塔寺欲聽(tīng)正法。時(shí)象力比丘得阿羅漢道。當(dāng)次說(shuō)法。時(shí)彼國(guó)王以巾覆頭腳著履屣入眾聽(tīng)法。羅漢比丘告彼王曰。昔佛有制。不得為著屣者說(shuō)法。王內(nèi)恚隆盛即脫履屣。羅漢比丘復(fù)告王曰。昔佛如來(lái)亦說(shuō)此限。不得與覆頭者說(shuō)法。王聞是語(yǔ)遂興瞋恚。內(nèi)自思惟。咄今為此比丘所辱。此比丘故當(dāng)見(jiàn)我頭白禿。故欲辱我耳。若此比丘說(shuō)法不入我耳者。當(dāng)取斫頭。爾時(shí)國(guó)王即卻頭覆。沙門(mén)速為我說(shuō)法。比丘報(bào)曰。如來(lái)至真等正覺(jué)。亦說(shuō)此教。不得為瞋恚者說(shuō)法。王今瞋恚何由得說(shuō)法。王當(dāng)正意聽(tīng)說(shuō)譬喻。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意倒錯(cuò)何由聞法。爾時(shí)國(guó)王內(nèi)自慚愧。即興敬心。此比丘必是圣人。乃能玄鑒通達(dá)人心。即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯愿圣尊與我說(shuō)法。使此穢形永蒙蔭覆。王即就坐欲得聞法。爾時(shí)比丘便以此偈。向王說(shuō)曰

猶如深泉表里清徹聞法如是

智者歡喜

爾時(shí)比丘重與王說(shuō)法。令彼王心歡喜踴躍。道根信心而不傾動(dòng)。是故說(shuō)聞法如是智者歡喜也

忍心如地不動(dòng)如安明

澄如清泉智者無(wú)亂

忍心如地者。猶如此地亦受于凈亦受不凈。地亦不作是念。我當(dāng)舍是受是。智者執(zhí)行亦復(fù)如是。若人嘆譽(yù)不以為歡。有毀辱者不懷憂戚。見(jiàn)善不喜聞惡不怒。是故說(shuō)忍心如地也不動(dòng)如安明者。猶如安明獨(dú)處眾山。不為暴風(fēng)所傾動(dòng)。賢圣之人亦復(fù)如是不為闕四事心有增減。是故說(shuō)不動(dòng)如安明也。澄靜如清泉智者。無(wú)亂者猶如澄靜泉表里清徹。不為小流所嬈濁。智者如是。內(nèi)既無(wú)非外奸不入。心如金剛不可沮壞。是故說(shuō)猶如澄泉智者不亂也(水品第十八竟)。