出曜經(jīng) 第二十一卷

出曜經(jīng) 第二十一卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

如來(lái)品之二

諸有不信佛如此眾生類

當(dāng)就于厄道如商遇羅剎

諸有不信佛者。閻浮利地有眾多賈客。共相率合入海采寶。正值回波惡風(fēng)吹壞大船。復(fù)有諸人乘弊壞船。順風(fēng)流迸墮羅剎界。眾多羅剎女輩。顏貌端正眾寶自瓔珞身前迎賈客。善來(lái)男子此間饒財(cái)多寶。隨意明珠無(wú)價(jià)雜珍恣意取之無(wú)守之者。我等既無(wú)夫主汝無(wú)妻妾。可止此間共相娛樂(lè)。后得善風(fēng)良伴歸家不遠(yuǎn)。又諸君當(dāng)知。海水晝夜回波無(wú)有定方。若見(jiàn)左面有道者。慎莫隨從。設(shè)于夢(mèng)中左面道亦莫陳說(shuō)。時(shí)商客中有一智達(dá)者。內(nèi)自思惟此諸婦女所說(shuō)左道事。不徒爾會(huì)當(dāng)有緣。即設(shè)權(quán)詐竊為陰謀。向暮與女共臥交接。伺女已睡竊即起。進(jìn)涉左道行數(shù)里。中聞一城里數(shù)千萬(wàn)人稱怨喚呼。或呼父母及己兄弟姊妹妻息。云何舍閻浮利地就此命終。賈客聞已衣毛皆豎。還攝心意直前詣城。周匝觀察見(jiàn)城鑄鐵垣墻。亦無(wú)門戶出入處所。去城不遠(yuǎn)尸梨師樹(shù)高廣且大。即往攀樹(shù)見(jiàn)城里。數(shù)千萬(wàn)人啼哭號(hào)喚。遙問(wèn)城里人曰。何為稱喚父母兄弟耶。城里人報(bào)曰。我等入海采致寶物為風(fēng)所漂。又為羅剎女所誑墮此鬼界。閉在牢城。前有五百人漸漸取殺。今有二百五十人在。君莫呼此女謂為是人皆是羅剎鬼耳。其人聞已即還下樹(shù)詣彼女村竊就女臥。明日晨旦語(yǔ)諸同伴。吾有匿事欲共論說(shuō)各往閑靜處。慎莫男女自隨。諸人響應(yīng)各詣隱處。即便告曰。卿等知不。昨夜吾欻生此念斯女人等何故殷勤說(shuō)莫從左面道。見(jiàn)女睡眠竊起往觀見(jiàn)大鐵城。閉數(shù)百人[口*睪]哭喚呼吾上樹(shù)頭遙問(wèn)意故。眾人報(bào)我為摩竭魚所見(jiàn)壞船。惡風(fēng)吹浪墮此鬼界。閉在鐵城高數(shù)十丈。勸我還家善求方計(jì)卿等今日意欲云何。眾人答曰。卿昨夜何不重問(wèn)。彼人頗有權(quán)宜方計(jì)。眾人及我身得安隱歸家不乎。人即報(bào)曰。我昨夜退不問(wèn)此事。今暮竊起當(dāng)往重問(wèn)之。說(shuō)此語(yǔ)已各還所在。彼智達(dá)人向暮與女交接已。相女睡眠竊起詣彼樹(shù)上。問(wèn)城里人曰。頗有權(quán)宜方計(jì)。卿等諸人復(fù)及我身。得還閻浮利地不耶。城里人報(bào)曰。我等適生念欲還閻浮利地。此鐵城便作數(shù)重不可敗壞。死者日次無(wú)由得免。唯卿外人少有權(quán)宜�？傻枚让撨�至本土。十五日清旦有一馬王。從郁單越食自然粳米。來(lái)至此鬼界住高山頂。三自喚呼誰(shuí)欲還歸閻浮利地。卿等若聞馬王聲者。皆往禮敬求還本鄉(xiāng)。其人聞是語(yǔ)已。即還伴中具陳情狀。眾人報(bào)曰今可去不。智者答曰。須十五日至。馬王當(dāng)來(lái)乃得去耳。未經(jīng)數(shù)日馬王便至在高山頂。三自喚呼誰(shuí)欲還歸閻浮利地。聲極遠(yuǎn)震。商客聞已皆往至馬王所前白王言。我等咸欲還本鄉(xiāng)里。愿見(jiàn)將接得歸無(wú)為。馬王告曰。卿等專意聽(tīng)我所說(shuō)。各欲歸家還本鄉(xiāng)者。心意專正便得歸家。心不專正不得歸也。此諸婦女各抱男女。追逐卿后啼哭喚呼。其中諸人興戀慕心。正使在我脊上猶不得去。若能舍恩愛(ài)正心一意無(wú)所戀著。至心捉我一毛便得歸家。如其所語(yǔ)諸婦女至。各語(yǔ)夫曰。誠(chéng)可舍我賤身。何為捐棄兒女。先教兒女往抱父頸啼哭喚呼。舍我等為欲何去。心意戀著者便不得還。唯有大智師子一人即安隱還歸。是故說(shuō)諸有不信佛如此眾生類當(dāng)就于厄道如商遇羅剎

諸有信佛者如此眾生類安隱還得歸皆由馬王度唯有師子一人安隱得歸余者由戀慕心皆墮厄難也。時(shí)羅剎婦抱其男女。往逐師子商客在在處處。告諸村落師子身者是我夫主。共生男女舍我逃走不知所趣。諸人聞已問(wèn)師子曰。觀卿婦女體性容貌人中英妙。兒女可愍何為舍之。師子報(bào)曰。此亦非人是羅剎鬼耳。住海渚中殺啖商賈不可稱數(shù)。吾伴數(shù)百閉在鐵城。唯我一人幸得免濟(jì)。今此鬼女復(fù)遂我后。規(guī)欲害我恐不免濟(jì)。說(shuō)此語(yǔ)已轉(zhuǎn)復(fù)前行還至本國(guó)鬼亦逐后到其國(guó)土鬼往白王我與師子共為夫婦。生此男女后望得力。非圖今日永已見(jiàn)舍。師子意不用我身當(dāng)錄取男女。我故年少豈更不能適趣耶。王召師子問(wèn)其情實(shí)。卿婦幼少顏貌端正。男子殊異有君子相。何為舍之不肯納受。師子白王。此非人形乃是啖人羅剎鬼�；�作男女追遂我后。望人意傾欲取我殺。前將五百賈客入海采寶。盡為羅剎所啖食。唯我一人得免濟(jì)耳。今復(fù)見(jiàn)逐將知如何。王告師子設(shè)卿不用可持與我。師子報(bào)曰。此實(shí)非人是羅剎鬼。備有愆咎后莫見(jiàn)怨。師子復(fù)語(yǔ)左右諸臣。斯鬼至此間必有傷害王。今不信欲內(nèi)深宮。如是不久王及內(nèi)宮盡當(dāng)灰滅。王復(fù)瞋恚語(yǔ)師子曰。女中恣容如天玉女。何緣復(fù)稱為羅剎鬼耶。速出在外吾自觀察之。王將鬼女入內(nèi)宮中。牢固門合已入一宿。明日食時(shí)宮門不開(kāi)。諸臣共議王新納妻。意相貪樂(lè)故門不開(kāi)耳。師子說(shuō)曰。不如來(lái)議。王及夫人并諸婇女。必為羅剎所食啖盡故門不開(kāi)耳。即施高梯逾墻入內(nèi)。見(jiàn)死人骸骨滿數(shù)間舍。復(fù)見(jiàn)坑孔新出土壤。諸臣問(wèn)師子曰。王今已死內(nèi)宮喪亡。骨成于積不可識(shí)別。云何葬送王身。師子報(bào)曰盡聚諸骨一處焚燒。但言葬王余者不在其例。葬送已訖諸臣責(zé)師子曰。正坐汝身將羅剎鬼。殺王喪國(guó)宮殿滅亡。卿今意欲云何。師子答曰。吾先有言契。此非人身是羅剎鬼。備有愆咎后莫見(jiàn)怨。卿等何為復(fù)見(jiàn)責(zé)數(shù)。諸臣人民前白師子。王今已死更無(wú)胤嗣。唯愿師子當(dāng)?shù)峭跷弧＝y(tǒng)理人民永得康寧。使我諸臣尊奉有處。師子告曰。若欲舉我為王者當(dāng)隨我教。設(shè)不從我教盡為羅剎所啖。諸人異形同響咸皆稱善即隨王教。王告諸臣彼羅剎子女。睡眠有時(shí)當(dāng)共集兵乘船入海攻擊。即往攻擊殺羅剎男女。大小不可稱數(shù)無(wú)有遺在。復(fù)往破壞鐵城出其中人。因彼住止人民。熾盛富樂(lè)自然。珍奇異物不可稱量。因名彼城號(hào)曰師子迸落。諸羅剎鬼不在例者。移在山西。鐵圍東垂土俗常法。若一人不事佛者。當(dāng)送山西付鬼啖之。自爾已來(lái)佛法熾盛得道無(wú)數(shù)。是故說(shuō)諸有信佛者如此眾生類安隱還得歸皆由馬王度。又彼國(guó)常儀國(guó)王生子。若十若百若至無(wú)數(shù)。盡出作道誦習(xí)佛經(jīng)。三藏備舉還復(fù)罷道登陟王位。梵語(yǔ)不通經(jīng)籍不舉。則不得陟王位也。住在外渚故。稱師子渚國(guó)

如來(lái)無(wú)等倫思惟二觀行

善觀二閑靜除冥超神仙

如來(lái)無(wú)等倫者。如來(lái)處世神德無(wú)量。行過(guò)虛空所化無(wú)限。普引眾生導(dǎo)示慧明。四等育養(yǎng)見(jiàn)者得度。是故說(shuō)如來(lái)無(wú)等倫思惟二觀行善觀二閑靜除冥超神仙也

善獲獲自在愛(ài)盡無(wú)所積

解脫心無(wú)漏恩惠天世人

善獲獲自在者。眾生處在荼炭。流轉(zhuǎn)五趣回波七使。欲趣于道不知何路得至。是故如來(lái)不舍弘誓之心。拔濟(jì)苦難普處眾生類指示自在堂。是故說(shuō)善獲獲自在也。愛(ài)盡無(wú)所積者。得四無(wú)畏永盡于愛(ài)。是故說(shuō)愛(ài)盡無(wú)所積也。解脫心無(wú)漏者。心永得解脫無(wú)所罣礙。復(fù)獲無(wú)漏永除諸垢。是故說(shuō)解脫心無(wú)漏也。恩惠天世人者。一切眾生皆來(lái)歸仰。是以圣人應(yīng)時(shí)適化救濟(jì)無(wú)乏。是故說(shuō)恩惠天世人也

猶人立山頂遍見(jiàn)人村落

審觀法如是如登樓觀園

人憂除無(wú)憂令知生死趣

猶人立山頂遍見(jiàn)人村落者。如有目之士遍見(jiàn)村落。行者坐者出入行來(lái)。啼哭歌舞喜笑皆悉觀之如來(lái)世尊亦復(fù)如是。立智能山頂。觀五趣眾生。黠者愚者有至無(wú)至。皆能分別而往化之。是故說(shuō)猶人立山頂遍見(jiàn)人村落也。審觀法如是如登樓觀園者。如來(lái)天眼一切遍見(jiàn)乘高樓觀一一分別難度易度可與言者與。言不可與言者而自默然。隨其前人所念成道。是故說(shuō)審觀法如是如登樓觀園也。人憂除無(wú)憂令知生死趣者。如來(lái)觀察有憂無(wú)憂有少智多智。皆悉分別。教示眾生令知生死之趣。是故說(shuō)人憂除無(wú)憂令知生死趣也(如來(lái)品第二十二竟)

出曜經(jīng)聞品第二十三

善聞好行善好閑靜所行不左

安如沙門

善聞好行者。多聞學(xué)士為人所譽(yù)善哉善哉。人之有聞所行必善。是故說(shuō)善聞好行也。善好閑靜者。求出欲界色界無(wú)色界。不樂(lè)憒亂無(wú)所系縛志趣閑靜。是故說(shuō)善好閑靜。所行不左者。身口意所行常順正理終不左也。最勝最妙無(wú)有出者。是故說(shuō)所行不左也安如沙門者。順沙門行不逆沙門行。如彼所行所修。是故說(shuō)安如沙門也

愚者不覺(jué)知好行不死法

善解知法者病如芭蕉樹(shù)

愚者不覺(jué)知好行不死法者。愚者所習(xí)恒習(xí)弊行。不別善法惡法。若好若丑盡不覺(jué)知。不計(jì)無(wú)常變易之法營(yíng)一身之資謂千年不盡保物久常無(wú)有耗減。是故說(shuō)愚者不覺(jué)知好行不死法也。善解知法者病如芭蕉樹(shù)者。雖善解于法經(jīng)耳便過(guò)。如芭蕉樹(shù)遇風(fēng)則葉落。病者頓極加以毒湯。是故說(shuō)善解知法者病如芭蕉樹(shù)也

猶如蓋屋密暗冥無(wú)所睹

雖有眾妙色有目不見(jiàn)明

猶如蓋屋密暗冥無(wú)所睹者。猶如造屋舍閉塞窗牖。內(nèi)外致密冥然不見(jiàn)明。是故說(shuō)猶如蓋屋密暗冥無(wú)所睹也。雖有眾妙色有目不見(jiàn)明者。彼屋舍里雖有眾妙色羅列姝好。有目者入中永不見(jiàn)色。是故說(shuō)雖有眾妙色有目不見(jiàn)明也

彼如有一人智達(dá)廣博學(xué)

不聞則不知善法及惡法

彼如有一人智達(dá)廣博學(xué)者。世儻有人優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷剎利長(zhǎng)者居士及諸庶人。心慧意朗先不聞?wù)邉t知善惡之法。極智能人。先不聞法者則無(wú)所別知。是故說(shuō)不聞則不知善法及惡法也

猶如人執(zhí)燭悉見(jiàn)諸色相

聞已盡能知善惡之所趣

猶如人執(zhí)燭悉見(jiàn)諸色相者。猶如智達(dá)之人手執(zhí)明燈盡能分別好惡諸色。是故說(shuō)猶如人執(zhí)燭悉見(jiàn)諸色相也。聞已盡能如善惡之所趣者。彼知學(xué)人聞法即知善惡諸法。近法遠(yuǎn)法有記無(wú)記盡能了知。是故說(shuō)聞已盡能知善惡之所趣

雖稱為多聞禁戒不具足

為法律所彈所聞便有闕

雖稱為多聞禁戒不具足者。多聞博智善分別法。于禁戒不大殷勤觸有所犯戒律不具。是故說(shuō)雖稱為多聞禁戒不具足也為法律所彈于聞便有闕者。戒律之人以法彈舉。斯人犯律不行正法為人所譏行慚愧事。是故說(shuō)為法律所彈于聞便有闕也

行人雖少聞禁戒盡具足

為法律所稱于聞便有闕

行人雖少聞禁戒盡具足者持戒完具無(wú)有缺失不廣習(xí)學(xué)。是故說(shuō)行人雖少聞禁戒盡具足也。為法律所稱于聞便有闕者。彼持戒人為人所稱。某甲某村有持戒人可敬可貴。晝夜精勤行道不廢。不廣博學(xué)達(dá)古知今于聞便有闕。是故說(shuō)為法律所稱于聞便有闕也

雖少多有聞持戒不完具

二俱被訶責(zé)所愿者便失

雖少多有聞持戒不完具者。既自少聞戒律不具。為眾多人民所見(jiàn)嗤笑。人修人本必全一行。云何斯人盡拔善本�；蛴信d念憐愍彼人。身后長(zhǎng)夜受惱無(wú)量。是故說(shuō)雖少多有聞持戒不全具二俱被訶責(zé)所愿者便失也

智博為多聞持戒悉完具

二俱得稱譽(yù)所愿者盡獲

多聞戒具足不犯于眾惡。便為天世人龍鬼神阿須倫真陀羅摩休勒等。悉見(jiàn)恭敬承事尊奉。是故說(shuō)智博為多聞持戒悉完具二俱得稱譽(yù)所愿者盡獲也

多聞能奉法智能常定意

如彼閻浮金孰能說(shuō)有瑕

多聞能奉法者。思惟正法無(wú)所缺漏。分別一句義演出無(wú)量。復(fù)能略說(shuō)還至一句。是故說(shuō)多聞能奉法也。智能常定意者。分別慧明欲盡有漏至無(wú)為處。亦無(wú)造作成就賢圣無(wú)漏智。心常禪寂而無(wú)亂想。是故說(shuō)智能常定意也。如彼閻浮金者。余弊惡金多有瑕者。此閻浮金內(nèi)外無(wú)瑕亦無(wú)塵垢。是故說(shuō)如閻浮金也。孰能說(shuō)有瑕者。猶如戒行清凈人。內(nèi)外清徹行無(wú)玷缺無(wú)所違失。無(wú)有能譏彼行人者。是故說(shuō)孰能說(shuō)有瑕也

諸有稱己色有嘆說(shuō)名德

斯皆謂貪欲然自不覺(jué)知

佛契經(jīng)說(shuō)。如來(lái)世尊先當(dāng)成二業(yè)。一眼知色二耳知聲。愚者錯(cuò)聞一者謂如來(lái)著色。二者謂如來(lái)貪聲。如來(lái)聲者如梵羯毗鳥。佛言不爾。吾所說(shuō)異義不如此。智者分別解如來(lái)義。如來(lái)積行于阿僧祇劫。先凈眼耳聲。然后方修余行。是故說(shuō)諸有稱已色有嘆說(shuō)名德斯皆謂貪欲然自不覺(jué)知也

內(nèi)無(wú)自知外無(wú)所見(jiàn)內(nèi)不見(jiàn)果

便隨聲往

昔王波斯匿集四種兵。夜非人時(shí)出城游行。時(shí)有一比丘名羅婆那拔提。寂然閑靜唄聲清徹。令四種兵莫不聞?wù)摺�時(shí)波斯匿王于彼眾中便生此念。若我明日見(jiàn)此唄比丘者。當(dāng)賜三百千兩金。王復(fù)漸近內(nèi)自思惟。聲音如似近然復(fù)不見(jiàn)。轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)見(jiàn)其人。身在一函里。便賜三貝珠。是故說(shuō)

內(nèi)既知之外無(wú)所見(jiàn)內(nèi)見(jiàn)果實(shí)

便隨聲往內(nèi)既不知外有所見(jiàn)

二果俱成

便隨聲往內(nèi)有所知外有所見(jiàn)

彼有朗智不隨聲往

時(shí)波斯匿王前白佛言。向唄道人今為所在吾欲觀之。佛告王曰。欲見(jiàn)者勿興懈慢。佛即遣信喚比丘來(lái)。王尋見(jiàn)之生變悔心�；谝顾�許極為奢侈。尋與三枚貝珠意猶欲悔。王白佛言。今此比丘本行何德得此妙聲。復(fù)作何行受此小形。唯愿世尊敷演其義。爾時(shí)世尊即以宿命智。觀察當(dāng)來(lái)過(guò)去現(xiàn)在。便告王曰。往昔久遠(yuǎn)世時(shí)人壽二十千歲。人民之類共相敬待謙遜承事。時(shí)世有佛名曰迦葉。在世游化教誡周訖便取滅度。是時(shí)國(guó)王臣民興戀慕心。即起偷婆高而且廣。其人爾時(shí)亦在其側(cè)稱言。造此偷婆河為高廣。即夜以一鈴懸于佛圖竿尋發(fā)誓愿。若我后生在在處處。聲響清徹上徹梵天。遭遇彼圣得盡諸漏。于弟子中聲響清徹。緣昔吐言嫌寺廣大。由此果報(bào)受身極小。復(fù)以鳴鈴懸寺上。蒙此果報(bào)得致妙聲。內(nèi)既知之者。自觀己身內(nèi)無(wú)所有。若好悉能分別。內(nèi)自知者知內(nèi)六根。是故說(shuō)內(nèi)自知之也。外有所見(jiàn)者。便觀外身一一分別。若見(jiàn)剝割斫刺亦無(wú)所覺(jué)解知虛詐。又言。外有所見(jiàn)者。外見(jiàn)六入。是故說(shuō)外有所見(jiàn)也。彼有朗智者。分別內(nèi)外身一一思惟。善察無(wú)滯解知所有。以智觀之悉無(wú)所有。是故說(shuō)彼有朗智也。不隨聲往者。人之聲響亂人善念之原首。彼入定者外聲不入內(nèi)亂不出。解知彼聲猶如空等。是故說(shuō)不隨聲往也。了知四偈義各如是

耳識(shí)多所聞眼識(shí)多所見(jiàn)

聞見(jiàn)不牢固事由義析理

耳識(shí)多所聞?wù)摺；蚵劮鸾?jīng)。或外道異學(xué)歌詠詩(shī)誦。好者便受惡者舍離。是故說(shuō)耳識(shí)多所聞也。眼識(shí)多所見(jiàn)者。眼識(shí)亦多所見(jiàn)。若好若丑善色惡色。是故說(shuō)眼識(shí)多所見(jiàn)也。聞見(jiàn)不牢固事由義折理者。若見(jiàn)聞念知盡能了別。見(jiàn)當(dāng)說(shuō)見(jiàn)聞當(dāng)說(shuō)聞。是故說(shuō)聞見(jiàn)不牢固事由義折理也

智牢善說(shuō)快聞知定意快

彼不用知定速行放逸者

智牢善說(shuō)快者。彼善思惟。言不錯(cuò)亂承受不忘失則應(yīng)行此行。是故說(shuō)智牢善說(shuō)快也。聞知定意快者。皆由聞故然后得定。已得定意所適無(wú)礙。是故說(shuō)聞知定意快也。彼不用知定速行放逸者。放逸之人轉(zhuǎn)能行惡不顧后緣。不念后世猶如以谷子投火。欲望苗干者事終不然。猶如小塊塞江。欲以止流者終不可得。放逸之人意行暴虐。欲求毫厘善者吾亦不見(jiàn)。是故說(shuō)彼不用知定速行放逸者也

賢圣樂(lè)于法所行應(yīng)于口

以忍思惟定聞意則牢固

賢圣樂(lè)于法者。樂(lè)應(yīng)賢圣法。未始去離終已玩習(xí)意無(wú)厭足。皆是諸佛賢圣之所演說(shuō)。是故說(shuō)賢圣樂(lè)于法也。所行應(yīng)于口者。行如禁法無(wú)所違失。是故說(shuō)所行應(yīng)于口也。以忍思惟定者。受人教誡一心奉行。不興憎嫉彼此之心。聞其善言甘心稟受。晝夜誦習(xí)不離定意。是故說(shuō)以忍思惟定也。聞意則牢固者。佛所說(shuō)法從初至竟。上中下義終日諷誦初不忘失。是故說(shuō)聞意則牢固也(聞品第二十三竟)

出曜經(jīng)我品第二十四

當(dāng)學(xué)善言沙門坐起一坐所樂(lè)

求欲息心

當(dāng)學(xué)善言者。晝夜誦習(xí)善言好語(yǔ)。采取眾妙度世之要。是故說(shuō)當(dāng)學(xué)善言也。沙門坐起者。比丘常當(dāng)作是念。分別上下不侵他坐。斯是食坐斯是行道坐。吾當(dāng)坐此舍此。是故說(shuō)沙門坐起也。一坐所樂(lè)者。專其一心求于定意。分別諸情攝取諸根。一坐心亂者非為一坐。意不外馳。便能超越度魔境界。是故說(shuō)曰一坐所樂(lè)也。求欲息心者。藏匿心識(shí)不攝心者多諸思想。若更受形趣三惡道。地獄畜生餓鬼中。不遇三寶諸佛世尊。不值清凈諸梵行人。不知慚恥。當(dāng)從一生至百千生。求欲息心則無(wú)生死。是故說(shuō)曰求欲息心也

一坐一臥獨(dú)步無(wú)伴當(dāng)自降伏

只樂(lè)山林

一坐一臥者。降伏內(nèi)外生死熾然。雖復(fù)一坐一臥。心意不定非為坐臥也。復(fù)當(dāng)思惟三有之難。恒當(dāng)系意使不分散。是故說(shuō)曰一坐一臥也。獨(dú)步無(wú)伴者。在眾若野心恒一定。若行若坐心不馳騁。如彼行人隨時(shí)乞食。內(nèi)自思惟食所從來(lái)。受施之人求報(bào)其恩自知止足。復(fù)當(dāng)念佛身相功德。持意忍辱亦不分散。有如是心者便可入村求度眾生。不興亂想。如彼山林而不有異。是故說(shuō)曰獨(dú)步無(wú)伴也。當(dāng)自降伏者。恒自息意令不馳散。常能挍計(jì)內(nèi)外諸物以能降伏。便為諸天世人承事供養(yǎng)。八部鬼神隨時(shí)擁護(hù)為佛世尊所見(jiàn)嘆譽(yù)是故說(shuō)曰當(dāng)自降伏也。只樂(lè)山林者。持心專意恒樂(lè)空閑。雖入大眾意如空無(wú)。天雷地動(dòng)心不錯(cuò)亂。然后乃應(yīng)如來(lái)圣典。是故說(shuō)曰只樂(lè)山林也。

千千為敵一夫勝之莫若自伏

為戰(zhàn)中勝

千千為敵一夫勝者�；蛴斜娚�。一人勝千不自降者則非為勝。便為墮落不至究竟。能自攝意內(nèi)外降伏。乃得越次至無(wú)為境。勝諸怨讎無(wú)所畏忌。乃謂為勝。能滅三界結(jié)使。根本永盡無(wú)余名為健夫。三界結(jié)本已滅無(wú)余更不造新。或有眾生一人勝千。或勝萬(wàn)人非為健夫。何以故猶在生死不遠(yuǎn)八難。是故說(shuō)曰。千千為敵一夫勝之莫若自伏為戰(zhàn)中勝也

自勝為上如彼眾生自降之士

眾行具足

自勝為上者。夫人在世。能自降伏精神不錯(cuò)。復(fù)為天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅旃陀羅所見(jiàn)供養(yǎng)。天魔波旬雖統(tǒng)六天。亦不能得其便。是故說(shuō)曰自勝為上也。如彼眾生者。如彼修行人既自慕學(xué)。復(fù)能使人執(zhí)行。此心內(nèi)不興垢外塵不入。乃應(yīng)凈清無(wú)為。處是故說(shuō)曰如彼眾生也。自降之士眾行具足者。人有十名號(hào)亦不同�；蜓员娚�。我人壽命有形之類。皆名眾生。如斯之輩能自降伏不生外想。實(shí)諦第一義無(wú)形不可見(jiàn)。欲求無(wú)為道者。念自降伏不生十八本持不漏諸界。斯亦復(fù)名自降之士。諸根具足功德備具。隨時(shí)行道不失時(shí)節(jié)。是故說(shuō)曰自降之士眾行具足也

非天犍沓和非魔及梵天

棄勝最為上如智能比丘

非天犍沓和非魔及梵天者�；蛴惺廊思漓糁T天欲求恩福�；蚴玛�沓和修其凈行�；蚴履�天望得豪尊�；蚴妈筇熘^天為道。外道異學(xué)心想梵天。眾生根本皆由梵天而生。以是之故事于梵天。如來(lái)說(shuō)曰此非真道自既迷惑。復(fù)使他人內(nèi)于邪徑。亦非堅(jiān)固不可恃怙。所謂真正道者智能比丘是也。執(zhí)心清凈不漏諸結(jié)。為人說(shuō)法無(wú)彼此心。意如虛空不可沮壞。利根速疾亦不滯礙。意之所念無(wú)往不克。是故說(shuō)曰非天犍沓和非魔及梵天棄勝最為上如智能比丘也

先自正己然后正人夫自正者

乃謂為上

先自正己然后正人者。夫人修習(xí)自守為上。晝則教誡夜則經(jīng)行。孜孜汲汲終日匪懈。然后訓(xùn)誨眾生安處大道。如佛契經(jīng)所說(shuō)。佛告均頭。如人己自沒(méi)在深泥。復(fù)欲權(quán)宜拔挽彼溺者。此事不然。猶人無(wú)戒欲得教誡前人者。亦無(wú)此事。廣說(shuō)如契經(jīng)。如器完具所盛不漏。人神淡泊堪受深法。亦能教化一切眾生。其聞法者莫不信樂(lè)。是故說(shuō)曰。先自正己然后正人。夫自正者乃謂為上也

先自正己然后正人夫自正者

不侵智者

夫人習(xí)行不唐其功畢竟其學(xué)。不辭勞苦以己所信平等無(wú)二。勤加精進(jìn)日有新業(yè)。附近明智不親弊友。夫人有智。皆由明哲成人之慧。非師不克。是故說(shuō)曰不侵智者也

當(dāng)自克修隨其教訓(xùn)己不被訓(xùn)

焉能訓(xùn)彼

當(dāng)自克修隨其教訓(xùn)者。如人習(xí)行備具諸行。戒聞施慧以自莊嚴(yán)。念定三昧盡諸有漏。然后乃得訓(xùn)誨一切。其聞法者自歸篤信不懷狐疑。是故說(shuō)曰當(dāng)自克修隨其教訓(xùn)也。己不被訓(xùn)焉能訓(xùn)彼者。如人修學(xué)素?zé)o善師。無(wú)有將導(dǎo)便致躓礙。遇善師者能自修責(zé)。必獲所愿無(wú)事不克。猶如善御。馬將隨馬良善。善者育養(yǎng)。惡者加捶。然后乃知善惡有別。方之賢愚亦復(fù)不異。善者生天惡者入獄。方當(dāng)經(jīng)歷畢諸罪苦。其間艱難何能具宣。如人出行必求良佑。意欲所至無(wú)愿不獲。是故說(shuō)曰當(dāng)自克修隨其教訓(xùn)己不被訓(xùn)焉能訓(xùn)彼也

念自克修使彼信解我己意專

智者所習(xí)

念自克修者。恒當(dāng)專精使意不亂。滅十跡行應(yīng)身口意。使無(wú)數(shù)眾生莫不渴仰。遲聞所說(shuō)欲修奉行。是故說(shuō)曰念自克修也。使彼信解者。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷剎利婆羅門長(zhǎng)者居士。聞?wù)�言教心意信�?lè)終不違逆。是故說(shuō)曰使彼信解也。我已意專智者所習(xí)者。如人習(xí)術(shù)意專乃克。若失良師便自墜落不能自拔。出入進(jìn)止為天世人所見(jiàn)愛(ài)敬。若至他方異域剎土。見(jiàn)者心歡終不中退。是故說(shuō)曰我已意專智者所習(xí)也

為己或?yàn)楸硕嘤胁怀删?/p>

其有覺(jué)此者正己乃訓(xùn)彼

為己或?yàn)楸硕嘤胁怀删驼�。人之�?xí)行以己所修邪見(jiàn)之業(yè)。復(fù)以己智授彼使學(xué)此。則墜墮不至無(wú)為。如復(fù)有人己身專正習(xí)正受行。以己所見(jiàn)教訓(xùn)前人。受者信解不唐其功。是故說(shuō)曰為己或?yàn)楸硕嘤胁怀删鸵病Ｆ溆杏X(jué)此者。明人所習(xí)當(dāng)究本行如佛所說(shuō)。不能自利焉能利人。習(xí)行之人當(dāng)念觀察思惟非常苦空非身。悉解非有彼無(wú)我空。豈有身也。是以圣人示人軌則。導(dǎo)以微教布見(jiàn)切禁。是故說(shuō)曰其有覺(jué)此者正己乃訓(xùn)彼也

身全得存道爾時(shí)豈容彼

已以被降伏智者演其義

身全得存道者。由彼習(xí)行之人專精克己。為尊為貴為無(wú)有成。進(jìn)止行來(lái)不逢兇虐。恒為諸天世人天龍鬼神揵沓和阿須倫旃陀羅摩休勒。所見(jiàn)供養(yǎng)衛(wèi)護(hù)其身便不遭患。是故說(shuō)曰身全得道存爾時(shí)豈容彼也。已以被降伏智者演其義者。如人慕修深?yuàn)W之法。得第一義越過(guò)三界。便得成就四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意賢圣八品道。是謂如來(lái)甘露法門。所愿者得四事供養(yǎng)。衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。是故說(shuō)曰已以被降伏智者演其義者也。取要言之偈成三句。其文一同。但益智者獲其法一句也。法謂二義。一名字禮義體。第二者。所謂第一義四沙門果是也。智者得其戒此二句也。戒有二種。一名二百五十戒二名無(wú)漏身戒。智者被嘆譽(yù)此三句也。此亦二義。一者俗所嘆譽(yù)二者為內(nèi)藏所嘆譽(yù)。所謂俗者。言語(yǔ)辯才和顏悅色不傷人意。其聞法者歡喜承受樂(lè)聞其法。無(wú)漏身戒者。所行不左常遇賢圣。離八不閑處。其有見(jiàn)者心開(kāi)意解。共相告令歡說(shuō)其德。智者聞其名此四句也�；蛴袑W(xué)人俗聞其名道聞其名。智者獲其樂(lè)。樂(lè)有二種俗樂(lè)道樂(lè)。在俗受其福德。為檀越施主所見(jiàn)念待受其供養(yǎng)。衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥。道樂(lè)者。受禪定福根力覺(jué)意賢圣八道。智者獲其慧�；塾卸�種�；蛴兴谆邸；蛴械阑�。所謂俗慧者。分別名字眾不滯礙。所謂道慧者。得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道。得諸根具足空無(wú)相愿。是故說(shuō)曰智者獲其慧也。智者獲其心。心者眾行之本。若心不正流馳萬(wàn)端。外著色聲香味細(xì)滑法。若能降伏攝心不亂。便能成就無(wú)為道果。然彼行人服其心意思惟。曩昔為心所惑。劫數(shù)難量經(jīng)歷生死皆由于心。然我今日覺(jué)心所為。更不造新為心所使也。智者獲其道。眾生流轉(zhuǎn)從劫至劫不可稱記。如契經(jīng)所說(shuō)。眾生入地獄者。多于大地塵土。如我今日越過(guò)三界。以天眼觀眾生之類。蜎飛蠕動(dòng)共相傷害無(wú)有竟已。由如陶家腳蹴輪轉(zhuǎn)成其壞器�；蜉喩蠅恼��；蛟诘貕恼��；蛉胩諌恼�。人亦如是。是故學(xué)人當(dāng)念慕修。又復(fù)引經(jīng)。吾以天眼觀眾生。生天者如爪上土。蓋不足言。是故說(shuō)曰智者獲其道處天久游觀。若有眾生久生天者。勝后生天三事。何謂三事。一者天壽二者天色。三者福祿。是故說(shuō)曰處天久游觀也。處天久受福共相娛樂(lè)視東忘西。是故說(shuō)曰處天久受福也。處在宗族中如日貫云。出為父母兄弟姊妹。中外所見(jiàn)愛(ài)敬。斷諸一切縛。盡能斷一切。諸結(jié)使永盡無(wú)余�？`著愛(ài)染悉皆除棄。是故說(shuō)曰盡能斷一切諸結(jié)使處憂。不己憂心解是非解知無(wú)常。恩愛(ài)別離世之常法。有樂(lè)必苦生當(dāng)有死不生則無(wú)死豈可避。以是義推憂為是誰(shuí)樂(lè)所從來(lái)。是故說(shuō)曰處憂無(wú)憂心如死灰淡然。無(wú)為盡滅一切惡趣。所已惡趣者。地獄餓鬼畜生。邊地夷狄之中。亦名惡趣。是故說(shuō)曰滅一切惡趣也。脫一切苦惱脫八苦根。生苦老苦病苦死苦怨憎會(huì)苦恩愛(ài)別離苦所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。行者于中脫此眾苦。泥洹為第一。無(wú)為無(wú)作無(wú)有眾變。是故名為泥洹也(我品第二十四竟)。