出曜經(jīng) 第二十四卷

出曜經(jīng) 第二十四卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

觀品第二十八

善觀己瑕隙使己不露外

彼彼自有隙如彼飛輕塵

善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆�；ハ嗍欠枪蚕嗾u謗。由如典場(chǎng)之人抄谷高揚(yáng)。輕者在遠(yuǎn)重者在近。是故說曰。善觀己瑕隙使己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵

若己稱無(wú)瑕二事俱并至

但見外人隙恒懷危害心

遠(yuǎn)觀不見近

夫人在世多自矯譽(yù)。自稱功德與世無(wú)雙。我之所行戒聞施慧。為尊為特為無(wú)儔匹。是故說曰若己稱無(wú)瑕。二事俱并至者。此自博掩之人。逆者得勝順者恒負(fù)。執(zhí)行之人修德亦爾。自知己愆不露見彼。是故說曰。二事俱并至。但見外人隙恒懷危害心者。人不自審但見外事諸不善法弊惡之患。墮入惡趣不至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故說曰但見外人隙恒懷危害心也。虛空與地各各離別。不見真法不見非真法。是故說曰遠(yuǎn)觀不見近也

知慚壽中上鳶以貪掣搏

力士無(wú)畏忌斯等命促短

知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無(wú)所畏難。猶如暴逸之牛無(wú)所畏難。彼愚騃人亦復(fù)如是。出意造行無(wú)所畏忌。是故說曰知慚壽中上也。鳶以貪掣搏者。猶如飛鳶貪餮無(wú)厭。掣搏人物無(wú)有忌度。眾生之類亦復(fù)如是。貪著財(cái)色無(wú)有厭足。是故說曰鳶以貪掣搏。力士無(wú)畏忌者。如彼力人無(wú)所畏難。在大眾中恣意所作無(wú)有及者。其有呵諫來勸喻者。尋懷瞋恚斷其命根。是故說曰力士無(wú)畏忌也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但執(zhí)顛倒迷惑不寤。侵三尊物強(qiáng)梁自恃。如斯之類命不久停。是故說曰斯等命促短也

知慚不盡壽恒求清凈行

威儀不缺漏當(dāng)觀真凈壽

知慚不盡壽者。彼慚愧之人。于諸衣食不大殷勤。所得財(cái)貨分布與人。粗衣惡食不著莊飾。唯存命于世無(wú)所榮冀。是故說曰知慚不盡壽也。恒求清凈行者。所行清凈不造邪部。身口意凈應(yīng)無(wú)上行。亦知外凈出言適前無(wú)所傷害。是故說曰恒求清凈行也。威儀不缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故說曰威儀不缺漏。當(dāng)觀真凈壽者。進(jìn)止行來出口言語(yǔ)。飲食取以養(yǎng)其壽。是故說曰當(dāng)觀真凈壽也

世間普盲冥有目尟尟耳

群鳥墮羅網(wǎng)生天不足言

世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平地高岸。此眾生類亦復(fù)如是。為淫怒癡所覆。不見善惡之行。不知好丑。亦復(fù)不知白黑之法。意自迷惑不求善處。是故說曰世間普盲冥也。有目尟尟耳者。猶若長(zhǎng)阿鋡契經(jīng)所說。佛告長(zhǎng)爪梵志。世皆修善甚少少。取要言之。懷倒見眾生多于大地之土。不識(shí)佛不識(shí)法不識(shí)比丘僧不識(shí)父母。亦復(fù)不別尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土。見雖不錯(cuò)愿求不同。猶如外道梵志尼揵子等。出家學(xué)道各自謂尊。書籍別異求于解脫。執(zhí)愚意迷不達(dá)大道。正見之人蓋不足言。是故說曰有目鮮鮮耳。群鳥墮羅網(wǎng)者。猶如獵者施張羅網(wǎng)懸弶捕鳥。克獲無(wú)數(shù)鳥獸之屬。其得脫者若一若兩。生天之眾亦復(fù)如是。若一若兩得受天福。如雜阿鋡。契經(jīng)所說。佛告比丘。眾生入地獄者多于地土。從地獄終還生地獄。餓鬼畜生亦復(fù)如是。生天眾生如爪上土。是故說曰群鳥在羅網(wǎng)生天亦復(fù)爾

觀世衰耗法但見眾色變

愚者自系縛為暗所纏裹

觀世衰耗法但見眾色變者。夫人處世千轉(zhuǎn)萬(wàn)端所行不同。世有三事。一者器世。二者陰世。三者眾生世。所謂器世者。三千大千剎是也。眾生世者。三界眾生四生五趣是。陰世者。色陰無(wú)色陰。于三世中取眾生界。何以故說衰耗之法。所謂衰耗法者。為淫怒癡所衰耗。猶如商賈遠(yuǎn)涉涂路。遇賊亡失所獲財(cái)寶為賊所劫。此眾生類亦復(fù)如是。為淫怒癡所劫。劫斷善根財(cái)貨。眾人皆見知其衰耗億千萬(wàn)眾。時(shí)有脫者。是故說曰觀世衰耗法但見眾色變也。愚者自系縛為暗所纏裹者。世多有人行跡不同。恒為二縛所系。一者結(jié)使二者陰縛。為此二事所縛無(wú)明所陰。蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無(wú)漏。猶若有罪之人。閉在牢獄不睹日月光明。此眾生類亦復(fù)如是。以無(wú)明暗室所見纏裹。夫?yàn)橛�怒癡所系縛。欲求解脫難可得也。是故說曰愚者自系縛為暗所纏裹也。亦不見于行觀而無(wú)所有。以性觀察都不見功德之本。復(fù)以知他人心智。欲免此難者。無(wú)一善根可濟(jì)免也。猶若有人沒溺深廁糞除所污。復(fù)有慈愍之人。欲得免濟(jì)彼難。求覓凈處欲往手捉。遍悉觀之無(wú)一凈處便舍而去。無(wú)漏之人觀察眾生。頗有毫厘善本可療治乎。遍觀察之無(wú)有善本可療治者。圣人自念咄嗟衰耗群徒。罪重乃至于斯。是故說曰亦不見于行觀而無(wú)所有

眾生皆有我為彼而生患

一一不相見不睹邪見刺

眾生皆有我為彼而生患者。世多有人性懷顛倒。眾生之類。我所造為從我而生。復(fù)有說者。從他而生從他而有。是故說曰眾生皆有我為彼而生患也。一一不相見不睹邪見刺者。一一者所謂外道梵志是。不思惟正見信邪顛倒。是故說曰一一不相見不睹邪見刺

觀此刺因緣眾生所染著

我造彼非有彼造非我有

觀此刺因緣者。所謂刺者邪見之刺也。因緣者。地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種不同。是故說曰觀此刺因緣也。眾生所染著。外道異學(xué)晝夜孜孜汲汲。各自謂真信邪倒見。不能舍離就于正路。是故說曰眾生所染著。我造彼非有彼造我非有者。各自謂正共相干錯(cuò)眾生之類。我作我造非彼所有。復(fù)自思惟。彼造彼作非我所有。是故說曰。我造彼非有彼造我非有也

眾生為慢纏染著于憍慢

為見所迷惑不免生死際

眾生為慢纏染著于憍慢者。彼人自念意性憍豪。我今在眾最尊最上。宗族姓望屋宅田業(yè)。仆從家產(chǎn)無(wú)及我者。心意堅(jiān)固不能舍離。是故說曰眾生為慢纏染著于憍慢也。為見所迷惑不免生死際者。計(jì)常見不與斷滅見相應(yīng)。斷滅見不與計(jì)常見相應(yīng)。不能免此生死至無(wú)為岸。是故說曰為見所迷惑不免生死際也

以逮及當(dāng)逮二俱受塵垢

習(xí)于病根本及學(xué)諸所學(xué)

觀諸持戒者梵行清凈人

瞻視病瘦者是謂至邊際

世有眾生邪見心盛。貪著愛欲不能舍離。潔欲清凈玩而習(xí)之。于中興起憍慢不自改更。是謂第二邊際。是謂諸賢增益諸著。以逮及當(dāng)逮者。得陰持入�；蛴胁坏藐幊秩胝�。此二俱受塵。一者邪見塵。二者愛欲塵。為結(jié)所使不能舍離。是故說曰二俱受塵垢也。習(xí)于病根本者。外道異學(xué)是。習(xí)彼技術(shù)而自榮己。及學(xué)諸所學(xué)者。諸有眾生學(xué)其技術(shù)。乘馬御車造作無(wú)端皆能備悉。具此行者乃得解脫。是故說曰及學(xué)諸所學(xué)也。觀諸持戒者�；蛴需笾痉畛纸�戒�；虺譃踅渑e聲似烏。或持禿梟戒隨時(shí)跪拜效禿梟鳴�；虺致菇渎曧懰坡埂Ｊ枪收f曰觀諸持戒者也。梵志清凈人者。彼外道異學(xué)自相謂言。其有兩兩行凈行者。便得解脫至清凈處。若復(fù)事火日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然后乃至無(wú)為之處。是謂名曰一邊際也。世有眾生邪見心盛。貪著愛欲不能舍離。計(jì)欲清凈外人習(xí)之犯欲無(wú)隙。是謂諸賢增益諸著。能得知此者亦不隨流轉(zhuǎn)。有目者觀。所謂有目者諸佛世尊是。信能觀察流轉(zhuǎn)停息。是故說曰有目者所見。解此二邊者無(wú)所染著不興塵勞。此名邊際

當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬

如是不觀身亦不見死王

當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬者。如彼水泡不得久停。昔有國(guó)王女為王所愛。未曾離目。時(shí)天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白王言。我欲得水上泡以為頭花鬘。王告女曰。今水上泡不可獲持。云何得取以為花鬘。女白王言。說不得者我當(dāng)自殺。王聞女語(yǔ)。尋召巧師而告之曰。汝等奇巧靡事不通。速取水泡與我女作鬘。若不爾者當(dāng)斬汝等。巧師白王。我等不堪取泡作鬘。其中有一老匠。自占堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作鬘。王甚歡喜即告女曰。今有一人堪任作鬘。汝可自往躬自瞻視。女隨王語(yǔ)在外瞻視。時(shí)彼老匠白王女言。我素不別水泡好丑。伏愿王女躬自取泡我當(dāng)作鬘。女尋取泡隨手破壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭而舍之去。女白王言。水泡虛偽不可久停。愿王與我作紫金鬘。終日竟夜無(wú)有枯萎。水上泡者誑惑人目。雖有形質(zhì)生生便滅。盛焰野馬亦復(fù)如是。渴愛疲勞而喪其命。人身虛偽樂少苦多。為磨滅法不得久停。遷轉(zhuǎn)變易在世無(wú)幾。不為死王所見。是故說曰。當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王

當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬

如是不觀世亦不見死王

不觀世者。五盛陰身。如是不久當(dāng)復(fù)消滅。設(shè)能滅此五陰身者。不與死王相見也

如是當(dāng)觀身如王雜色車

愚者所染著善求遠(yuǎn)離彼

如是當(dāng)觀身如王雜色車者。如國(guó)王車雜色莊嚴(yán)。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故說曰如是當(dāng)觀身如王雜色車也。愚者所染著善求遠(yuǎn)離彼者。愚人所貪玩而習(xí)之。智者所棄若捐糞除。是故說曰愚者所染著善求遠(yuǎn)離彼也

如是當(dāng)觀身如王雜色車

愚者所染著智者遠(yuǎn)離之

智人知?jiǎng)訐u心不愿樂。常意欲遠(yuǎn)離如避火災(zāi)。是故說曰智者遠(yuǎn)離之

如是當(dāng)觀身知病之所因

病與愚合會(huì)焉能可恃怙

人出胞胎由前世因緣。多病少病形貌好丑。是故說曰如是當(dāng)觀身眾病之所因病與愚合會(huì)焉能可恃怙

當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)

愚者以為緣不求越彼岸

當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)者。眾香芬熏沐浴其發(fā)。眾香沐浴香氣遠(yuǎn)布。是故說曰當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)也。愚者以為緣不求越彼岸者。愚者所纏裹不能得遠(yuǎn)離。無(wú)有巧便得至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故說曰愚者以為緣不求越彼岸也

當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)

愚者以為緣智者所厭患

智能之人。分別妙觀思惟挍計(jì)。不興想著。是故說曰智者所厭患

強(qiáng)以彩畫形莊嚴(yán)丑穢身

愚者以為緣亦不自求度

昔有豪族之家。饒財(cái)多寶七珍具足。長(zhǎng)者自念。今時(shí)年少道人情欲未斷。我今宜請(qǐng)來在家。使諸婦女擎食供養(yǎng)。設(shè)有欲情者我當(dāng)知之。即往在寺請(qǐng)。諸年少道人詣長(zhǎng)者家。莊嚴(yán)婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時(shí)有六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消盡。髑髏手腳各自一處。爾時(shí)羅漢告諸比丘。當(dāng)自專意以求度世。莫視女色興穢污心。時(shí)彼長(zhǎng)者睹彼瑞應(yīng)嘆未曾有。內(nèi)自克責(zé)知為不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時(shí)羅漢告長(zhǎng)者曰。佛法寬博汪洋無(wú)涯。卿今以凡夫之智量度圣人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰比須彌升合之器。欲量海水。爾時(shí)比丘便說此偈

強(qiáng)以彩畫形莊嚴(yán)丑穢身

愚者以為緣亦不自求度

分發(fā)為八分雙部眼耳珰

愚者所染著亦不自求度

爾時(shí)比丘說此二偈已。便從坐起而去。時(shí)彼長(zhǎng)者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。后日各各成其道跡

著欲染于欲不究結(jié)使緣

不以生結(jié)使當(dāng)度欲有流

著欲染于欲者。群徒在世志趣不同�；蛴猩儆�或欲意偏多。欲偏多者不達(dá)賢之法。是故說曰著欲染于欲也。不究結(jié)使緣者。貪嫉慳結(jié)病中之重者。入骨徹髓醫(yī)所不療。積財(cái)億萬(wàn)不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。其有眾生修行貪嫉者。身無(wú)威神遂致貧窮。宗親不和為人所輕。是故說曰不究結(jié)使緣也。不以生結(jié)使當(dāng)度欲有流者。流有四品。其事不同。云何為四。一者欲流。二者有流。三者無(wú)明流。四者見流。眾生之類沉溺生死。皆由此四流浪。四使不能自免。方當(dāng)涉歷流轉(zhuǎn)五道。是故說曰不以生結(jié)使當(dāng)度欲有流也

上一切無(wú)欲當(dāng)察此大觀

如是有解脫本所未度者

上一切無(wú)欲者。上者色界無(wú)色界。欲者欲界也。于此三界無(wú)復(fù)三毒。于中永得解脫。是故說曰上一切無(wú)欲也。當(dāng)察此大觀者。無(wú)欲之人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢為勝為尊為貴為無(wú)有上。是故說曰當(dāng)察此大觀也。如是有解脫者。圣人執(zhí)行不自為己。于諸四駃永得自在。更不著有在身口行。是故說曰如是有解脫也。本所未度者。昔所經(jīng)歷生死之難。未曾為度。當(dāng)求方便度此三有更不受有造四大身。是故說曰本所未度者

非園脫于園脫園復(fù)就園

當(dāng)復(fù)觀此人脫縛復(fù)就縛

昔佛在釋翅搜迦維羅竭國(guó)尼拘類園中。爾時(shí)世尊到時(shí)著衣持缽。將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時(shí)童子難陀。在高樓上。遙見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面禮足啟世尊言。如來之姓國(guó)中豪族。轉(zhuǎn)輪圣王所至之處。何為自辱持缽乞食。爾時(shí)難陀取如來缽。入內(nèi)盛甘饌飲食。佛見難陀入舍之后。告阿難曰。我今向尼拘類園。難陀出者勿復(fù)取缽。汝語(yǔ)難陀。躬自送缽還于如來。難陀受教從后送缽。婦復(fù)隨后語(yǔ)難陀曰。速還勿久須來乃食。前進(jìn)未久。婦重遣信時(shí)還勿停。所以鄭重者�？稚峒覍W(xué)道。難陀持至世尊所。手自擎缽授與如來。唯愿時(shí)受今欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠(yuǎn)家剃除須發(fā)著三法衣。何為復(fù)辭欲還到家。是時(shí)如來以威神力逼迫難陀。出家為道閉在靜室不使還家。如是經(jīng)歷日月之?dāng)?shù)。次第當(dāng)直遂至難陀。難陀聞之內(nèi)自歡喜。我今當(dāng)直事得從容。因此閑暇逃走還家。是時(shí)難陀受直使辦水掃地事事不闕。是時(shí)天神侍衛(wèi)難陀。汲水至滿自然翻棄凈地之中。草土更滋。關(guān)閉門戶戶自然開。難陀思惟。我家王者之種。饒財(cái)多寶無(wú)所乏短。我今逃走向家。設(shè)有漏失以物償之。今當(dāng)竊逐細(xì)徑。按大途者備值如來。爾時(shí)難陀脫三法衣。更被白服磨何而去。行未經(jīng)時(shí)正值如來從彼而進(jìn)。難陀見已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹在難陀后。難陀周慞安身無(wú)處。爾時(shí)世尊復(fù)以神力。拔彼大樹懸在虛空。爾時(shí)難陀入樹根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何為乃來至此。難陀默然慚愧不對(duì)。如來再三告難陀曰。汝欲何趣默然不對(duì)。難陀言還家與婦相見。佛告難陀。夫人學(xué)道心不自專。貪著欲心不顧后世燒身之禍。爾時(shí)世尊便說偈言

非園脫于園脫園復(fù)就園

當(dāng)復(fù)觀此人脫縛復(fù)就縛

我今將汝天上游觀。宜當(dāng)自專勿懷恐怖。是時(shí)世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營(yíng)從不可稱計(jì)。純女無(wú)男亦無(wú)夫主。是時(shí)難陀前白佛言。是何天宮殿快樂無(wú)比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無(wú)有夫主。唯愿世尊解我狐疑。爾時(shí)世尊告難陀曰。汝自往彼問其情實(shí)。天女自當(dāng)與汝說之。難陀受教至彼天宮。以其情實(shí)問天女曰。汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自?shī)�。汝等夫主竟為所在。天女�?bào)曰。汝不知乎。閻浮利地迦維羅竭國(guó)。釋迦文佛并父弟名曰難陀。命終之后當(dāng)來生此處在天宮。彼人即我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸宮殿玉女營(yíng)從盡是我許。佛告難陀。快修梵行。如是不久當(dāng)來至此受福自然。是時(shí)世尊以神足力。手接難陀將至地獄。路經(jīng)鐵圍山表。見一獼猴瞎無(wú)一目。佛語(yǔ)難陀。汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊勿復(fù)說此。豈當(dāng)以此方之彼人。孫陀利者女中英妙。六十四術(shù)無(wú)事不閑。爾時(shí)世尊告難陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復(fù)以孫陀利比諸天女。億千萬(wàn)倍不以譬喻為比。是時(shí)世尊即接難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計(jì)。八大地獄湯煮罪人。一大地獄十六隔子圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有罪囚。斯是何鑊不見罪人。佛告難陀。汝躬自往問彼獄卒。自當(dāng)為汝說其本末。是時(shí)難陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何鑊空無(wú)罪人。獄卒報(bào)曰。閻浮利地。真凈王家兒得成道。并父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸淫欲情多。自恃豪族輕忽萬(wàn)民。彼命終之后當(dāng)來入此鑊中。經(jīng)歷劫數(shù)乃得免脫。卿欲知者其事如是。難陀聞已衣毛皆豎。形體戰(zhàn)栗顏色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師二界大護(hù)。今睹此變倍懷恐懼。尋于佛前而說此偈

今舍天上位不造生死本

求離地獄苦愿說泥洹滅

爾時(shí)世尊漸與難陀說微妙法。安處無(wú)為令至道場(chǎng)

青衣白蓋覆御者御一輪

觀彼末塵垢永便斷縛者

人多求自歸山川樹木神

園觀及神祠望免苦患難

人懷恐懼意迷不寤。值前禱祀不別真?zhèn)�。昔月支�?guó)有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母教敕王。設(shè)卿有臨死之難。慎莫左旋佛寺。當(dāng)念右旋。慎莫違吾此教。是時(shí)惡少王大出兵眾攻純西城。手自執(zhí)劍殺三億人。不滿四億。規(guī)滿五億。后戰(zhàn)不如。乘象奔走。顧見佛圖憶母教誡。便回象右旋。敵國(guó)見之皆伏還國(guó)。王見賊退尋后追攝即還壞賊擒獲。王身便憶佛語(yǔ)。自歸佛者。為尊為上無(wú)有及者。設(shè)我不右旋者。豈能壞此賊乎。是故說曰人多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患難也

此非自歸上亦非有吉利

如有自歸者不脫一切苦

若有自歸佛歸法比丘僧

修習(xí)圣四諦如慧之所見

苦因苦緣生當(dāng)越此苦本

賢圣八品道滅盡甘露際

是為自歸上非不有吉利

如有自歸者得脫一切苦

人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。諸有眾生能自歸此三寶者。無(wú)愿不成。為天人所供養(yǎng)。自致得道。亦復(fù)受永劫之福。人之無(wú)怙猶樹之無(wú)根。若有所憑何事不果也

觀以觀當(dāng)觀不觀亦當(dāng)觀

觀而復(fù)重觀觀而不復(fù)觀

所謂觀者�？嗔�(xí)盡道真如四諦。彼執(zhí)行人。以觀苦習(xí)盡道真如四諦。觀者現(xiàn)在以觀過去當(dāng)觀未來。興于塵勞皆由三世。墜墮生死不至于道。是故說曰觀以觀當(dāng)觀也。不觀亦當(dāng)觀者。所謂不觀者。不見苦習(xí)盡道。如是當(dāng)觀深察分明知為。不見苦習(xí)盡道真如四諦。是故說曰不觀亦當(dāng)觀也。觀而復(fù)重觀者。信能分別苦習(xí)盡道。一一思惟究暢其義。觀而不復(fù)觀者。已觀已知不復(fù)思惟。是故說曰不觀亦當(dāng)觀觀而復(fù)不觀也

觀而復(fù)重觀分別彼性本

計(jì)晝以為夜寶身壞不久

觀而復(fù)重觀者。觀有二種。一者財(cái)觀。二者第一義觀。夫財(cái)觀者增益結(jié)使。第一義者。盡有漏成無(wú)漏行。是故說曰觀而復(fù)重觀也。分別彼性本者。或有人性造行不同。國(guó)界若干法教非一。圣人在中一一分別�；蛴幸忾_寤者�；蛴幸獠婚_寤者�；蛴虚_寤不開寤者。眾生受性寤有遲疾。是以圣人訓(xùn)之以道。勤加修行晝夜匪懈。是故說曰分別彼性本也。計(jì)晝以為夜者。眾生之類性行不同�；蛩忌票尽；虿凰忌票尽Ｊ侵^計(jì)晝以為夜也。寶身壞不久者。世間財(cái)貨世之常法。終日聚集要當(dāng)消壞。善根財(cái)貨者終不腐敗。是故律本說曰當(dāng)以不寶之身易寶身。不寶之財(cái)易寶財(cái)。不寶之命易寶命。是故說曰寶身壞不久也

觀而不重觀雖見亦不見

如見而不見觀而亦不見

觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀察知彼行人。亦無(wú)妙觀得思惟。定者有二種人。一人得觀一者不得觀。復(fù)更有導(dǎo)師觀察行人。頗有應(yīng)于圣諦者。不遍思觀之不應(yīng)圣諦。是故說曰觀而不重觀也。觀而亦不見者。多有思惟修集道行。復(fù)觀久遠(yuǎn)過去世事�；蛴羞_(dá)者。或有不達(dá)者。一一分別亦不錯(cuò)亂。是故說曰觀而亦不觀也

云何見不見何說見不見

因何見不見因?yàn)槌龊我?/p>

云何見不見者。行人修法計(jì)有。是常清凈之法。所謂不見者。不見苦習(xí)盡道。是故說曰云何見不見也。何說見不見者。行人唯見一緣�；蚓壣�或緣色聲香味�；蛴兴嘉┗虿凰嘉�。是故說曰何說見不見也。因何見不見者。猶如二人眾行以具功德備悉。雖在生死不懷怯弱。意求斷結(jié)亦無(wú)疑滯。一人意偏不達(dá)究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生死。是故說曰因何見不見也。因?yàn)槌龊我娬摺Ｓ少t圣法自見出要義。所愿必克無(wú)所畏忌。是故說曰因何出何見也

猶若不觀苦常當(dāng)深自觀

以解苦根源是謂明妙觀

猶若不觀苦者。如彼學(xué)人不見苦空非身無(wú)我。亦不分別于諸行陰。便為墮落。自觀身中污穢不凈。從頭至足無(wú)一可貪。我自我有色自我色。亦不分別色之本末。是故說曰猶若不觀苦常當(dāng)深自觀也。以解苦根源是謂明妙觀者。所解苦空無(wú)常非身之義。身之為患流溢萬(wàn)病。行人思惟意不亂錯(cuò)。深知病之根源。身寄于世四大合成。從無(wú)數(shù)劫以來不睹大明。斯由癡惑所纏裹故。我今以脫不造彼緣。是故說曰以解苦根源是謂明妙觀也

誰(shuí)令凡夫人不睹眾行本

因彼而觀察去冥見大明

誰(shuí)令凡夫人不睹眾行本者。世間盲冥不睹大明誰(shuí)之所造。眾生游游不識(shí)正路�，F(xiàn)有四大陰持入苦。愚者染著不信為患。興諸邪見遂增塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟斷結(jié)為業(yè)。去冥見大明。大明之本無(wú)冥根。是不識(shí)佛不識(shí)法。不識(shí)比丘僧。亦復(fù)不識(shí)真如四諦苦習(xí)盡道。不修境界清凈之行。是故說曰誰(shuí)令凡夫人。不睹眾行本也(觀品第二十八竟)。