出曜經(jīng) 第二十六卷

出曜經(jīng) 第二十六卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

[雨/只]要品第三十

夜光照于冥至日未出間

日光布大明夜光便黤[黑*炎]

觀此義已如來(lái)引喻。欲使后生明達(dá)其事。猶若夜光之蟲處在幽冥。布其光明遠(yuǎn)有所照。謂為己明無(wú)有及者。值日天子放百千光明升于東方。爾時(shí)無(wú)復(fù)有夜光蟲明。顏色黤[黑*炎]像如純墨。是故說(shuō)曰。夜光照于冥至日未出間。日光布大明。夜光便黤[黑*炎]也

察者布光明如來(lái)未出頃

佛出放大明無(wú)察無(wú)聲問(wèn)

外道梵志所行不同�；蛴胁於�知者�；蛴腥攵ǘ�知者�；蛴新劷潭�寤者。此三種人在世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來(lái)未現(xiàn)于世。設(shè)如來(lái)降神于世。放大光明流教布化。爾時(shí)外道梵志自然消歇。其道不行無(wú)復(fù)威神。是故說(shuō)曰夜光照于冥。至日未出間。日光有大明。夜光。便黤[黑*炎]也

不牢起牢想牢起不牢想

彼不至于牢由起邪見故

不牢起牢想者。此眾生類戀慕生死。若自生念人處世間。樂(lè)著五欲以自?shī)蕵?lè)者乃為牢固。是故說(shuō)曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。邪見之人執(zhí)意來(lái)久。共相指授乃興此論。竊聞佛家稱說(shuō)泥洹無(wú)生無(wú)滅無(wú)起滅想。亦復(fù)無(wú)有歌嘆喜舞宗親五族。行來(lái)進(jìn)止園觀浴池。都無(wú)此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛倒邪心不滅。牢而固者莫過(guò)泥洹。反更毀呰以為不牢。是故說(shuō)曰牢起不牢想也。彼不至于牢。由起邪見故者。滅盡泥洹無(wú)有眾患。澄然無(wú)為凝神不動(dòng)。亦不變易。愚者不解以為非真。是故說(shuō)曰彼不至于牢由起邪見故也

牢而知牢者不牢知不牢

彼人求于牢正治以為本

若有眾生解滅盡泥洹無(wú)生無(wú)滅。亦不欺詐誑惑于世。諸佛世尊永息之室。其有眾生入此室者。寵位至不以增歡。毀辱逼不以加戚。與倒見異其辭。邪部殊其趣。冥然太虛永息不起。智者之所慕。非愚之所習(xí)。欲至彼室者。要涉八正之徑路。求度十二之洪崖。以渡生死之崄岸。安神無(wú)為之淡然。顧眄悠悠之楚酷�？嘣沼藁笾�滋甚。是故說(shuō)曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求于牢正治以為本也

愚意以為牢反被九結(jié)縛

如鳥投羅網(wǎng)斯由愛深固

愚意以為牢者。夫人在世意愚難革�；蜓躁幘蹫槔巍；蜓越Y(jié)本為牢。于中興想不別真?zhèn)巍ｋm復(fù)出家學(xué)道反習(xí)邪行。是故說(shuō)曰遇意以為牢也。反被九結(jié)縛者。人之修道要當(dāng)舍家。遇惡知識(shí)指授邪徑。舍故結(jié)縛反被九結(jié)。如蛾投火不顧后慮。斯由愛深固。是故說(shuō)曰。反被九結(jié)縛。如鳥投羅網(wǎng)。斯由愛深固也

諸有懷狐疑今世及后世

禪定盡能滅無(wú)惱修梵行

諸有懷狐疑者。彼修行人。思惟惡露不凈之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思惟。是故說(shuō)曰諸有懷狐疑也。今世及后世者。今者現(xiàn)身后者后身。今者現(xiàn)世后者后世。于中不興猶豫生狐疑者。乃應(yīng)定意。是故說(shuō)曰今世及后世也。禪定盡能滅者。入定之人心意堅(jiān)固。盡能消滅不興想著。是故說(shuō)曰禪定盡能滅也。無(wú)惱修梵行者。不為結(jié)使所煩惱。執(zhí)意清凈常如一心。所修德本超越人上。是故說(shuō)曰無(wú)惱修梵行

無(wú)塵離于塵能持此服者

無(wú)御無(wú)所至此不應(yīng)法服

人之修道常懷染污。淫怒癡垢不去于心。雖披袈裟不去三毒。此則不至于道。是故說(shuō)曰無(wú)塵離于塵也。能持此服者。唯有賢圣之人防塞眾惡。能服此真法之服。無(wú)有此者則不應(yīng)服。是故說(shuō)曰能持此服者。無(wú)御無(wú)所至。此不應(yīng)法服

若能除垢穢修戒等慧定

彼應(yīng)思惟業(yè)此應(yīng)服袈裟

若能除垢穢修戒等慧定者。人之修學(xué)除穢為本。三毒結(jié)使永盡無(wú)余。雖得羅漢不入定意。無(wú)記對(duì)至乃知謬誤。修戒除垢穢不失其道心。是故說(shuō)曰。若能除垢穢修戒等慧定也。彼應(yīng)思惟業(yè)應(yīng)此服袈裟者。入定之人必有所益。心有所念無(wú)事不果。諸天世人魔及魔天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故說(shuō)曰彼應(yīng)思惟業(yè)。應(yīng)此服袈裟

不以柔和言名稱有所至

人有善顏色乃懷巧偽心

不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人言談。內(nèi)懷奸宄外如現(xiàn)愚。是故說(shuō)曰不以柔和言。名稱有所至也。人有善顏色。乃懷巧偽心者。往昔波斯匿王。園觀游戲見二梵志苦形學(xué)道。仰事日月祭祀水火。王見此人學(xué)道志苦。尋往佛所白世尊言。向行游觀見二梵志�？嘈螌W(xué)道至為難及亦無(wú)儔匹。佛告王曰。人之修德持戒完具欲得知者。要當(dāng)同止觀察威儀尋省來(lái)語(yǔ)。然后乃知有戒無(wú)戒。王聞斯語(yǔ)內(nèi)懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而去。還至宮殿告語(yǔ)傍臣。汝速詣彼喚二梵志在我后園。吾觀察之。審有苦行求于道德。為虛稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。王自樓上遙觀其行。知彼巧偽詐稱為道。重懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂(lè)佛道。即令國(guó)界人民之類。其有供事外學(xué)異道者。皆受誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足。悔本不及。自今以往。四事供養(yǎng)恭敬三寶。盡其形壽不違此誓。是故說(shuō)曰人有善顏色。乃懷巧偽心也

有能斷是者永拔其根本

智者除諸穢乃名為善色

有能斷是者。永拔其根本者。世人多懷奸宄之心。雖披法服內(nèi)行不真。能斷此者乃應(yīng)道門。是故說(shuō)曰有能斷此者永拔其根本。智者除諸穢乃名為善色者。智人習(xí)法要應(yīng)為道。非法不行學(xué)者所貴。顏色怡耀眾人敬仰。是故說(shuō)曰。智者除其穢乃名為善色也

不以色從容蹔睹知人意

世多違行人游蕩在世界

如彼虛偽鋀其中純有銅

獨(dú)游無(wú)畏忌內(nèi)穢外不凈

不以色從容蹔睹知人意者。世多有人顏色從容。與人言談辭義辯美。然內(nèi)心虛偽心口相違。雖名為人性行不均。外如賢士?jī)?nèi)懷毒行。雖暫相見賢愚不別。猶夜睹火遙見光明。若當(dāng)往捉便燒其手。此亦如是。雖有顏色內(nèi)懷熾焰。是故說(shuō)曰不以色從容蹔睹知人意也。世多違行人游蕩在世界者。當(dāng)來(lái)愚人巧詐滋繁。漸漸遂至謗賢毀圣。奸宄萬(wàn)端幻惑世人。與人言談?lì)伾�不正。出言成章辯聰無(wú)礙�？霸诖蟊姙闊o(wú)軌事。眾人睹者莫不拭目。是故說(shuō)曰世多違行人游蕩在世界也。如彼虛偽鋀其中純有銅者。巧詐之人多諸方略。以煙熏銅色勝真金。誑惑世人貪取財(cái)貨。是以如來(lái)引此為喻。如彼偽鋀獲世重利。奸宄之人亦復(fù)如是。甘言美辭誘進(jìn)檀越。獲致供養(yǎng)四事不乏。衣被飲食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。雖獲其供養(yǎng)。后當(dāng)償之。報(bào)受洋銅。經(jīng)歷苦惱罪積未畢。是故說(shuō)曰如彼虛偽鋀其心純有銅也。獨(dú)游無(wú)畏忌內(nèi)穢外不凈者。如彼奸宄之人。多將翼從人間游處。眾人見者莫不興敬。如賊暴虐多壞村落。然后乃知非是真人也。是故說(shuō)曰。獨(dú)游無(wú)畏忌內(nèi)穢外不凈也

貪餮不自節(jié)三轉(zhuǎn)隨時(shí)行

如圈被養(yǎng)豬數(shù)數(shù)受胞胎

貪餮不自節(jié)三轉(zhuǎn)隨時(shí)行者。如彼愚惑之人。為人標(biāo)首受人供養(yǎng)。自養(yǎng)其形身體肥盛不能轉(zhuǎn)側(cè)。檀越施主隨時(shí)禮覲。愚人佯坐入定思惟。由是自致得大供養(yǎng)。是以世尊假以為譬。如被養(yǎng)豬臥食不動(dòng)。不知久久當(dāng)受屠割。舍身受身無(wú)有休已。是故說(shuō)曰。貪餮不自節(jié)三轉(zhuǎn)隨時(shí)行如圈被養(yǎng)豬數(shù)數(shù)受胞胎也

人能專其意于食知止足

趣欲支其形養(yǎng)壽守其道

昔佛與波斯匿王而說(shuō)此偈。波斯匿王宿殖德本福響自應(yīng)。于后園中。自然生甘蔗之樹。流出甘漿晝夜不絕。于彼園中自然生一株粳米。垂穗數(shù)百取之無(wú)盡。王受其福食之無(wú)厭。身體肥重喘息苦極不能轉(zhuǎn)側(cè)。時(shí)往佛所。低身揖讓在一面坐。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈

人能專其意于食知止足

趣欲支其形養(yǎng)壽守其道

王聞斯語(yǔ)歡喜踴躍不能自勝。即從坐起辭佛還宮。即敕廚宰作食之人。設(shè)汝擎食在吾前者。先說(shuō)斯偈爾乃得食。自是以始常以為法。王轉(zhuǎn)減食身體輕便。進(jìn)止行來(lái)無(wú)所患苦

觀凈而自修諸根不具足

于食無(wú)厭足斯等凡品行

轉(zhuǎn)增于欲意如屋壞穿漏

觀凈而自修諸根不具足者。初履行人意不堅(jiān)固。內(nèi)自思念發(fā)毛爪齒。愛著清凈興著欲想。增益瞋恚愚癡滋長(zhǎng)。不攝諸情根門不定。放逸自恣遂失道明。由火赫熾復(fù)益酥油。深明此理。豈是滅火之兆乎。夫欲息淫怒癡火永不生者。當(dāng)興惡露不凈之想。是故說(shuō)曰。觀凈而自修諸根不具足也。于食無(wú)厭足斯等凡品行者。彼修行人乞求無(wú)厭。得而藏囊慳心不舍。若后命終受凡品行。是故說(shuō)曰。于食無(wú)厭足斯等凡品行也。轉(zhuǎn)增于欲意如屋壞穿漏者。行人執(zhí)愚不修善根。欲意熾盛不自改更。當(dāng)復(fù)經(jīng)歷生死之難。猶若蓋屋覆治不牢。天雨則漏澆灒衣服凈者使污。人情如是意不堅(jiān)固漏淫怒癡。是故說(shuō)曰。轉(zhuǎn)增于欲意如屋壞穿漏

當(dāng)觀不凈行諸根無(wú)缺漏

于食知止足有信執(zhí)精進(jìn)

不恣于欲意如風(fēng)吹泰山

當(dāng)觀不凈行諸根不缺漏者。行人御意不暇食息。觀察此身漏出不凈一一分別。料簡(jiǎn)身中三十六物穢污不凈。從頭至足無(wú)一可貪。收攝諸根不使漏失。是故說(shuō)曰。當(dāng)觀不凈行諸根無(wú)缺漏也。于食知止足有信執(zhí)精進(jìn)者。行人執(zhí)意得無(wú)漏信。多食瞪瞢不容入定。信心勇熾堪行精進(jìn)。超群獨(dú)邁尋受其證。是故說(shuō)曰于食知止足有信執(zhí)精進(jìn)也。不恣于欲意如風(fēng)吹泰山者。行人用意眾想不亂。欲為禍根主生災(zāi)患。見身神慌不受慧明。死則對(duì)至燒身之痛。料別此理悉為苦患。制意不興色聲香味細(xì)滑之法。外御六塵內(nèi)攝六情。內(nèi)外清凈不漏欲意。猶若泰山安峙堅(jiān)固。不為飄風(fēng)之所吹動(dòng)。心如金剛不可沮壞。是故說(shuō)曰。不恣于欲意。如風(fēng)吹泰山也

空閑甚可樂(lè)然人不樂(lè)彼

無(wú)欲常居之非欲之所處

空閑甚可樂(lè)者。所以圣人論此語(yǔ)者。欲使行人速獲其法。閑靜之中意得專一。思惟挍計(jì)不移時(shí)節(jié)。意念向應(yīng)如人呼聲。是故說(shuō)曰空閑甚可樂(lè)也。然人不樂(lè)彼者。如此之徒皆是凡夫。意著愛欲不能舍離。意著女色以為實(shí)用。一旦亡沒(méi)乃知非真。是故說(shuō)曰然人不樂(lè)彼也。無(wú)欲常居之者所以言圣人者。無(wú)淫怒癡諸結(jié)縛著豁然除盡。凈如天金亦無(wú)微翳。若在人村周游教化。到時(shí)持缽福度眾生。隨施多少咒愿施主。檀越施主值聞聲者。則聞道教貫徹心懷。設(shè)值辟支佛者。飛缽空虛作十八變。形雖在眾心存曠野。是故說(shuō)曰無(wú)欲常居之也。非欲之所處者。著欲之人心意有在。猶人墮罪閉在牢獄。官不決斷遂經(jīng)年歲。望欲求出良難得矣。淫泆之人亦復(fù)如是。癡心所裹閉在欲獄。不遭無(wú)漏圣睿之藥。欲得免濟(jì)甚復(fù)難克也。是故說(shuō)曰非欲之所處也

在村閑靜高岸平地應(yīng)真所過(guò)

莫不蒙佑

真人所居必有善應(yīng)。地主四王常來(lái)?yè)碜o(hù)。所居之方不被災(zāi)患。福能抑惡眾害不生。由圣居中威神所致。是故說(shuō)曰。在村閑靜高岸平地應(yīng)真所過(guò)莫不蒙佑也

難移難可動(dòng)如彼重雪山

非賢則不現(xiàn)猶夜射冥室

賢圣之人心不可移動(dòng)。意欲所規(guī)必克不難。猶若眾山競(jìng)出好藥。隨意取之分別毒害。是故智者說(shuō)眾德具足。是故說(shuō)曰。難移難可動(dòng)如彼重雪山也。非賢則不現(xiàn)猶夜射冥室者。不以善知識(shí)。不親近善知識(shí)。聞惡不出其本。聞善不嘆其德。猶若冥室之中暗射其矢。是故說(shuō)曰。非賢則不現(xiàn)猶夜射冥室也

賢者有千數(shù)智睿在叢林

義理極深邃智者所分別

賢者有千數(shù)智睿在叢林者。所謂賢者有所分別。聞一句義暢演無(wú)數(shù)辯才之法。思惟分別皆由觀練。是故說(shuō)曰。賢者有千數(shù)睿智在叢林也。義理極深邃智者所分別者。分別諸法不失次第。義理深邃究暢其法。知所從生知所從滅。分別義理一一不失。是故說(shuō)曰。義理極深邃智者所分別

多有眾生類非射而不值

今觀此義理無(wú)戒人所恥

多有眾生類非射而不值者。所謂值者。所修非法之人是也。是故說(shuō)曰。多有眾生類非射而不值也。今觀此義理無(wú)戒人所恥者。利根捷疾。觀是常非常有凈無(wú)凈。戒德具者嘆說(shuō)其凈。犯戒之人聞彼教訓(xùn)。謂為誹謗不說(shuō)真誠(chéng)。自不稱名姓號(hào)之本。亦不自卑嘆譽(yù)彼者。猶若善射之人。分別善者而效其矢。所以然者。欲使惡者改修其行。修善者敦崇正法。是故說(shuō)曰。今觀此義理無(wú)戒人所恥也

觀有知恐怖變易知有無(wú)

是故不樂(lè)有當(dāng)念遠(yuǎn)離有

觀有知恐怖變易知有無(wú)者。有者恐怖不可恃怙。如實(shí)而不去離。是故說(shuō)曰。觀有知恐怖。變易知有無(wú)也。是故不樂(lè)有當(dāng)念遠(yuǎn)離有者。夫人不樂(lè)眾苦之本。亦不思惟本業(yè)所造。是故說(shuō)曰。是故不樂(lè)有當(dāng)念遠(yuǎn)離有也

無(wú)信無(wú)反復(fù)穿墻而盜竊

斷彼希望意是名為勇士

無(wú)信無(wú)反復(fù)者。如有諸佛弟子。無(wú)有篤信之意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。亦復(fù)不信苦習(xí)盡道。盡者為滅盡泥洹是。彼人不信亦不恭奉。是故說(shuō)曰無(wú)信無(wú)反復(fù)也。穿墻而盜竊者。彼執(zhí)行人。穿壞有漏三界之墻。于中貿(mào)易望其福慶。是故說(shuō)曰穿墻而盜竊也。斷彼悕望意是名為勇士者。斷其利養(yǎng)之想無(wú)有悕望。人中之士無(wú)有過(guò)者。是故說(shuō)曰。斷彼悕望意是名為勇士也

除其父母緣王家及二種

遍滅其境土無(wú)垢為梵志

除其父母緣者。如來(lái)所以說(shuō)是者。現(xiàn)其愛心永盡無(wú)余更不復(fù)生。是故說(shuō)曰除其父母緣也。王家及二種者。所以論王現(xiàn)其憍慢。二種者。一者戒律二者邪見。除此憍慢更不復(fù)興。是故說(shuō)曰王家及二種也。遍滅其境土無(wú)垢為梵志者。如來(lái)所以說(shuō)此者。欲現(xiàn)己慢永盡無(wú)余修其凈行。是故說(shuō)曰。遍滅其境土無(wú)垢為梵志也

若人無(wú)所依知彼所貴食

空及無(wú)相愿思惟以為行

若人無(wú)所依者。修行之人無(wú)眾結(jié)使。亦不藏貯。是故說(shuō)曰若人無(wú)所依也。知彼所貴食者。世人依食以存其命。知其摶食所出本末。更樂(lè)食者興意想著。如彼生牛之皮。意想食者如彼火聚。識(shí)想食者猶如劍戟。如彼摶食之人觀食本末�；蜃允謭�(zhí)或在缽中。思惟翻覆食所從生為從何滅。觀諸惡露不可貪樂(lè)。是故說(shuō)曰知彼所貴食也�？占盁o(wú)相愿思惟以為行者。如彼眾生入三解脫門。思惟念道不去心首。是故說(shuō)曰空及無(wú)相愿思惟以為行也

鳥飛虛空而無(wú)足跡如彼行人

說(shuō)言無(wú)趣

鳥飛虛空而無(wú)足跡者。虛空飛鳥悉名鳳凰。虛空之中不見足跡。周旋往來(lái)都無(wú)處所。是故說(shuō)曰鳥飛虛空而無(wú)足跡也。如彼行人說(shuō)言無(wú)趣者。彼修行人觀此義理。都不知東西南北所趣之方。是故說(shuō)曰如彼行人說(shuō)言無(wú)趣也

諸能斷有本不依于未然

空及無(wú)相行思惟以為行

諸有行人斷有根本。所論有者。欲有色有無(wú)色有永盡無(wú)余。更不復(fù)興。是故說(shuō)曰諸能斷有本也。不依于未然者。不知未變之事興衰之變。是故說(shuō)曰。不依于未然也�？占盁o(wú)相行思惟以為行者。著三解脫滅盡之門。以自?shī)蕵?lè)不能舍離。是故說(shuō)曰�？占盁o(wú)相行思惟以為行也

希有眾生不順其徑有度不度

為死甚難

希有眾生不順其徑者。希有眾生生于中國(guó)者。復(fù)有眾生遇賢圣者。亦復(fù)少耳。是故說(shuō)曰希有眾生不順其徑也。有度不度者。多有眾生求度世者。亦復(fù)少耳。不知生死根栽有無(wú)是非。斯由鄙濁不達(dá)性行。是故說(shuō)曰有度不度也。為死甚難者。人之貪生但見目前。不知趣死眾苦之患。亦不思惟度世之業(yè)。是故說(shuō)曰為死甚難也

諸有平等說(shuō)法法共相觀

盡斷諸結(jié)使無(wú)復(fù)有熱惱

諸有平等說(shuō)法法共相觀者。夫人處世觀察是非。法法成就無(wú)有高下。是故說(shuō)曰諸有平等說(shuō)法法共相觀也。盡斷諸結(jié)使無(wú)復(fù)有熱惱者。如彼行人思惟挍計(jì)。斷諸結(jié)使去諸想著。無(wú)復(fù)熱惱之患。是故說(shuō)曰盡斷諸結(jié)使無(wú)復(fù)有熱惱

行路無(wú)復(fù)憂終日得解脫

一切結(jié)使盡無(wú)復(fù)有眾惱

行路無(wú)復(fù)憂終日得解脫者。履行之人修德自然。畢眾苦惱不興塵垢。是故說(shuō)曰行路無(wú)復(fù)憂終日得解脫也。一切結(jié)使盡無(wú)復(fù)有眾惱者。如彼行人執(zhí)意牢固。結(jié)使永盡無(wú)余。是故說(shuō)曰一切結(jié)使盡無(wú)復(fù)有眾惱也

無(wú)造無(wú)有造造者受煩熱

非造非無(wú)造前憂后亦然

無(wú)造無(wú)有造造者受煩熱者。人前為罪深知非法。向人布現(xiàn)求改懺悔不自隱藏。若更生受形不受苦惱。是故說(shuō)曰無(wú)造無(wú)有造造者受煩熱也。非造非無(wú)造前憂后亦然者。人前為過(guò)尋時(shí)改悔。壽終之日神不錯(cuò)亂。善神衛(wèi)護(hù)不至惡道。是故說(shuō)曰非造非無(wú)造前憂后亦然也

造者為善妙以作不懷憂

造而樂(lè)而造生天受歡樂(lè)

造者為善妙以作不懷憂者。人修善行眾德具足。眾人所敬莫不宗奉。壽終之后生善處天上。是故說(shuō)曰造者為善妙以作不懷憂造而樂(lè)而造生天受歡樂(lè)也

亦復(fù)不知論賢圣不差別

若復(fù)知論議所說(shuō)無(wú)垢跡

亦復(fù)不知論賢圣不差別者。如彼行人不解議論不別句義。若在大眾不知威儀禮節(jié)。賢愚不別。是故說(shuō)曰亦復(fù)不知論賢圣不差別也。若復(fù)知論議所說(shuō)無(wú)垢跡者。無(wú)垢之論。去諸想著內(nèi)懷歡喜稱慶無(wú)量。所聞法味充飽一切。不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱。是故說(shuō)曰若復(fù)知論議所說(shuō)無(wú)垢跡也

說(shuō)應(yīng)法議說(shuō)當(dāng)豎仙人幢

法幢為仙人仙人為法幢

說(shuō)應(yīng)法議說(shuō)。昌熾法味與人演布。文句具足展轉(zhuǎn)相教。仙人者諸佛世尊也。說(shuō)名身句身一一分別無(wú)有錯(cuò)謬。欲使正法久存于世。是故說(shuō)曰說(shuō)應(yīng)法議說(shuō)當(dāng)豎仙人幢法幢為仙人仙人為法幢也

或有寂然罵或有在眾罵

或有未聲罵世無(wú)有不罵

或有寂然罵者。心內(nèi)熾然咒咀不息。欲使彼人遭水火盜賊。內(nèi)心思惟不彰露在外。是故說(shuō)曰或有寂然罵也�；蛴性诒娏R高聲大喚不避尊卑。是故說(shuō)曰或有在眾罵也。或有未聲罵權(quán)在眾中。亦不高聲對(duì)面相罵。是故說(shuō)曰或有未聲罵世無(wú)有不罵

一毀一譽(yù)但利其名非有非無(wú)

亦不可知

一毀一譽(yù)但利其名。諸善功德育養(yǎng)其身。設(shè)得供養(yǎng)不以為歡。若彼毀辱不以為戚。過(guò)去已滅善心不絕。當(dāng)來(lái)未至未有生兆�，F(xiàn)在不住當(dāng)復(fù)漂轉(zhuǎn)。是故說(shuō)曰一毀一譽(yù)但利其名非有非無(wú)亦不可知也

睿人所譽(yù)若好若丑智人無(wú)缺

睿定解脫如紫磨金內(nèi)外凈徹

睿人所譽(yù)若好若丑。覺見廣見敷演一義而不可及。皆蒙得度濟(jì)神離苦。猶如如來(lái)行則履虛離地四寸。地上印文炳然自現(xiàn)。其中蟲蠡有形之類蒙光得度。七日安隱永無(wú)眾苦無(wú)能傷害。猶如紫磨純金。內(nèi)外清凈無(wú)有瑕滓。是故說(shuō)曰睿人所譽(yù)若好若丑智人無(wú)缺睿定解脫如紫磨金內(nèi)外清徹也

猶若安明山不為風(fēng)所動(dòng)

睿人亦如是不為毀譽(yù)動(dòng)

如彼安明山峙立安固。終不為風(fēng)所動(dòng)。如來(lái)處世去世八法。不為毀譽(yù)所動(dòng)。有一梵志多聞廣見無(wú)事不苞。聞佛出世不為毀譽(yù)所動(dòng)。持心如地不記好丑。往至佛所。以百種罵毀呰如來(lái)。后復(fù)以百種語(yǔ)贊譽(yù)如來(lái)。如來(lái)心意鏗然不動(dòng)。是故說(shuō)曰猶若安明山不為風(fēng)所動(dòng)睿人亦如是不為毀譽(yù)動(dòng)也

如樹無(wú)有根無(wú)枝況有葉

健者以解縛誰(shuí)能毀其德

如樹無(wú)有根無(wú)枝況有葉者。無(wú)明根本眾患之源。愛生枝葉以興邪見。是故說(shuō)曰如樹無(wú)有根無(wú)枝況有葉也。健者以解縛誰(shuí)能毀其德者。所謂健者謂佛世尊脫諸縛著更不受胞胎之形。亦復(fù)不從今世至后世。是故說(shuō)曰健者以解縛誰(shuí)能毀其德也

無(wú)垢無(wú)有住身塹種苦子

最勝無(wú)有愛天世人不知

無(wú)垢無(wú)有住者。去諸結(jié)使永盡無(wú)余。有結(jié)則有住。無(wú)結(jié)則無(wú)住。亦無(wú)身塹亦無(wú)苦子。是故說(shuō)曰無(wú)垢無(wú)有住身塹種苦子也。最勝無(wú)有愛天世人不知。如來(lái)坐禪寂然入定。三昧正受滅形自隱。諸天圣人欲得知如來(lái)者。此事不然。是故說(shuō)曰最勝無(wú)有愛天世人不知也

猶如網(wǎng)叢林無(wú)愛況有余

佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將

猶如網(wǎng)叢林者。佛告比丘。今當(dāng)與汝說(shuō)愛根本枝葉滋蔓。善思念之。廣說(shuō)如契經(jīng)。流轉(zhuǎn)生死分著五道。是故說(shuō)曰猶若網(wǎng)叢林。無(wú)愛況有余者。如來(lái)成道永無(wú)有愛。永斷五道不處三界不受四生。是故說(shuō)曰無(wú)愛況有余也。佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將者。所謂佛者。教寤一切諸法。無(wú)事不知無(wú)事不達(dá)。修四意止四意斷四神足根力覺道。廣布演說(shuō)無(wú)有窮極。高而無(wú)上無(wú)能量度。深邃無(wú)下深不可測(cè)。有結(jié)則有跡無(wú)結(jié)則無(wú)跡。夫人有足。便得游行東西南北。四維上下。結(jié)有跡者。將入三界游馳五道不離生死。結(jié)無(wú)跡者。則不至三界八難之處。是故說(shuō)曰佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將也

若有不欲生以生不受有

佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將

若有不欲生以生不受有者。舍身受形經(jīng)歷生死。億千萬(wàn)身生死無(wú)量不可稱計(jì)。今得成道畢故。身更不受形受諸苦惱。是故說(shuō)曰若有不欲生以住不受有佛有無(wú)量行無(wú)跡誰(shuí)跡將也

若欲滅其想內(nèi)外無(wú)諸因

亦無(wú)過(guò)色想四應(yīng)不受生

若欲滅其想內(nèi)外無(wú)諸因者。所謂想者。欲想色想無(wú)色想。行人永滅亦不使生。亦復(fù)不造三界結(jié)使。內(nèi)外清凈不造塵垢。是故說(shuō)曰若欲滅其想內(nèi)外無(wú)諸因也。亦無(wú)過(guò)色想四應(yīng)不受生者。如彼行人觀過(guò)去色。過(guò)去造色未來(lái)色。未來(lái)色造色現(xiàn)在色。現(xiàn)在造色一一分別四無(wú)有色。如彼轉(zhuǎn)輪圣王統(tǒng)四天下。身有大人之相眾好具足。行人觀彼如己無(wú)異。不以色好而興好想。不以色丑而興惡想。不見我是彼非彼是我非我。亦復(fù)不見是非是是非非。都無(wú)好丑之想。永斷四應(yīng)不與從事。是故說(shuō)曰亦無(wú)過(guò)色想四應(yīng)不受生也

舍前舍后舍間越有一切盡舍

不受生老

舍前舍后舍間越有。所謂前者。舍過(guò)去陰持。入結(jié)使縛著。舍后者。舍未來(lái)陰持。入結(jié)使縛著。舍間越有者。舍現(xiàn)在陰持。入結(jié)使縛著。舍一切者。于現(xiàn)身中得虛無(wú)道。王三千典十方。由意自從所作已辦。更不復(fù)受胎如實(shí)知之。是故說(shuō)曰舍前舍后舍間越有一切盡舍不受生老也。