出曜經(jīng) 第十九卷

出曜經(jīng) 第十九卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

華品第十九

孰能擇地舍鑒取天唯說法句

如擇善華

如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能致詰者。佛還自說孰能擇地舍鑒取天。唯說法句如擇善華。佛以偈報曰

學(xué)者擇地舍鑒取天善說法句

能采德華

學(xué)者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名為地。所謂地者。愛種是也。學(xué)者執(zhí)信擇選善地。除愛根本自致成道。是故說學(xué)者擇地也。舍鑒取天者。學(xué)人修行從此世間。上至諸天。披求愛本。永斷無余。天龍鬼神。八部將軍。其有愛者皆能除斷。是故說舍鑒取天也。善說法句能采德華者。句身味身分別義理。一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學(xué)人采致眾華以為鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善說法句亦復(fù)如是。敷演玄微廣采眾妙。是故善說法句也

斷林勿斷樹林中多生懼

斷林滅林名無林謂比丘

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與無央數(shù)眾說法前后圍繞。時有一人。信心堅固。舍家妻子捐棄五親。出家學(xué)道求為沙門。爾時彼人在大眾中。心念宿舊五欲自娛。憶女顏貌如現(xiàn)目前。陰便動起心懷慚愧。即詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。爾時世尊告大眾曰。汝等觀此愚人。應(yīng)獲而不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結(jié)使諸縛。何乃斷此形相。由是如來頻說三偈

斷林勿斷樹林中多生懼未斷林頃

增人縛著斷林勿斷樹林中多生懼

心縛無解如犢戀母

未斷林頃增人縛著。未斷結(jié)使縛著。諸想心使流馳不能專一。是故說未斷林頃增人縛著也。心縛無解者。如苦行人常樂山藪。所以然者。皆由彼山得成道故。是故說心縛無解猶犢戀母者。猶如新生犢子。其心終不離母。此眾生類亦復(fù)如是。眾結(jié)未盡為狐疑所追逐。是故說如犢戀母也

當自斷戀如秋池華息跡受教

佛說泥洹

當自斷戀如秋池華者。愛之染神病無端緒。猶如蓮華色鮮且好。其有見者莫不愛樂。及秋華萎人心皆離不復(fù)貪樂。是故說當自斷戀如秋池華。息跡受教者。息跡者賢圣人受正教誡。初無差違。善法日增惡法日退。何以故。以佛說泥洹樂。泥洹中無苦惱眾患切身。是故說佛說泥洹樂也

如彼可意華色好而無香

工言華如是無果不得報

爾時世尊愍彼群生。欲演法教故說斯偈。夫說法人上中下善義理深邃。言行自違不獲其報。是故世尊說不得其果。如來所以說此偈者。欲訓(xùn)后弟子。欲令師教嚴切現(xiàn)弟子義承受教誡�；驎r弟子不堪教戒。是故說如彼可意華色好而無香。工言善如是無果不得報也

如彼可意華色好而香潔

工言善如是必得其果報

爾時世尊為諸人前。頻而說斯法。彼說法人聲響清徹言無忌難。為眾生說法上中下善。義味具足凈修梵行。義理深邃智者分別。已行專正訓(xùn)彼亦爾。皆順于法不違義理。世尊說具得果報。是故說如彼可意華色好形香潔。工言善如是必得其果報也

如蜂集華不擾色香但取味去

仁入聚然

爾時世尊。為分越比丘而說斯偈。彼與食人與處求。觀見前人善色惡色若好若丑。見彼容姿熟視不離。見彼不端正者目不視之。聞彼香者以鼻[口*(自/死)]之。見彼穢者背而舍之。憶彼善色善香。還至房中晝夜思想。爾時世尊觀見比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂采華。但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡香善色惡色若好若丑。何所加益。大家小家饒財貧賤。汝等如心便負彼人。如仁所行何不如是行。是故說如蜂集華不擾色香但取味去仁入聚然也。多作寶華結(jié)步瑤琦者。如彼工巧華鬘弟子。多集眾華作華鬘。價以自存活。諸比丘見彼所行。便自造未曾有鬘。世尊說各造華鬘。汝等如是正是行時。造無數(shù)行乃得人身。何不作福德。而自修習(xí)布施思惟教誡。精進修戒持凈梵行。是故說多作寶華結(jié)步瑤琦廣積德者。所生轉(zhuǎn)好也

愚誦千章不解一句智解一句

即解百義

愚誦千章不解一句者。愚者無智無行無見無眼不修聞。但有淺智粗智貪食。彼千句不解一句。是故說愚誦千章不解一句也。智解一句即解百義者。智者有眼有見能細思惟。彼一義圍繞義如此法應(yīng)爾不應(yīng)爾。是故說智解一句即解百義也

猶如雨時華萌芽始欲敷

淫怒癡如是比丘得解脫

猶如雨時華萌芽始欲生者。猶如雨時天華得敷開亦不減。華葉墮落芽生益好。是故說猶如雨時華萌芽始欲敷。淫怒癡如是比丘得解脫者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏賊故作道人。不畏責(zé)故作道人。不畏病故作道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者�；紖捠揽嘧鞯廊�。欲離生老病死故作道人。為爾不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思惟去淫怒癡。遠離結(jié)使不與從事。當吐當除當滅當獲。何等當獲二業(yè)。自為己為他人。自為己者以善熏身。為他人者若受人信施。衣被飯食床敷臥具病瘦醫(yī)藥則無有損。是故說淫怒癡如是比丘得解脫也

如作田溝近于大道中生蓮華

香潔可意

如作田溝近于大道者。所謂田溝者不凈穢惡盡順其中。人見患之不肯親近。行則避之目不欲視。是故說如作田溝近于大道也。中生蓮華香潔可意者。色成就香成就人見歡喜當作是意。不問其地但觀其華。云何于此處乃生極妙華。甚為奇特世之希有。是故說中生蓮華香潔可意也

有生死然凡夫處邊慧者樂出

為佛弟子

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊一日一夜六時觀察。頗有眾生。應(yīng)從佛度反更墜他凡夫地。則于佛法有大闕減。以天眼見舍衛(wèi)城里。有一旃陀羅兒客。除糞以自存命。爾時世尊。到時著衣持缽入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。以次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者。遙見世尊來。內(nèi)懷慚恥即避世尊更詣余巷。如來忽然復(fù)往逆之。其人自念。吾擔(dān)糞穢臭惡不凈。今日何由得覲世尊。復(fù)欲避走詣一澤地。索斷瓶破穢污凈地�？值刂鞑_意欲馳走。佛遙喚曰。吾今故為汝來復(fù)欲何趣。其人報曰。身體穢污不敢親近尊顏。是故欲避之耳。尊今當知早喪父母。五親雕落無有妻息。孤窮單立客除糞以自存活。不審世尊何所教誡。乃能慈愍與罪人共語。爾時世尊告曰。汝隨我來欲度卿為沙門。其人白佛言。云何世尊。地獄餓鬼畜生亦得為道乎。爾時世尊告彼人曰。吾今永世以來修無數(shù)行求成佛道。正為罪苦人耳。爾時世尊即以神力。手執(zhí)其人上升虛空。往至恒水側(cè)沐浴彼人身體香潔。復(fù)以神力接至祇洹精舍。敕諸比丘。將此人度為沙門。受教即度為沙門。其人已得為道。內(nèi)自思惟。吾出寒賤幸有微福得染道味。今不自求求于道者。后墮凡細復(fù)劇于今。即自勸勵精勤日新。未經(jīng)旬日便得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹涌沒自由。即詣一大方石。當中央坐補納故衣。爾時王波斯匿。聞佛度旃陀羅兒客除糞者。王自思惟。佛出釋種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。長者種婆羅門種剎利種。來入宮室受人供養(yǎng)信施。五體投地接足而禮。今聞如來度旃陀羅種。我等云何屈伏禮敬。吾今當往責(zé)數(shù)如來。王自嚴駕出詣如來所。未到之頃。見一比丘坐大方石補納故衣。有五百凈居天圍繞禮覲。王直前語比丘曰。今煩比丘往白世尊。王波斯匿在外欲覲世尊。比丘聞已即沒入石中。從如來精舍地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲見世尊。佛告比丘。汝今還從此地入。從彼石出。告王曰。宜知是時。即如佛教。從石涌出告語王曰。如來有教。大王宜知是時。波斯匿王復(fù)作是念。我今所以來者。欲問彼除糞人。今且舍置先問。此比丘云何得入是剛鞕石里涌沒自由。亦當問此比丘為是何人。爾時波斯匿王。即除王飾前至佛所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向者比丘為名何等。乃能有此神力。石里往反無有罣礙。佛告王曰。此是客除糞人。今有神力如是。爾時世尊以此因緣便說二偈。猶如穢污惡地田溝。深坑生香潔蓮華。云何大王有目之士當取此華不乎。王白佛言。唯然世尊。華極香潔當取莊飾。穢污當觀如母胎。于彼胎中。生功德華。時波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世尊彼人快得善利。蒙圣垂教得在道次。既得為道神足變化不可思議。自今以始。終身請此比丘供養(yǎng)四事不闕。是故說慧者樂出家為佛弟子

如有采華專意不散村睡水漂

為死所牽

如有采華專意不散者。昔有眾多人在野采華。采擇妙者競?cè)『谜摺Ｊ枪收f如有采花專意不散也。村睡水漂為死所牽者。時彼人民采華疲惓歸家睡眠�？退�暴溢盡漂殺之。是故說村睡水漂為死所牽也

如有采華專意不散欲意無厭

為窮所困

如有采華專意不散者。是時人民采致妙華。競?cè)『谜弑既�東西。要獲妙香以用歡慶。是故說如有采華專意不散也。欲意無厭為窮所困者。所以采取華者。欲以五欲自娛快自縱恣。莫知來變不觀未然。來變進趣死日逼至乃知為困。是故說欲意無厭為窮所困也

如有采華專意不散未獲財業(yè)

為窮所困

如有采華專意不散者。是時人民窮儉多乏。采華往賣用自存濟。是故說如有采華專意不散也。未獲財業(yè)為窮所困者。其人殷勤所在求財。不稱其愿不充悕望。便為窮所逼。舍此形當更受身。皆由無慮故舍形受形。是故說未獲財業(yè)。為窮所困也

觀身如壞幻法野馬斷魔華敷

不睹死王

觀身如壞者。猶彼壞器危脆不牢必當敗壞。為磨滅法不可恃怙悉當歸盡。漸漸積聚乃成堆阜。此四大身亦復(fù)如是。不可恃怙皆當歸盡。為磨滅法如是不久當捐棄冢間。是故說觀身如壞也�；梅ㄒ榜R者。猶如野馬光焰熾明幻人眼目。人欲往就尋究不知所在。徒自疲勞無所克獲解知諸法皆悉如是。無強無牢不可恃怙。是故說幻法野馬也。斷魔華敷者。所謂魔者稱為自在天子。彼所著結(jié)發(fā)。以見諦思惟道往斷。斷已斷當斷。剝已剝當剝。打已打當打。是故說斷魔華敷也。不睹死王者。見諦思惟道所應(yīng)斷結(jié)已盡無余。不復(fù)進趣向于自在天子。亦復(fù)不為天所牽連。是故說不睹死王也

此身如沫幻法自然斷魔華敷

不睹死王

此身如沫者。猶如聚沫不得久停不可恃怙。捉便消滅不可護持。此四大身亦復(fù)如是。無力無強亦無堅固。是故說是身如沫也�；梅ㄗ匀徽�。猶如幻化之物誑惑他人。非真非實愚人染著謂為己有智者觀察無一可貪。是故說幻法自然。斷魔華敷者。見諦思惟所斷結(jié)使永盡無余。更不適彼言而親近之。是故說斷魔華敷也。不見死王者。見諦思惟結(jié)已盡。獨王三千。存亡自由更不為自在天子所拘錄。是故說不見死王也。解身與貪。一而不異。學(xué)能舍牢有。如選憂曇缽。比丘度彼此。如蛇脫故皮。學(xué)能舍牢有者。有中牢者何者是�？芍^五欲是。心意染著不能舍離。令此眾生興意染著。流轉(zhuǎn)五道周而復(fù)始。一形毀壞復(fù)受一形。世間復(fù)有何者牢。所謂五盛陰身是。復(fù)使眾生類終日玩習(xí)不能去離然彼學(xué)人執(zhí)意牢固。能舍此牢有者�？芍^賢圣能舍五盛陰身及五欲者。是謂應(yīng)賢圣行。是故說學(xué)能舍牢有也。如選憂曇缽者。善別之人選擇妙華求憂曇缽。形神疲勞不能克獲。意便疲厭即舍而去。是故說如選憂缽也。比丘度彼此者。所謂比丘者。破諸結(jié)使毀辱形體。著衣持缽行乞度人。度彼此者。謂內(nèi)外六情內(nèi)六入外六塵。是故說比丘度彼此也。如蛇脫故皮者。賢圣人。三有牢者。為賢圣之道也。圣人能舍賢圣道。入無為泥洹城。是故說如蛇脫故皮也

出曜經(jīng)馬喻品第二十

如馬調(diào)軟隨意所如信戒精進

定法要具忍和意定是斷諸苦

如馬調(diào)軟隨意所如者。如有善調(diào)馬之士。以策御馬隨意所如不失本徹。馬性剛直復(fù)恐鞭捶。恒自將護以慮為失。是故說如馬調(diào)軟隨意所如也。信戒精進定法要具者。比丘執(zhí)行亦如彼馬內(nèi)。恒思惟恐有過失復(fù)。恐諸梵行人來見呵責(zé)。信心向佛法僧。精進牢固不可沮壞。意常入定分別諸法亦不漏失。是故說信戒精進定法要具也。忍和意定者。學(xué)人進行調(diào)御諸根不令放逸。于諸根門悉得自在忍力具足。若人毀譽稱譏苦樂。不興恚心亦無是非。是故說忍和意定也。是斷諸苦者。有中有余無余盡能斷入泥洹中。是故說是斷諸苦

從是住定如馬調(diào)御斷恚無漏

是受天樂

從是住定者。彼習(xí)定人收攝諸根執(zhí)意不亂。心無他念心所念法亦不流馳。是故說從是住定也。如馬調(diào)御者。如彼調(diào)馬人。見彼惡馬[怡-臺+龍]悷不調(diào)。著之羈靽加復(fù)策捶。然后乃調(diào)隨意所如無有疑滯。是故說如馬調(diào)御也。斷恚無漏者。諸恚已盡無復(fù)諸漏。更不受當來有后不復(fù)生。是故說斷恚無漏也。是受天樂者。諸天晝夜衛(wèi)護羅漢說功德。舍天重位來至人間。稱譽賢圣功德。展轉(zhuǎn)遠布無不聞?wù)摺Ｊ枪收f是受天樂也

不恣在放恣于眠多覺寤

如羸馬比良棄惡乃為賢

不恣在放恣于眠多覺悟者。如彼修行人心無放逸。嘆說不放逸之德。樂于閑靜不處憒亂。見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本多失財貨。于眠多覺悟。憶佛契經(jīng)如來所說。若人睡眠多有所損。應(yīng)成之物反更壞敗。不應(yīng)成物反更成立。皆由睡眠而有此變。是故說不恣在放恣。于眠多覺悟也。如羸馬比良棄惡乃為賢者。猶如兩馬同趣一向。一馬肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸者先得正道垂欲究竟。后良馬。以進超過于劣馬。此眾生類亦復(fù)如是。有利根人貪著睡眠不肯修學(xué)。有鈍根人意勤修學(xué)不著放逸。是故說如羸馬比良棄惡乃為賢

慚愧之人智能成就是易誘進

如策良馬

慚愧之人智能成就者。如人習(xí)行恥不及眾。得一望一轉(zhuǎn)欲前進。于行闕一者便自羞恥。吾宿有何緣習(xí)行而不果獲煩惋自責(zé)如喪二親。意常欲離惡不善法。是故說慚愧之人智能成就也。是易誘進如策良馬者。盡能滅一切諸惡。永拔根原無復(fù)塵翳。如斯之人易進為道。是故說是易誘進。良馬者彼御馬人。調(diào)御惡馬能令調(diào)良。豫知人意之所趣向。是故說如策良馬

譬馬調(diào)正可中王乘調(diào)為人尊

乃受成信

譬馬調(diào)正者。如彼王廄有三種馬。一者上二者中三者下。喂食養(yǎng)育盡無差別。上馬者王數(shù)觀視。中馬者遣人看視。下馬者遣奴看視。是故說譬馬調(diào)正也�？芍型醭苏�。金銀挍具種種纓絡(luò)。乘有所至行步安庠。如王所念終不違錯。是故說可中王乘也。調(diào)為人尊者。處眾人中為尊為上無有過者。最為第一無以為喻亦無儔匹。是故說調(diào)為人尊也。乃受成信者。聞彼譏謗不懷憂戚逆愍其人。后當受殃己終不瞋亦無恚怒。不生惡心向于前人。是故說乃受誠信也

雖為常調(diào)如彼新馳亦最善象

不如自調(diào)

雖為常調(diào)者。猶如調(diào)馬人少來知馬進趣。良善駑鈍悉皆了知。某者易調(diào)某者難調(diào)。某者性急某者性緩。能別此者乃謂善察。是故說雖為常調(diào)也。如彼新馳者。復(fù)知惡馬不可調(diào)御。方始教習(xí)乘走東西。未經(jīng)旬日復(fù)得調(diào)良。若志固不可調(diào)者。即付外人馱薪負草。是故說如彼新馳也。亦最善象者。最善象者意伏心調(diào)身體粗澀獸中最大。為人所愛觀者無厭。是故說亦最善象也。不如自調(diào)者。人能自調(diào)御除非去邪。為諸天世人諸佛世尊神通得道者所見敬。是故說不如自調(diào)也

彼不能乘人所不至唯自調(diào)者

乃到調(diào)方

彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至無畏境。亦復(fù)不能乘此乘至安隱處。復(fù)不能乘此至無災(zāi)患處。是故說彼不能乘也。唯自調(diào)者乃到調(diào)方者。人能自調(diào)御識神速到安隱處。不調(diào)者能使調(diào)。不正者能使正。永處無為。不復(fù)經(jīng)歷憂悲喜怒。是故說唯自調(diào)者乃到調(diào)方

彼不能乘人所不至唯自調(diào)者

滅一切惡

彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去離地獄餓鬼畜生。亦復(fù)不能超越八難。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調(diào)者滅一切惡者。人能自調(diào)眾善普會。于諸結(jié)使最得自在。盡能滅地獄餓鬼畜生蹤跡。是故說唯自調(diào)者滅一切惡

彼不能乘人所不至唯自調(diào)者

脫一切苦

彼不能乘人所不至者。乘此乘不能盡苦原本從此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非第一義乘。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調(diào)者脫一切苦。永盡于苦無復(fù)生死。是故說唯自調(diào)者脫一切苦也

彼不能乘人所不至唯自調(diào)者

得至泥洹

彼不能乘人所不至者。不知蹤跡。況當知泥洹有可見耶。此事不然。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調(diào)者得至泥洹。解知泥洹亦自虛寂專意一向無他異念。是故說唯自調(diào)者得至泥洹

常自調(diào)御如止奔馬自能防制

念度苦原

常自調(diào)御者。念自調(diào)御去惡即善。如契經(jīng)說。佛告咒那曰。自不調(diào)御意不專一故。調(diào)御余者此事不然。欲得調(diào)人先當自調(diào)。是故說常自調(diào)御也。如止奔馬者。如彼調(diào)馬人。調(diào)和奔逸馬避危就安。是故說如止奔馬也。自能防制念度苦原者。眾行已具便不履苦越過苦表。何者苦表。滅盡泥洹是。彼無復(fù)眾苦熱惱。是故說自念防制念度苦原也

自為自衛(wèi)護自歸求自度

是故躬自慎如商賈良馬

昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥王請佛及比丘僧。又除般特一人。所以然者。以彼般特四月之中不能誦掃帚名得。爾時如來及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域即起行清凈水。如來不受清凈水。耆域白佛言。不審如來以何因緣不。受水佛告耆域今此。眾中無有般特比丘。是故不受水耳耆域。白佛此般特四月。之中不能誦。掃帚名得行道放牛牧羊人。皆誦得此偈。何故請此人。佛告耆域。汝不請般特者。吾不受清凈水。時耆域承佛教誡。即遣人往喚般特。佛告賢者阿難。汝授缽與般特。佛復(fù)告般特。莫起于坐。遙授缽盂著如來手中。爾時耆域見神力如是乃自悔責(zé)。咄我大誤毀辱賢圣。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向般特比丘。乃不殷勤于五百人許。爾時世尊廣說曩昔因緣。過去久遠無數(shù)世時。爾時耆域身躬為馬將。販賣轉(zhuǎn)易。時驅(qū)千匹馬往詣他國。中路有一馬產(chǎn)駒。其主即以駒與人驅(qū)馬進路。尋進他國與國王相見。王問馬將吾今觀此千匹馬。是凡常馬。然其中有一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。其駒設(shè)長大者。價與此千匹馬等。若我得此駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報曰。自涉路已來。不憶馬產(chǎn)駒。王告彼人。吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追憶退還自念。近于道路此馬母如產(chǎn)駁駒。即與中路主人。其駒未經(jīng)旬日便作人語。語其主曰。若使馬將來索我者。得五百匹馬持我身與。不得五百匹馬莫持與之。數(shù)日之中馬將自至。近留馬駒以相付托。君有養(yǎng)活勞苦。今以一匹好馬贖之。愿見相還。其人答曰。吾本不強從君索駒。自君去后勤苦養(yǎng)活。若今以五百匹馬贖爾乃相還。即如其言以五百匹馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄賤馬駒用持乞人。后以五百匹馬贖取。先賤而后貴。今亦如是。請五百比丘。留般特一人。今反貴重般特。薄賤五百人。斯緣久矣非適今日。是故說如商賈良馬也(馬喻品第二十竟)。