雜寶藏經(jīng) 第六卷

　　雜寶藏經(jīng) 第六卷

　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　帝釋問(wèn)事緣

　　度阿若憍陳如等說(shuō)往日緣

　　差摩釋子患目歸依三寶得眼凈緣

　　七種施因緣

　　迦步王國(guó)天旱浴佛得雨緣

　　長(zhǎng)者請(qǐng)舍利弗摩訶羅緣

　�。ㄆ呷�）帝釋問(wèn)事緣

　　如是我聞。一時(shí)佛在摩竭提國(guó)。王舍城南。有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘提醯山石窟之中。爾時(shí)帝釋。聞佛在彼。即告盤阇識(shí)企犍闥婆王子言。摩竭提國(guó)。婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。盤阇識(shí)企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡喜樂(lè)聞。即挾琉璃琴。從于帝釋。往于佛所。爾時(shí)諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往佛所。各自莊嚴(yán)。隨從帝釋。于天上沒(méi)。即至毘提醯山。爾時(shí)山中。光明照曜。近彼仙人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此處清凈。遠(yuǎn)離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當(dāng)今佛邊。多饒尊勝諸天側(cè)塞。滿其左右。我等今者。云何而得奉見(jiàn)世尊。帝釋即告犍闥婆王子。汝可為我往向佛所通我等意。欲得覲問(wèn)。犍闥婆王子。受教即往。不遠(yuǎn)不近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作偈頌曰

　　欲心生戀著　　如象沒(méi)淤泥

　　亦如象醉狂　　非鉤之所制

　　譬如阿羅漢　　戀慕于妙法

　　亦如我貪色　　恭敬禮其父

　　由生貴勝處　　情倍生愛(ài)樂(lè)

　　極能生長(zhǎng)我之愛(ài)　　如似熱汗遇涼風(fēng)

　　亦如極渴得冷飲　　汝之容體甚可嬉

　　猶如羅漢愛(ài)樂(lè)法　　亦如病者得好藥

　　如彼饑者得美食　　疾以清涼滅我熱

　　今我貪尚欲馳奔　　如捉我心不得去

　　佛言善哉。般阇識(shí)企。今作此聲。弦管相諧。汝于近遠(yuǎn)而造歌頌。即白佛言。我于往時(shí)。遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮樓女。摩多羅天子。名識(shí)騫稚。先求彼女。我時(shí)悅愛(ài)。即于其所而說(shuō)斯偈。我今佛前。重說(shuō)本偈。帝釋念言。佛以從定覺(jué)。今與般阇識(shí)企言說(shuō)。帝釋復(fù)語(yǔ)企言。汝今稱我名。頂禮佛足。問(wèn)訊世尊。少病少惱。起居輕利。飲食調(diào)適。氣力安樂(lè)。無(wú)諸惡不。安樂(lè)住不。即報(bào)言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。即禮佛足。以帝釋語(yǔ)。問(wèn)訊世尊。佛言。帝釋及諸天。皆安樂(lè)不。重白佛言。世尊。帝釋及三十三天。欲得見(jiàn)佛。聽(tīng)來(lái)見(jiàn)不。佛言。今正是時(shí)。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。當(dāng)何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極小。天眾極多。作是語(yǔ)已。見(jiàn)石窟廣博。佛威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而坐。白佛言。我于長(zhǎng)夜。常欲見(jiàn)佛。欲得聞法。我于往時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。入火光三昧。當(dāng)于爾時(shí)。有毗沙門侍女。名步阇拔提。步阇拔提。合掌向佛。我時(shí)語(yǔ)彼毗沙門侍女言。佛今在定。我不敢亂。為我頂禮世尊之足。稱我問(wèn)訊。彼女以帝釋語(yǔ)。禮拜問(wèn)訊。佛語(yǔ)帝釋言。我于爾時(shí)。聞汝輩聲。不久從定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀。出現(xiàn)世間。諸天眾增長(zhǎng)。阿須倫眾減少。今日我親自生天。諸天眾增長(zhǎng)。阿須倫減少。我今見(jiàn)佛弟子得生天上者。三事勝于諸天。壽命勝。光色勝。名勝。時(shí)具毗耶寶女。生忉利天。先是佛弟子。為帝釋作子。名渠或天子。復(fù)有三比丘。于佛前修行梵行。心未離欲。身壞命終。生[乳-孚+卓]闥婆家。日日三時(shí)。為諸天作使渠或天子見(jiàn)是三人而作給使。即言。我心不喜不忍。我昔先在于人中時(shí)。而彼三人。恒至我家。受我供養(yǎng)。今日為諸天給使。我不忍見(jiàn)。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我本為人時(shí)。受我恭敬供養(yǎng)飲食衣服。今日下賤。汝等從佛口聞法。為佛所開(kāi)解。云何生此鄙陋之處。我先奉事供養(yǎng)于汝。而我從佛。聞法修施。我信因緣。故今為帝釋子。有大威德。勢(shì)力自在。諸天皆名我為渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。生此賤處。我今不忍見(jiàn)此惡事。如是之事。我不喜見(jiàn)。云何同一法中。生此下賤。是佛弟子。所不應(yīng)生處。渠或天子。作是譏論。此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語(yǔ)渠或言。如天子所說(shuō)。實(shí)是我過(guò)。今當(dāng)除斷如此欲惡。即勤精進(jìn)。修于定慧。三人念瞿曇之法。見(jiàn)欲過(guò)患。即斷欲結(jié)。譬如大象絕于羈靽。斷其貪欲。亦復(fù)如是。帝釋并一商那天。及余諸天眾。護(hù)世四天王。皆來(lái)就此座。此三斷欲者。即于諸天前。飛騰虛空中。帝釋白佛言。此三人為得何法。能作此種種神變。來(lái)見(jiàn)世尊。欲問(wèn)彼所得。佛言。此三人。既舍彼處。得生于梵世。唯愿世尊。為我說(shuō)彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問(wèn)所疑。時(shí)佛作是念。帝釋無(wú)諂偽。真實(shí)問(wèn)所疑。不為惱亂我。若汝之所問(wèn)。我當(dāng)分別說(shuō)。帝釋問(wèn)佛。是何結(jié)使。能系縛人天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時(shí)答曰。貪嫉二結(jié)使系縛人天阿修羅干闥婆等。并與一切類。皆為貪嫉自縛。此事實(shí)爾。天中天。貪嫉因緣。能縛一切。我今從佛聞解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問(wèn)余義。貪嫉因何而生。何因何緣。得生貪嫉。何因緣生。何因緣滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛(ài)生。憎愛(ài)為緣。有憎愛(ài)必有貪嫉。無(wú)憎愛(ài)貪嫉則滅。實(shí)爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問(wèn)余義。愛(ài)憎何因緣生。何因緣滅。答言。愛(ài)憎從欲而生。無(wú)欲則滅。實(shí)爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問(wèn)余義。欲從何因生。何緣增長(zhǎng)。云何得滅。佛言。欲因覺(jué)生。緣覺(jué)觀增長(zhǎng)。有覺(jué)觀則有欲。無(wú)覺(jué)觀欲則滅。實(shí)爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問(wèn)余義。覺(jué)觀因何而生。何緣增長(zhǎng)。云何而滅。覺(jué)觀從調(diào)戲生。緣調(diào)戲增長(zhǎng)。無(wú)調(diào)戲覺(jué)觀則滅。實(shí)爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問(wèn)余義。調(diào)戲因何生長(zhǎng)。云何而滅調(diào)戲。佛告憍尸迦。欲滅調(diào)戲。當(dāng)修八正道。正見(jiàn)。正業(yè)。正語(yǔ)。正命。正方便。正思惟。正念。正定。帝釋聞已。白佛言。實(shí)爾天中天。調(diào)戲?qū)嵱砂苏�道而滅。我今從佛得聞此義。疑網(wǎng)即除。帝釋歡喜。復(fù)問(wèn)余義。欲滅調(diào)戲。能修八正道。此八正道。比丘復(fù)因何法。而得增長(zhǎng)。佛言。復(fù)有三法。一者欲。二者正懃。三者多習(xí)攝心。帝釋言。實(shí)爾天中天。我等聞此義。疑網(wǎng)即除。比丘能修行正道分。實(shí)自因此三事增長(zhǎng)。聞已歡喜。帝釋復(fù)問(wèn)。比丘欲滅調(diào)戲。當(dāng)學(xué)幾法。佛言。當(dāng)學(xué)三法。當(dāng)學(xué)增盛戒心。當(dāng)學(xué)增盛定心。當(dāng)學(xué)增盛智能心。帝釋聞已。實(shí)爾天中天。我聞此義。疑網(wǎng)得除。踴躍歡喜。復(fù)問(wèn)余義。欲滅調(diào)戲。當(dāng)解幾義。我聞。佛言。當(dāng)解六義。一眼識(shí)色。二耳識(shí)聲。三鼻識(shí)香。四舌識(shí)味。五身識(shí)細(xì)滑。六意識(shí)諸法。帝釋聞已。實(shí)爾天中天。我聞此義。疑網(wǎng)得除。歡喜踴躍。復(fù)問(wèn)余義。一切眾生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。一切眾生。亦不一貪一欲一向一趣。眾生無(wú)量。世界無(wú)量。意欲趣向。殊別不同。各執(zhí)所見(jiàn)。帝釋聞已。實(shí)爾天中天。我聞此義。疑網(wǎng)得除。歡喜踴躍。更問(wèn)余義。一切沙門婆羅門。盡得一究竟。不得一無(wú)垢。不得一究竟梵行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一究竟一無(wú)垢。亦不得一究竟梵行。若有沙門婆羅門。得無(wú)上斷滅愛(ài)結(jié)解脫。得政解脫者。此乃盡得一究竟一無(wú)垢一究竟梵行。如佛所說(shuō)。無(wú)上斷滅愛(ài)結(jié)解脫。得正解脫者。此乃盡得一究竟一無(wú)垢一究竟梵行。今從佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。得拔諸見(jiàn)毒箭。已除我見(jiàn)。心不退轉(zhuǎn)。說(shuō)是經(jīng)時(shí)。帝釋及八萬(wàn)四千諸天。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問(wèn)。問(wèn)沙門婆羅門不。世尊。我憶昔時(shí)。曾共諸天。集善法堂。問(wèn)于諸天有佛出世未。諸天各言。未有佛出。諸天聞佛未出于世。各自罷散。諸大威德天。福盡命終。我時(shí)恐怖。見(jiàn)有沙門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆羅門。問(wèn)我是誰(shuí)。我言。是帝釋。我不禮彼。彼逆禮我。我亦未問(wèn)彼。彼問(wèn)于我。知其無(wú)智。是故我不歸依于彼。我今從此歸依于佛。為佛弟子。即說(shuō)偈言。

　　我先常懷疑　　意想不滿足

　　長(zhǎng)夜求智者　　分別如是疑

　　推覓于如來(lái)　　見(jiàn)諸閑靜處

　　沙門婆羅門　　意謂是世尊

　　即往到其所　　禮敬而問(wèn)訊

　　我作是問(wèn)言　　云何修正道

　　彼諸沙門等　　不解道非道

　　我今睹世尊　　疑網(wǎng)悉皆斷

　　今日便有佛　　世間大論師

　　破壞降魔怨　　盡煩惱最勝

　　世尊出于世　　希有無(wú)與等

　　于諸天梵眾　　無(wú)有如佛者

　　世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當(dāng)?shù)盟雇雍�。佛語(yǔ)帝釋。汝于何處。得是不壞信。帝釋白言。我于是處世尊邊得。我即于此更得天壽命。唯愿覺(jué)了憶持此事。帝釋言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。眾事備足。即于其中。舍俗出家趣向圣道。若得涅盤。甚為大好。若不得者。生凈居天。爾時(shí)帝釋。集諸天眾。尋即告言。我于三時(shí)。供養(yǎng)梵天。自今已后。止不為此。當(dāng)于三時(shí)。供養(yǎng)世尊。爾時(shí)帝釋告般阇識(shí)企干闥婆子言。汝今于我。其恩甚重。汝能覺(jué)悟佛世尊故。使我得見(jiàn)聞?dòng)谏罘āＮ疫�天上。當(dāng)以珍浮樓女賢修利婆折斯。為汝作妻。復(fù)當(dāng)使卿代其父處。作干闥婆王。爾時(shí)帝釋。將諸天眾。繞佛三匝。卻行而去。至于靜處。皆三稱言南無(wú)佛陀。便還天上。帝釋去不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今當(dāng)往至佛所。如似壯士屈申臂頃。即至佛所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照毘提醯山。爾時(shí)梵天。即說(shuō)偈言

　　多所利益　　顯現(xiàn)此義　　舍脂彼地

　　磨伽婆　　周匝皆賢　　能作問(wèn)難　　娑

　　[卄/娑]婆

　　重說(shuō)帝釋所問(wèn)。即還天上。佛于晨朝。告諸比丘言。梵天王。昨日來(lái)至我所。說(shuō)上偈已。即還天上。佛說(shuō)是語(yǔ)已。諸比丘歡喜。敬禮佛足而去

　�。ㄆ咚模┒劝⑷魬x陳如等說(shuō)往日緣

　　佛在王舍城。說(shuō)法度阿若憍陳如。釋提桓因。頻婆莎羅王。各將八萬(wàn)四千眾。而悉得道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛言。非但今日。于往昔時(shí)。亦曾濟(jì)拔。諸比丘言。過(guò)去濟(jì)拔。其事云何。佛言。過(guò)去世時(shí)。有諸商賈人。入海采寶。還來(lái)中路。于大曠野。值一蟒蛇。其身舉高六拘樓舍。繞諸商賈。四邊周匝。無(wú)出入處。時(shí)諸商人。極懷驚怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟(jì)我等。時(shí)有白象共師子為伴。師子跳往壞蟒蛇腦。令諸商人得脫大難。爾時(shí)蟒蛇。便以口中毒氣。害于師子及以白象。命猶未斷。賈客語(yǔ)言。汝濟(jì)拔我。欲求何愿。答言。唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。愿我等輩。最在初會(huì)。聞法得道。師子白象。即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲知爾時(shí)師子者我身是也。爾時(shí)白象者。舍利弗是也。爾時(shí)商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅王是。爾時(shí)諸商眾者。今得道諸天人是也

　�。ㄆ呶澹┎钅ψ踊寄繗w依三寶得眼凈緣

　　如是我聞。一時(shí)佛在釋氏園。爾時(shí)車頭城中有釋種。名曰差摩。凈信于佛。凈信于法。凈信于僧。歸依于佛。歸依于法。歸依于僧。一向于佛。一向于法。一向于僧。于佛無(wú)疑。于法無(wú)疑。于僧無(wú)疑。于苦諦無(wú)疑。于集諦無(wú)疑。于滅諦無(wú)疑。于道諦無(wú)疑。以得見(jiàn)諦。獲得道果。如須陀洹所知見(jiàn)事。悉得知見(jiàn)。于三菩提。不過(guò)期限。必定得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得見(jiàn)之。差摩釋子。即念世尊。南無(wú)與眼者。南無(wú)與明者。南無(wú)除暗者。南無(wú)執(zhí)炬者。南無(wú)婆伽婆。南無(wú)善逝。佛以凈天耳過(guò)于人耳。聞其音聲。語(yǔ)阿難言。汝去今以章句。擁護(hù)差摩釋。為作救作守作牧。滅除災(zāi)患。為四眾。作利作益作安樂(lè)住。爾時(shí)世尊。為差摩釋說(shuō)凈眼修多羅多折他施利彌利棄利醯醯多以此凈眼咒。使差摩釋眼得清凈。眼瞙得除。若是風(fēng)翳。若是熱翳。若是冷翳。若是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫癢。莫流淚。戒實(shí)。苦行實(shí)。仙實(shí)。天實(shí)。藥實(shí)。咒句實(shí)。因緣實(shí)�？鄬�(shí)。習(xí)實(shí)。滅實(shí)。道實(shí)。阿羅漢實(shí)。辟支佛實(shí)。菩薩實(shí)。如是稱差摩釋名。余人亦如是稱名。便得眼凈。得眼凈已。使闇除。使瞙除。若是風(fēng)翳。若熱翳。若是冷翳。若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫癢。莫流淚。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今第七。亦作是說(shuō)。四天王亦說(shuō)是咒。帝釋亦說(shuō)。梵王并諸梵眾。亦隨歡喜。阿難。我不見(jiàn)若天。若人。若魔。若梵。若沙門眾。若婆羅門眾。若人。若天。三說(shuō)是章句。若翳。若闇。若膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若究盤茶作�；蝠I鬼作�；驓成嶙�。或毒所作�；驉褐渥��；蛐M道作。或毗陀羅咒作。或是惡星作。或諸宿作。阿難即到。為差摩釋。三說(shuō)是咒眼凈如本。得見(jiàn)諸色。以此咒隨稱人名字。如差摩釋。皆得除暗除膜風(fēng)熱冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫癢莫流淚。南無(wú)婆伽婆。南無(wú)多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。菩薩以此神咒章句。一切皆得吉成。諸梵隨喜娑呵

　�。ㄆ吡�）七種施因緣

　　佛說(shuō)有七種施。不損財(cái)物。獲大果報(bào)。一名眼施。常以好眼。視父母師長(zhǎng)沙門婆羅門不以惡眼。名為眼施。舍身受身。得清凈眼。未來(lái)成佛。得天眼佛眼。是名第一果報(bào)。二和顏悅色施。于父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。不顰蹙惡色。舍身受身。得端正色。未來(lái)成佛。得真金色。是名第二果報(bào)。三名言辭施。于父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。出柔軟語(yǔ)。非粗惡言。舍身受身。得言語(yǔ)辯了。所可言說(shuō)。為人信受。未來(lái)成佛。得四辯才。是名第三果報(bào)。四名身施。于父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。起迎禮拜。是名身施。舍身受身。得端政身。長(zhǎng)大之身。人所敬身。未來(lái)成佛。身如尼拘陀樹(shù)。無(wú)見(jiàn)頂者。是名第四果報(bào)。五名心施。雖以上事供養(yǎng)。心不和善。不名為施。善心和善。深生供養(yǎng)。是名心施。舍身受身。得明了心。不癡狂心。未來(lái)成佛。得一切種智心。是名心施第五果報(bào)。六名床座施。若見(jiàn)父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。為敷床座令坐。乃至自以已所自坐。請(qǐng)使令坐。舍身受身。常得尊貴七寶床座。未來(lái)成佛。得師子法座。是名第六果報(bào)。七名房舍施。前父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。使屋舍之中得行來(lái)坐臥。即名房舍施。舍身受身。得自然宮殿舍宅。未來(lái)成佛。得諸禪屋宅。是名第七果報(bào)。是名七施。雖不損財(cái)物。獲大果報(bào)

　�。ㄆ咂撸╁炔酵鯂�(guó)天旱浴佛得雨緣

　　若種少善于良福田。后必獲報(bào)。如往古昔無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。爾時(shí)有王。名曰迦步。統(tǒng)領(lǐng)閻浮提內(nèi)八萬(wàn)四千國(guó)土。王有二萬(wàn)夫人。然無(wú)子息。禱祀神祇。經(jīng)歷多年。最大夫人。而生太子。字曰栴檀。為轉(zhuǎn)輪王。領(lǐng)四天下。厭惡出家。得成正覺(jué)。時(shí)彼國(guó)中。諸相師等咸言。大旱應(yīng)十二年。作何方計(jì)。攘卻此災(zāi)。尋共議言。我等今者。應(yīng)造金[央/瓦]。置于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而起塔廟�？傻贸秊�(zāi)。即請(qǐng)如來(lái)。香水澡浴。分取世尊洗浴之余。作八萬(wàn)四千寶瓶。分與八萬(wàn)四千諸國(guó)。仰造塔廟。供養(yǎng)作福。以造塔廟作福因緣。天即大雨。五谷豐熟。人民安樂(lè)。時(shí)有一人。見(jiàn)是塔廟。心生歡喜。即以一把華。散于塔上。獲大善報(bào)。佛言。我以佛眼。觀彼久遠(yuǎn)。栴檀如來(lái)。香水塔廟。受彼化者。皆久成佛。入于涅盤。一把華施者。我身是也。以我往日有是因緣。今于末后。自致成佛。是故行者。應(yīng)當(dāng)勤心作諸功德。莫于小善生下劣想

　　（七八）長(zhǎng)者請(qǐng)舍利弗摩訶羅緣

　　昔舍衛(wèi)城中。有大長(zhǎng)者。其家巨富。財(cái)寶無(wú)量。常于僧次。而請(qǐng)沙門。就家供養(yǎng)。爾時(shí)僧次。次舍利弗。及摩訶羅。至長(zhǎng)者家。長(zhǎng)者見(jiàn)已。甚大歡喜。當(dāng)于時(shí)日。入海估客。大獲珍寶。安隱歸家。時(shí)彼國(guó)王。分賜聚落。封與長(zhǎng)者。其妻懷妊。復(fù)生男兒。諸歡慶事。同時(shí)集會(huì)。舍利弗等。既入其家。受長(zhǎng)者供。飯食已訖。長(zhǎng)者行水。在尊者前。敷小床座。舍利弗咒愿而言。今日良時(shí)得好報(bào)。財(cái)利樂(lè)事一切集。踴躍歡喜心悅樂(lè)。信心踴發(fā)念十力。如似今日后常然。長(zhǎng)者爾時(shí)。聞咒愿已。心大歡喜。即以上妙好[疊*毛]二張。施舍利弗。然摩訶羅。獨(dú)不施與。時(shí)摩訶羅。還寺惆悵。作是念言。今舍利弗。所以得者。正由咒愿適長(zhǎng)者意。故獲是施。我今應(yīng)當(dāng)求是咒愿。即語(yǔ)舍利弗言。向者咒愿。愿授與我。即答之言。此咒愿者。不可常用。有可用時(shí)。有不可用時(shí)。摩訶羅。殷勤求請(qǐng)。愿必授我。舍利弗不免其意。即授咒愿。既蒙教授。尋即讀誦。極令通利。作是思惟。我當(dāng)何時(shí)。次第及我。得為上座。用此咒愿。時(shí)因僧次。到長(zhǎng)者家。得作上座。時(shí)彼長(zhǎng)者估客入海。亡失珍寶。長(zhǎng)者之婦。遭羅官事。兒復(fù)死喪。而摩訶羅。說(shuō)本咒愿。言后常然。爾時(shí)長(zhǎng)者。既聞是語(yǔ)。心懷忿恚。尋即驅(qū)打。推令出門。被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。蹋踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。復(fù)加鞭打。極令勞辱。時(shí)摩訶羅。重被打已。過(guò)問(wèn)打者言。我有何[億-音+(夫*夫)]。見(jiàn)打乃爾。時(shí)守麻者。具說(shuō)踐蹋胡麻之狀示其道處。涉路前進(jìn)。未經(jīng)幾里。值他刈麥。積而為[卄/積]。時(shí)彼俗法。遶[卄/積]右旋。施設(shè)飲食。以求豐壤。若左旋者。以為不吉。時(shí)摩訶羅。遶[卄/積]左旋。麥主忿之。復(fù)加打棒。時(shí)摩訶羅。復(fù)問(wèn)之言。我有何罪。橫加打棒。麥主答言。汝繞麥[卄/積]。何不右旋咒言多入。違我法故。是以打汝即示其道。小復(fù)前行。逢有葬埋。繞他冢壙。如向麥[卄/積]。咒愿之言多入多入。喪主忿之。復(fù)捉撾打。而語(yǔ)之言。汝見(jiàn)死者。應(yīng)當(dāng)愍之。言自今已后。更莫如是。云何返言多入多入。摩訶羅言。自今已后。當(dāng)如汝語(yǔ)。又復(fù)前行。見(jiàn)他嫁娶。如送葬者之所教言自今已后。莫復(fù)如是。時(shí)嫁娶者。瞋其如是。復(fù)加笞打。乃至頭破。遂復(fù)前進(jìn)。被打狂走。值他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅網(wǎng)。由是之故。驚散他雁。獵師瞋恚。復(fù)捉榜打。時(shí)摩訶羅。被打困熟。語(yǔ)獵師言。我從直道行。數(shù)被躓頓精神失錯(cuò)。行步躁疾。觸君羅網(wǎng)。愿見(jiàn)寬放。令我前進(jìn)。獵師答言。汝極粗疏。侜[仁-二+張]乃爾。何不安徐匍匐而行。即前著道。如獵師語(yǔ)。匍匐而行。復(fù)于道中。遇浣衣者。見(jiàn)其肘行。謂欲偷衣。實(shí)時(shí)征捉。復(fù)加打棒。時(shí)摩訶羅。既遭困急。具陳上事。得蒙放舍。至于祇桓。語(yǔ)諸比丘。我于先日。誦舍利弗咒愿。得大苦惱。自說(shuō)被打膚體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣?dòng)诜疬叀＞哒f(shuō)其人被打因由。佛言。此摩訶羅。不但今日有是因緣。乃至昔時(shí)。有國(guó)王女。遭遇疾患。太史占之。須詣冢間為其解除。時(shí)國(guó)王女。即將導(dǎo)從。往詣冢間。于時(shí)道行。有二估客。見(jiàn)國(guó)王女。侍從嚴(yán)飾。心懷懼畏。走至冢間。其一人者。即為王女侍從之人。割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。詐現(xiàn)死相。爾時(shí)王女。將欲解除。選新死人膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時(shí)遣人看。正值估客。以手觸之。其體尚[曘-雨+而]。謂為新死。即以芥末涂身。在上洗浴。芥末辛氣。入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑欻然而起。時(shí)侍從者。謂起尸鬼�；蚰転槲易髦T災(zāi)疫。閉門拒逆。王女得急急捉不放。于時(shí)估客。以實(shí)告言。我實(shí)非鬼。王女實(shí)時(shí)。與彼估客。俱往詣城。喚開(kāi)城門。具陳情實(shí)。時(shí)女父國(guó)王。雖聞其言。猶懷不信。莊嚴(yán)兵仗。啟門就看。方知非鬼。時(shí)父王言。女人之體形不再現(xiàn)。即以其女。而用妻之。估客歡喜。慶遇無(wú)量。佛言。爾時(shí)估客得王女者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿緣如此。非但今日。自今已后。諸比丘等。若欲說(shuō)法咒愿。當(dāng)解時(shí)宜。應(yīng)修習(xí)布施。持戒。忍辱。精進(jìn)。禪定。智能。憂悲喜樂(lè)。宜知是時(shí)及以非時(shí)。不得妄說(shuō)。