雜寶藏經(jīng) 第十卷

雜寶藏經(jīng) 第十卷

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

優(yōu)陀羨王緣

羅睺羅因緣

婆羅門諂偽緣

婆羅門婦欲害姑緣

烏梟報(bào)怨緣

婢共羊斗緣

(一一六)優(yōu)陀羨王緣

昔優(yōu)陀羨王。住盧留城。聰明解達(dá)。有大智能。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有德行。王甚愛敬。情最寵厚。時(shí)彼國法。諸為王者。不自彈琴。爾時(shí)夫人。恃已愛寵。而白王言。愿為彈琴。我為王舞。王不免意。取琴而彈。夫人即舉手而舞。王素善相。見夫人舞。睹其死相。尋即舍琴。慘然長嘆。夫人即白王言。如我今者。受王恩寵。敢于曲室。求王彈琴。我自起舞。用共為樂。有何不適。放琴而嘆。愿王莫隱。而見告語。時(shí)王答言。我之長嘆。非爾婦人之所可聞。夫人白言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應(yīng)告敕。殷勤不已。王以實(shí)答。我之于爾。豈容有異。爾向起舞。死相外現(xiàn)。計(jì)其余命。不過七日。由是之故。舍琴而嘆。夫人聞已。甚懷憂懼。即白王言如王所說。命不云遠(yuǎn)。我聞石室比丘尼說。若能信心出家一。日必得生天。由是之故。我欲出家。愿王聽許。得及道次。時(shí)王情重恩愛不息。語夫人言至六日頭。乃當(dāng)聽爾出家入道。不相免意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受八戒齋。即于其日。多飲石蜜漿。腹中絞結(jié)至七日晨。即便命終。乘是善緣。得生天上。即生三念。一念憶本為是何身。二念本緣修何功德。三念現(xiàn)今定是天身。作是念已。具知本緣并與王誓。以先誓故。來詣王所。爾時(shí)光明遍滿王宮。時(shí)王問言。今此光瑞。為是誰耶。愿見告示。時(shí)天答言。我是王婦有相夫人。王聞是語。愿來就坐。天答之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。求索入道。出家一日。尋即命終。由是功德。而得生天。神志高遠(yuǎn)。而見鄙賤。我今何故。而不出家。我曾聞?wù)f天一爪甲。直閻浮提。況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王軍。用嗣王位。出家學(xué)道。得阿羅漢。爾時(shí)王軍王。統(tǒng)臨國已。信用讒佞。不恤國事。優(yōu)陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化勸令修善。時(shí)王軍王。聞父將至。踴悅無量。欲敕一切于路往迎。時(shí)諸佞臣。畏懼被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還復(fù)王位。必殺于王。王若立者。須害父王。時(shí)王軍王。心懷憂愕。疑惑轉(zhuǎn)生。勸諫不已。遂作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時(shí)栴陀羅。既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。我之昔來。亦受恩遇于父王所。實(shí)無逆心。而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罰。父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身使?fàn)柋徽D。便引項(xiàng)令長十余丈。語栴陀羅。隨爾斫截。時(shí)栴陀羅。極力斫之。刀不能傷。父王愍故。而借神力。語栴陀羅。爾今為我往語爾王。爾今殺父。復(fù)害羅漢。作二逆罪。好加懺悔�？傻幂p罪。時(shí)栴陀羅。既受敕已。舉刀復(fù)斫。斬父王首。赍向其國。時(shí)王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得道。不貪王位�；谇榧壬�。心懷懊惱。啼哭悶絕。良久乃蘇。問栴陀羅父王所說。時(shí)栴陀羅。以父王敕。而白于王。爾既殺父。復(fù)害羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍增斷絕。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何貪國。而使我殺父。時(shí)彼佞臣。懼王加害。而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。用自苦惱。時(shí)王答言。今我父頭。死來多日。顏色不變。自非得道。何由有是。又我父時(shí)。大臣婆咥師。優(yōu)波咥師。普皆出家。得羅漢道。種種神變。我等所見。于此涅盤。收骨造塔如今現(xiàn)在。云何道無。佞臣答言。世幻咒術(shù)。及以藥力。亦能神變。彼二臣者。非是羅漢比。更數(shù)日。示王證驗(yàn)。作是語已。便于塔所。造作二孔各置一貓。于塔養(yǎng)食。喚言咥師出。貓出食肉。語令還去。還入于孔。如是教之。貓便調(diào)伏。而白王言。今王欲見咥師等耶。愿往共看。王即命駕。往至塔所。時(shí)彼佞人。便喚咥師出來。貓即出孔。語令還去。貓便入孔。王既見已。迷心遂盛。任意所作。不信罪福。時(shí)王出軍。游戲回還。于其路次。而見尊者迦栴延。端坐靜處。坐禪入定。時(shí)王見之。便生惡心。手自把土。用坌尊者。語左右言。爾等為我各各以土坌迦栴延。于時(shí)土聚。遂沒尊者。有一大臣。信心三寶。于后而至。聞見斯事。極大懊惱。即為尊者。除去其土。復(fù)語諸人。有念我者。而除此土。爾時(shí)尊者。坐琉璃寶窟。神儀鮮澤。無污坌色。大臣歡喜。頭面禮足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡必報(bào)。何得無患。尊者答言。卻后七日。天當(dāng)雨土滿其城內(nèi)。積為土山。王及人民。盡皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又自設(shè)計(jì)。造作地道。出向城外。七日既滿。天雨香華珍寶衣服。于其城內(nèi)無不歡喜佞臣白王。而今此瑞。皆由王德。無智之人。反生誹謗。云當(dāng)雨土。而獲珍寶。如此誑惑。前后非一。惡緣之后。聞?dòng)猩迫�。皆來云集。時(shí)城四門。冥緣力故。盡下鐵關(guān)。逃隱無地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先有何緣。同受此害。爾時(shí)尊者。語大臣言。諦聽諦聽當(dāng)為爾說。乃往過去若干劫。時(shí)于其國內(nèi)。有長者女。住于樓上。清朝灑掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會(huì)得好夫。爾時(shí)諸女。而問女言。爾作何緣。得此良匹。時(shí)女答言。更無異事。由我掃樓。坌比丘頭。由是之故。值遇好壻。諸女聞已謂如其言競(jìng)共聚土。用坌比丘。由是業(yè)緣。普受斯報(bào)。作是語已。共功德天。向花氏城。自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此國既滅。彼城復(fù)盛。由是之故。而尊者等。向花氏城。好音聲長者于其界首。供養(yǎng)尊者。爾時(shí)長者。素自殷富。尊者到家。財(cái)寶豐溢。殊勝于前。既至城已。尊者迦栴延。而白佛言。好音聲長者。有何因緣。有好音聲。巨富無量。財(cái)寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長者。日日遣人。請(qǐng)五百辟支佛。就家設(shè)食。而彼使人。常將狗往。會(huì)有事緣不得往請(qǐng)。狗依時(shí)節(jié)。獨(dú)詣僧坊。向僧而吠。時(shí)辟支佛等。而作是言。俗內(nèi)多事。脫能過忘。向狗來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾時(shí)長者。甚大歡喜。如法供養(yǎng)。爾時(shí)長者。我身是也。爾時(shí)使人。阿那律是。爾時(shí)狗者。好音長者是。由是之故。世世好聲。而多財(cái)寶。是故智者。應(yīng)于福田所勤力供養(yǎng)

(一一七)羅睺羅因緣

我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅睺羅。始入于胎。悉達(dá)菩薩。六年苦行。于菩提樹下。降伏四魔。除諸陰蓋�；砣淮笪�。成無上道。具足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四辯才。悉于諸度。得到彼岸。解了一切諸佛之法。過諸聲聞緣覺之上。于初成道夜。生羅睺羅。舉宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達(dá)菩薩。久已出家。而于今者。卒生此子。甚為恥辱。時(shí)有釋女。名曰電光。是耶輸陀羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀羅。汝于尊長所親。何以自損。悉達(dá)太子。出家學(xué)道。已經(jīng)六年。生此小兒。甚為非時(shí)。從誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數(shù)種族。不護(hù)惡名。悉達(dá)菩薩。有大功德。名稱遠(yuǎn)聞。汝今云何。不護(hù)惜彼。而方恥辱。凈飯王當(dāng)于爾時(shí)。在樓閣上。見此大地六種震動(dòng)奇異相現(xiàn)。白凈王見是相已。謂菩薩死。憂箭入心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞四遠(yuǎn)。相好莊嚴(yán)。如蓮花鬘。今為死日之所干枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽(yù)之香。大悲厚蔭。我子如樹。為死象所蹋。大如金山。眾寶莊嚴(yán)。我子金山王。相好莊嚴(yán)身。為無常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中眾寶。如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復(fù)如是。為死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。眾星圍繞。我子如是無量功德。相好莊嚴(yán)。今為無常羅睺羅所吞。我種從大丈夫。丈夫盧越真凈。如是等王。相續(xù)至此。今日將不斷絕我種耶。特望我子為轉(zhuǎn)輪圣王�；�成佛道。而于今者。寧可死耶。設(shè)失我子。憂愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持缽。敷演甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子故。種種愁思思惟是。時(shí)聞子宮中舉聲大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。是何哭聲。將非我子死耶。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產(chǎn)一子。舉宮慚愧。是以哭耳。王聞是語。倍增憂惱。發(fā)聲大哭。揚(yáng)聲大喚。唱言怪哉。極為丑辱。我子出家。以經(jīng)六年。云何今日。而方生子。時(shí)彼國法。擊鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉會(huì)。即喚耶輸陀羅。時(shí)耶輸陀羅。著白凈衣。抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。于親黨中。抱兒而立。時(shí)執(zhí)杖釋。作色瞋忿。罵耶輸陀羅。叱爾凡鄙�？衫⒅�甚。辱我種族。有何面目。我等前立。有釋名毗紐天。是耶輸陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過于爾。舅于種族。宜好實(shí)語。竟為何處而得此子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達(dá)。我從彼邊。而得此子。悅頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護(hù)所生。便作異語。若實(shí)若虛。諸釋所知。我子悉達(dá)。本在家時(shí)。聞?dòng)形逵�。耳尚不聽。況當(dāng)有欲而生于子。如斯之言。深為鄙媟。從誰得子。毀辱我等。實(shí)是諂曲。非正直法。我子悉達(dá)。昔在家時(shí)。及眾珍寶肴膳。都無染著。況今苦行。日食麻米。以此謗毀。凈飯王極大瞋恚。問諸釋言。今當(dāng)云何苦毒殺害。復(fù)有釋言。如我意者。當(dāng)作火坑。擲置火中。使其母子。都無遺余。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木。積于坑中。以火焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時(shí)耶輸陀羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨(dú)在圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自呵責(zé)。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐愍一切。天龍鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于佑助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。無憶我者。菩薩昔日。處眾釋中。猶如滿月在于眾星。而于今者。更不一見。實(shí)時(shí)向佛方所。一心敬禮。復(fù)拜諸釋。合掌向火。而說實(shí)語。我此兒者。實(shí)不從他而有斯子。若實(shí)不虛。猶六年在我胎中者�；甬�(dāng)消滅終不燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此火坑。變?yōu)樗�池。自見己身。處蓮花上。都無恐怖。顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄。應(yīng)即燋死。以今此兒實(shí)菩薩子。以我實(shí)語。得免火患。復(fù)有釋言。視其形相。不驚不畏。以此推之。必知是實(shí)。復(fù)有釋言。而此火坑。變?yōu)榍宄亍Ｒ允球?yàn)之。知其無過。時(shí)諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬贊嘆。為索乳母。供事其子。猶如生時(shí)。等無有異。祖白凈王。愛重深厚。不見羅睺羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解愁念。略而言之。滿六年已。白凈王�？恃鲇诜稹Ｇ餐�請(qǐng)佛。佛憐愍故。還歸本國。來到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。往到其邊。時(shí)羅睺羅。禮佛已訖。正在如來左足邊立。如來即以無量劫中所修功德相輪之手。摩羅睺羅頂。時(shí)諸釋等。咸作是念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所念。即說偈言

我于生眷屬及以所生子

無有偏愛心但以手摩頂

我盡諸結(jié)使愛憎永除盡

汝等勿懷疑于子生猶預(yù)

此亦當(dāng)出家重為我法子

略言其功德出家學(xué)真道

當(dāng)成阿羅漢

(一一八)老婆羅門問諂偽緣

一切狡猾諂偽詐惑。外狀似直。內(nèi)懷奸欺。是故智者。應(yīng)察真?zhèn)巍Ｈ缤�昔時(shí)。有婆羅門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍淫不已。欲心既著。誑夫設(shè)會(huì)。請(qǐng)諸少壯婆羅門等。夫疑有奸。不肯延致。時(shí)彼少婦。設(shè)種種計(jì)。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜于火中。爾時(shí)少婦。眼看使墮。而不捉取。婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。我自少來。唯近己夫。不曾捉他其余男子。云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門聞是語已。謂如其言信明婦故。便于其家。而設(shè)大會(huì)。集婆羅門。爾時(shí)少婦。便共交通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶物。盛裹衣選F?徑?ァ@肷峒仍丁S諂瀆分小退?柴健W穆巖??I彼?郵場(chǎng)V钅窠?痢8?聰尾蕁V諛竇然埂眾生。老婆羅門而問之言。何以并行。口唱去去。外道答言。我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。時(shí)婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。實(shí)時(shí)尋逐。往至其家。于其暮宿語婆羅門。我須閑靜以自修心。爾止別屋于彼而臥。時(shí)婆羅門。喜聞行道。心懷慶悅。至夜后分。但聞作樂歌舞之聲。便出看之。乃見出家外道住室。有一地孔。中出婦女。與共交通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。女人彈琴。見此事已。而自念言。天下萬物。不問人獸。無一可信者。說偈言曰

不捉他男子以草還主人

鸛雀詐銜草外道畏傷蟲

如是諂偽語都無可信者

爾時(shí)國內(nèi)。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。于其一夜。多失財(cái)物。時(shí)王聞已。問長者言有誰來去。致令亡失。長者白王。初無奸雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。清身潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。自此己外。更無異人。王聞是已。攝婆羅門而詰問之。爾時(shí)長者。往白王言。彼人凈行。世之無比。如何一旦。而被拘執(zhí)。寧失財(cái)物。愿王放舍。時(shí)王答言。我昔曾聞。有如是比外詐清凈內(nèi)懷奸惡。爾勿憂惱。聽我核實(shí)。作是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實(shí)伏首。是故智者。處世如鏡。善別真?zhèn)巍�為世�?dǎo)師

(一一九)婆羅門婦欲害姑緣

昔有婆羅門。其婦少壯。姿容艷美。欲情深重。志存淫蕩。以有姑在。不得遂意。密作奸謀。欲傷害姑。詐為孝養(yǎng)。以惑夫意。朝夕恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾今供給。得為孝婦。我母投老。得爾之力。婦答夫言。今我世供。資養(yǎng)無幾。若得天供。是為愿足。頗有妙法�？缮�天不。夫答婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養(yǎng)。作是語已。夫信其言。便于野田。作大火坑。多積薪柴。極令然熾。乃于坑上。而設(shè)大會(huì)。扶將老母。招集親黨。婆羅門眾。盡詣會(huì)所。鼓樂弦歌。盡歡竟日。賓客既散。獨(dú)共母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不顧而走。時(shí)火坑中。有一小蹬。母墮蹬上。竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時(shí)跡。欲還向家。路經(jīng)叢林。所在陰黑。畏懼虎狼羅剎鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會(huì)值賊人多偷財(cái)寶。群黨相隨。在樹下息。老母畏懼。怖不敢動(dòng)。不能自制。于樹上咳。賊聞咳聲。謂是惡鬼。舍棄財(cái)物。各皆散走。既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。選取財(cái)寶。香瓔珠璣金釧耳珰真奇雜物。滿負(fù)向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲財(cái)寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧耳珰。是汝父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能多負(fù)。語汝使來。恣意當(dāng)與。婦聞姑語。欣然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。老姑今者。緣投火坑。得此財(cái)寶。由其力弱。不能多負(fù)。若我去者。必定多得。夫如其言。為作火坑投身燋爛。于即永沒。爾時(shí)諸天。而說偈言

夫人于尊所不應(yīng)生惡意

如婦欲害姑反自焚滅身

(一二○)烏梟報(bào)怨緣

昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝?nèi)�。知梟無見。踏殺群梟。噉食其肉。梟便于夜。知烏眼暗。復(fù)啄群烏。開穿其腸。亦復(fù)啖食。畏晝畏夜。無有竟已。時(shí)群烏中。有一智烏。語眾烏言。已為怨憎。不可救解。終相誅滅。勢(shì)不兩全。宜作方便殄滅諸梟。然后我等可得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。如汝所說。當(dāng)作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾等眾烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。我當(dāng)設(shè)計(jì)。要令殄滅。即如其言。燋悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已便出語言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。來至我所。悲聲極苦。欲何所說。烏語梟言。眾烏讎我。不得生活。故來相投。以避怨惡。時(shí)梟憐愍。欲存養(yǎng)畜。眾梟皆言。此是怨家。不可親近。何緣養(yǎng)畜。以長怨敵。時(shí)梟答言。今以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能為。遂便畜養(yǎng)。給與殘肉。日月轉(zhuǎn)久。毛羽平復(fù)。烏詐歡喜。微作方計(jì)。銜干樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報(bào)恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言�？籽ㄖ�中。純是冷石。用此草木。以御風(fēng)寒。梟以為爾。默然不答。而烏于是。即求守孔穴。詐給使令。用報(bào)恩養(yǎng)。時(shí)會(huì)暴雪。寒氣猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。眾梟一時(shí)。于是殄滅。爾時(shí)諸天。說偈言曰

諸有宿嫌處不應(yīng)生體信

如烏詐托善焚滅眾梟身

(一二一)婢共羊斗緣

昔有一婢。稟性廉謹(jǐn)。常為主人。曲熬麥豆。時(shí)主人家。有一羯羝伺空逐便啖食麥豆。斗量折損。為主所瞋。信已不取。皆由羊噉。緣是之故。婢常因嫌。每以杖捶。用打羯羝。羝亦含怒。來抵觸婢。如此相犯。前后非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。直來觸婢。婢緣急故。用所取火。著羊脊上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山野。于時(shí)山中五百獼猴。火來熾盛。不及避走。即皆一時(shí)被火燒死。諸天見已。而說偈言

瞋恚斗諍間不應(yīng)于中止

羝羊共婢斗村人獼猴死