雜寶藏經(jīng) 第九卷

雜寶藏經(jīng) 第九卷

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

迦栴延為惡生王解八夢(mèng)緣

金貓因緣

惡生王得五百缽緣(卷內(nèi)下文更有八緣三緣)

(一○二)迦栴延為惡生王解八夢(mèng)緣

昔惡生王。為行殘暴。無(wú)悲愍心。邪見(jiàn)熾盛。如來(lái)大悲。遣諸弟子。遍化諸國(guó)。迦栴延者。即是惡生王國(guó)婆羅門種。佛尋遣迦栴延。還化其國(guó)王。并及人民。時(shí)尊者迦栴延。受佛教已。尋還本國(guó)。時(shí)惡生王。不睹正真。奉事邪道。常于晨朝。不欲見(jiàn)人。先拜天祠。時(shí)迦栴延。將欲開化惡生王故。于清朝早起�；�作異人。狀如遠(yuǎn)使形貌端政。到王門中。當(dāng)王見(jiàn)時(shí)。還服本形。作沙門像。王于道士剃發(fā)之人。特復(fù)憎惡。王大恚言。汝今定死。尋便遣人。將迦栴延。垂欲加害。迦栴延白王言。我有何過(guò)。乃欲見(jiàn)害。王復(fù)語(yǔ)言。汝剃發(fā)人。見(jiàn)者不吉。是以今者欲殺于汝。尊者迦栴延即答之言。今不吉者。乃在于我。不在于王。所以者何。王雖見(jiàn)我。都無(wú)損減。我見(jiàn)于王。王欲見(jiàn)殺。以此推之。言不吉者。正在于我。王素聰明。聞其語(yǔ)已。即領(lǐng)其意。放迦栴延。不興惡心。密遣二人。尋逐其后。觀其住止。食何飲食。見(jiàn)迦栴延。坐于樹下。乞食而食。若得食時(shí)。分與二人。有小余殘。瀉著河中。二人既還。王即問(wèn)尊者住處及以飲食。二人如上所見(jiàn)。具白于王。王于后日。而請(qǐng)尊者迦栴延。與粗澀飲食。遣人問(wèn)言。而今此食。稱適意不。尊者答言。食之勢(shì)力。便以充足。后與上味細(xì)食。復(fù)遣人問(wèn)言。可適以不。答言食之勢(shì)力。便為充足。后王問(wèn)尊者言。我所施食。不問(wèn)粗細(xì)。皆言充足。此事何謂也。尊者迦栴延即答王言。夫身口者。譬如于窖。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。食無(wú)粗細(xì)。飽足為限。即說(shuō)偈言

此身猶如車好惡無(wú)所擇

香油及臭脂等同于調(diào)利

王聞其語(yǔ)。深知大德。便以粗細(xì)之食。與婆羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色罵詈。后與細(xì)食。歡喜贊嘆。王見(jiàn)婆羅門等于飲食中心生喜怒。于迦栴延。倍生信敬。爾時(shí)尊者。有外生女。先在城外。住婆羅門聚落。甚有好發(fā)。以安居時(shí)至。心懷供養(yǎng)。剪己發(fā)賣。得五百金錢。請(qǐng)迦栴延。夏坐供養(yǎng)。尊者迦栴延。夏安居訖。還至城中。時(shí)惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉(zhuǎn)輪王所食之雉。而惡生王。即欲食之。時(shí)一智臣。白于王言。然此雉者。不宜便食。應(yīng)先試之。王用其言。時(shí)即遣人。割小臠以用與狗。狗得肉已貪著肉味。合舌俱食。遂至于死。又復(fù)割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋味。遂至自噉其手而死。王見(jiàn)是已。深生怖畏聞?dòng)腥搜�。而此肉者。唯轉(zhuǎn)輪圣王。有無(wú)漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調(diào)和美食。送與尊者迦栴延。時(shí)迦栴延。食是食已。身體便安。王于后日。遣人伺看。見(jiàn)迦栴延。顏色和悅。倍勝于常。時(shí)王聞已。深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門等。王問(wèn)迦栴延言。尊者此夏。何處安居。今方來(lái)耶。尊者具說(shuō)以外生女賣發(fā)貿(mào)錢供養(yǎng)眾僧。王聞是語(yǔ)。而作是言。我宮中人。極美發(fā)者然直銅錢不過(guò)數(shù)枚。今言彼女之發(fā)。直五百金錢者。彼之女人。美發(fā)非常。容儀必妙。即問(wèn)其女父母姓名。尋遣使人。往至于彼親見(jiàn)女身。姿貌超絕。果如所量。王即遣使。將娉為婦。而彼女家。大索寶物城邑聚落王復(fù)思惟。若與彼者。女來(lái)之時(shí)還當(dāng)屬我。即便與之。納為夫人。初迎之日。舉國(guó)欣慶。咸稱大吉。于其后日復(fù)放大赦。即號(hào)為尸婆具沙夫人。王甚悅敬。后生太子。字喬婆羅。時(shí)王于寢。夢(mèng)見(jiàn)八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細(xì)鐵網(wǎng)纏身。四見(jiàn)二赤魚吞其雙足。五有四白鵠飛來(lái)向王。六血泥中行泥沒(méi)其腋。七登大白山。八鸛雀[尸@(溧-木+土)]頭。于夢(mèng)寤已。以為不祥愁憂慘悴。尋即往問(wèn)諸婆羅門。婆羅門聞王此夢(mèng)素嫌于王。兼嫉尊者。因王此夢(mèng)言。大王不吉。若不禳厭。禍及王身。王聞其語(yǔ)信以為然。益增憂惱即問(wèn)之言。若禳厭時(shí)。當(dāng)須何物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛(ài)。我若說(shuō)者。王必不能。時(shí)王答言此夢(mèng)甚惡但恐大禍殃及我身。除我以外。余無(wú)所惜。請(qǐng)為我說(shuō)所須之物。諸婆羅門等。見(jiàn)其殷勤。知其心至。即語(yǔ)王言。所可用者。此夢(mèng)有八。要須八種可得禳災(zāi)。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛(ài)太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺禿頭迦栴延。卻后七日。若殺此八。聚集其血。入中而行。可得消災(zāi)。王聞其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂懊惱。夫人問(wèn)王。何故如是。王答夫人。具陳說(shuō)上不祥之夢(mèng)并道婆羅門禳夢(mèng)所須。夫人聞已。而作是言。但使王身平安無(wú)患。妾之賤身豈足道耶。即白王言。卻后七日。我歸當(dāng)死。聽我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼�；蛘Z(yǔ)其實(shí)。彼若知者。舍我飛去。夫人殷勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所已。禮拜問(wèn)訊。遂經(jīng)三日。尊者怪問(wèn)。王之夫人。未曾至此經(jīng)停信宿。何故今者不同于常。夫人具說(shuō)王之惡夢(mèng)。卻后七日。當(dāng)殺我等用禳災(zāi)患。余命未幾。故來(lái)聽法。因向尊者。說(shuō)王所夢(mèng)。尊者迦栴延言。此夢(mèng)甚吉。當(dāng)有歡慶。不足為憂。頭上火然者。寶主之國(guó)。當(dāng)有天冠。直十萬(wàn)兩金。來(lái)貢于王。正為斯夢(mèng)。夫人心急。七日向滿。為王所害。懼其來(lái)晚問(wèn)尊者言。何時(shí)來(lái)到。尊者答言。今日晡時(shí)必當(dāng)來(lái)至。兩蛇絞腰者。月支國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)雙劍價(jià)直十萬(wàn)兩金。日入當(dāng)至。細(xì)鐵網(wǎng)纏身者。大秦國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)珠瓔珞價(jià)直十萬(wàn)兩金。后明晨當(dāng)至。赤魚吞足者。師子王國(guó)當(dāng)獻(xiàn)毗琉璃寶屐價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日食時(shí)當(dāng)至。四白鵠來(lái)者。跋耆國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)金寶車。后日日中當(dāng)至。血泥中者。安息國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)鹿毛欽婆價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日日昳當(dāng)至。登太白山者。曠野國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)大象后日晡時(shí)當(dāng)至。鸛雀[尸@(溧-木+土)]頭者。王與夫人。當(dāng)有私密之事。事至后日自當(dāng)知之。果如尊者所言。期限既至。諸國(guó)所獻(xiàn)一切皆到。王大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶主國(guó)所獻(xiàn)天冠。王因交戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時(shí)尸婆具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當(dāng)之。今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。王頭盡污。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。王尋自悟尊者占?jí)粼朴兴矫�。正此是耳。王與夫人。尋至尊者迦栴延所。具論上來(lái)。信于非法惡邪之言。幾于尊者妻子大臣所愛(ài)之物。行大惡事。今蒙尊者演說(shuō)真實(shí)。開示盲冥。得睹正道。離于惡事。即請(qǐng)尊者。敬奉供養(yǎng)。驅(qū)諸婆羅門等。遠(yuǎn)其國(guó)界。即問(wèn)尊者有何因緣。如此諸國(guó)。各以所珍。奉獻(xiàn)于我。尊者答言。乃往過(guò)去。九十一劫。爾時(shí)有佛。名毘婆尸。彼佛出時(shí)。有一國(guó)名曰盤頭。王之太子。信樂(lè)精進(jìn)。至彼佛所。供養(yǎng)禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。緣是福慶。生生尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。于三寶所。深生敬信。作禮還宮

(一○三)金貓因緣

昔惡生王。游觀林苑。園中堂上。見(jiàn)一金貓。從東北角。入西南角。王即遣人。尋復(fù)發(fā)掘。得一銅甕。甕受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。復(fù)獲一甕。如是次第。得三重甕。各受三斛。漸復(fù)傍掘。亦得銅甕。轉(zhuǎn)掘不已。滿五里中。盡得銅甕盛滿金錢。時(shí)惡生王。深生奇怪。即詣尊者迦栴延所。即向尊者。具論得錢所由因緣。我適輒欲用。將無(wú)災(zāi)患于我及國(guó)人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報(bào)。但用無(wú)苦。王即問(wèn)言。不審?fù)�因。其事云何。尊者答言。諦聽諦聽。乃往過(guò)去九十一劫。毘婆尸佛。遺法之中。爾時(shí)有諸比丘。于四衢道頭。施大高座。置缽在上。而作是言。誰(shuí)有世人。能于堅(jiān)牢藏中。舉錢財(cái)者。若入此藏。水不能漂�；鸩荒軣�。王不能奪。賊不能劫。時(shí)有貧人。先因賣薪。適得三錢。聞此語(yǔ)已。生歡喜心。即以此錢。重著缽中。誠(chéng)心發(fā)愿。去舍五里。當(dāng)還家時(shí)。步步歡喜。既到其門。向勸化處。至心發(fā)愿。然后入舍。尊者言。爾時(shí)貧人。今王是也。以因往昔三錢施緣世世尊貴。常得如是三重錢甕。緣五里中步步歡喜。恒于五里。有此金錢。王聞宿緣。歡喜而去

(一○四)惡生王得五百缽緣

昔惡生王。住郁禪延城。時(shí)守門者。晨朝開門。門外忽然有五百乘車。各載寶缽。盛滿金粟。皆有印封題言。此缽與惡生王。時(shí)守門者。告白王言。外有寶缽。題缽言與王。不審今者。為當(dāng)取不。王自思惟。此寶忽至�；蚴遣幌�。我若取者。將不為我家國(guó)災(zāi)害。作是念已。即往詣尊者迦栴延所。而問(wèn)之言。今晨開門。忽見(jiàn)寶缽。其上印題云與惡生王。未知吉兇。為可取不。尊者答言。是王宿福果報(bào)。但取勿疑。王白尊者。我于往因。修何功德。而致此報(bào)。尊者答言。汝于昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支佛。值雨腳跌。即破瓦缽。時(shí)辟支佛。詣瓦師家。從乞瓦缽。瓦師尋以五器。皆盛滿水。歡喜施與辟支佛得已。擲缽空中。踴身騰虛。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見(jiàn)此神變。咸皆踴悅歡喜無(wú)量。爾時(shí)瓦師者。王身是也。爾時(shí)婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時(shí)兒者。喬波羅太子是。爾時(shí)買瓦者。輔相富盧窺是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復(fù)問(wèn)言。不審此缽。為自然出。為有從來(lái)。尊者答言。而此缽者非自然有。從恒河水龍宮中來(lái)。何以知之。乃往過(guò)去。羅摩王舅婆羅門。修清凈行。在恒河側(cè)。時(shí)羅摩王。日以寶缽。送食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄缽于彼恒河中。盲龍收取寶缽。盛滿金粟。著己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得五百車?yán)�。盲龍命終。又無(wú)兒子賞領(lǐng)此缽。天帝知王往昔施缽因緣。故用遺王。王聞是語(yǔ)。尋取寶缽。以用作福。廣修布施。供養(yǎng)三寶。從此因緣。后生善處

求毗摩天望得大富緣

鬼子母失子緣

天祀主緣

祠樹神緣

婦女厭欲出家緣

不孝子受苦報(bào)緣

難陀王與那伽斯那共論緣

不孝婦意欲害姑反殺夫緣

(一○五)求毗摩天望得大富緣

昔有兄弟二人。家計(jì)貧困。兄常日夕。精勤禮拜求毗摩天。望得大富。而遣其弟。耕田種殖。如是求請(qǐng)。經(jīng)歷多時(shí)。時(shí)毗摩天�；�作其弟。至其兄邊。兄瞋弟言。何不墾殖。來(lái)此何為。時(shí)弟答言。兄在天寺。晝夜祈請(qǐng)。望得大富。弟于今日。亦欲效兄。齋戒求愿。望獲大富。兄語(yǔ)弟言。卿不耕田下于種子。財(cái)[聲-耳+米]豐有。何由可獲。弟答兄言。實(shí)以種故。而收獲耶。兄不能報(bào)。于是毗摩天。還復(fù)天像。而語(yǔ)之言。今我之力。正可助汝。及于今日。修行布施。然后可富。而汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精勤求我富饒財(cái)寶。將何可獲。如庵婆羅樹。若于冬時(shí)。雖復(fù)奉事百千天神欲求于果。果不可得。汝亦如是。先不修因。而于我所。欲求大富。亦不可得。果若熟時(shí)。不求自得。而說(shuō)偈言

福業(yè)如果熟不以祠祀得

人乘持戒車后得至天上

定智如燈滅得至于無(wú)為

一切由行得求天何所為

(一○六)鬼子母失子緣

鬼子母者。是老鬼神王般阇迦妻。有子一萬(wàn)。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自噉食。人民患之。仰告世尊。世尊爾時(shí)。即取其子?jì)遒ち_。盛著缽底。時(shí)鬼子母。周遍天下。七日之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛世尊。有一切智。即至佛所。問(wèn)兒所在。時(shí)佛答言。汝有萬(wàn)子。唯失一子。何故苦惱愁憂。而推覓耶。世間人民。或有一子�；蛭迦�子。而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母見(jiàn)嬪伽羅。在于缽下。盡其神力。不能得取。還求于佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。盡壽不殺。當(dāng)還汝子。鬼子母即如佛敕。受于三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛言汝好持戒。汝是迦葉佛時(shí)。羯膩王第七小女。大作功德。以不持戒故。受是鬼形

(一○七)天祀主緣

昔日有一婆羅門。事摩室天。晝夜奉事。天即問(wèn)言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問(wèn)最在前行者。即如天語(yǔ)。往問(wèn)彼牛。汝今何以為苦為樂(lè)。牛即答言。極為大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重?zé)o休息。時(shí)復(fù)問(wèn)言。汝以何緣。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語(yǔ)已。即還天所。天即問(wèn)言。汝今欲得作天主不。婆羅門言。我睹此事。實(shí)不敢作。天言人行善惡。自得其報(bào)。婆羅門悔過(guò)。即修諸善

(一○八)祀樹神緣

昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。詭作方便。指田頭樹。語(yǔ)諸子言。今我家業(yè)。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祠。時(shí)諸子等。承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即于樹下。立天祠舍。其父后時(shí)。壽盡命終。行業(yè)所追。還生己家羊群之中。時(shí)值諸子欲祀樹神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我于往時(shí)。為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此肉。今償殃罪。獨(dú)先當(dāng)之。時(shí)有羅漢。遇到乞食。見(jiàn)其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神�；谶^(guò)修福。不復(fù)殺生

(一○九)婦女厭欲出家緣

昔有一婦女。端政殊妙。于外道法中出家修道。時(shí)人問(wèn)言。顏貌如是。應(yīng)當(dāng)在俗。何故出家。女人答言。如我今日。非不端政。但以小來(lái)厭惡淫欲。今故出家。我在家時(shí)。以端政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長(zhǎng)大。端政無(wú)比。轉(zhuǎn)覺(jué)羸損。如似病者。我即問(wèn)兒病之由狀。兒不肯道。為問(wèn)不止。兒不獲已。而語(yǔ)母言。我正不道�？置�不全。正欲具道。無(wú)顏之甚。即語(yǔ)母言。我欲得母以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語(yǔ)言。自古以來(lái)。何有此事。復(fù)自念言。我若不從。兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子實(shí)時(shí)生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒發(fā)。而我兒發(fā)。今日猶故在我懷中。感切是事。是故出家

(一一○)不孝子受苦報(bào)緣

昔迦默國(guó)。鳩陀扇村中。有一老母。唯有一子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。舉手向母。適打一下。即日出行。遇逢于賊。斬其一臂。不孝之罪。尋即現(xiàn)報(bào)�？嗤慈缡�。后地獄苦。不可稱計(jì)

(一一一)難陀王與那伽斯那共論緣

昔難陀王。聰明博通。事無(wú)不練。以己所知謂無(wú)酬敵。因問(wèn)群臣。頗有智能聰辯之人。咨詢疑事。能對(duì)我不。時(shí)有一臣。家先供養(yǎng)一老比丘。履行清凈。然不廣學(xué)。即談?dòng)谕�。王�?wèn)之言。夫得道者。為在家得。為出家得乎。時(shí)老比丘。即答之曰。二俱得道。王復(fù)問(wèn)言。若二俱得。何用出家。彼老比丘。即便默然。不知何對(duì)。時(shí)難陀王。轉(zhuǎn)復(fù)憍慢。時(shí)諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絕倫。今在山中。王于爾時(shí)。欲試之故。即遣使人。赍一瓶酥。湛然盈滿。王意以為我智滿足。誰(shuí)復(fù)有能加益于我。那伽斯那。獲其酥已。即解其意。于弟子中。撿針五百。用刺酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即知其意。尋遣使請(qǐng)那伽斯那。即赴王命。那伽斯那身體長(zhǎng)大。將諸徒眾。在中特出。王心驕豪。詭因游獵。路次相逢。見(jiàn)其姝長(zhǎng)。即自搖指異道而去。竟不共語(yǔ)。默欲非之。一切長(zhǎng)者。都無(wú)所知。時(shí)那伽斯那。尋以己指。而自指胸言。而我獨(dú)知。難陀王。將延入宮。即鑿小屋。戶極令卑下。望使斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自卻入。不受其屈。時(shí)難陀王。即設(shè)飲食。與粗食數(shù)種食。食五三匙。便言己足。后與細(xì)美。方乃復(fù)食。王復(fù)問(wèn)言。向云己足。何故今者猶故復(fù)食。斯那答言。我向足麤。未足于細(xì)。即語(yǔ)王言。今者王殿上可盡集人令滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無(wú)容處。王在后來(lái)。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。其中轉(zhuǎn)寬。乃容多人。斯那爾時(shí)即語(yǔ)王言。粗飯如民。細(xì)者如王。民見(jiàn)于王。誰(shuí)不避路。王復(fù)問(wèn)言。出家在家。何者得道。斯那答言。二俱得道。王復(fù)問(wèn)言。若俱得道。何必出家。斯那答言。譬如去此三千余里。若遣少健。乘馬赍糧。捉于器仗。得速達(dá)不。王答言得。斯那復(fù)言。若遣老人。乘于瘦馬。復(fù)無(wú)糧食。為可達(dá)不。王言�？v令赍糧。由恐不達(dá)。況無(wú)糧也。斯那言。出家得道。喻如少壯。在家得道。如彼老人。王復(fù)問(wèn)言。今我欲問(wèn)身中之事。我為常無(wú)常。隨我意答。斯那返問(wèn)。如王宮中。有庵婆羅樹上果。為甜為醋。王言。如我宮中。都無(wú)此樹。云何問(wèn)我果之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五陰。既自無(wú)我。云何問(wèn)我常以無(wú)常。時(shí)王復(fù)問(wèn)。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶存。實(shí)有此不。斯那答言。譬如女人。啖食餅肉瓜菜。飲食悉皆消化。至于懷妊。歌羅羅時(shí)。猶如微塵。云何轉(zhuǎn)大。而不消化。王言此是業(yè)力。斯那答言。彼地獄中。亦是業(yè)力。命根得存。王復(fù)問(wèn)言。日之在上。其體是一。何以夏時(shí)極熱。冬時(shí)極寒。夏則日長(zhǎng)。冬則日短。斯那答言。須彌山有上下道。日于夏時(shí)。行于上道。路遠(yuǎn)行遲。照于金山。是故長(zhǎng)而暑熱。日于冬時(shí)。行于下道。路近行速。照大海水。是故短而極寒

(一一二)不孝婦欲害其姑反殺其夫緣

昔有一婦。稟性佷戾。不順禮度。每所云為。常與姑反。得姑瞋責(zé)。恒懷不分瞋心轉(zhuǎn)盛。規(guī)欲殺姑。后作方計(jì)。教其夫主。自殺其母。其夫愚癡。即用婦語(yǔ)。便將其母。至?xí)缫爸�。縛結(jié)手足。將欲加害。罪逆之甚。感徹上天。云霧四合。為下霹靂。霹殺其兒。母即還家。其婦開門。謂是夫主。問(wèn)言殺未。姑答已殺。至于明日。方知夫死。不孝之罪�，F(xiàn)報(bào)如是。后入地獄。受苦無(wú)量

波羅奈王聞冢間喚緣

老比丘得四果緣

女人至誠(chéng)得道果緣

(一一三)波羅奈王聞冢間喚緣

凡一切法。于可求處。若以方便可得。若不可求。雖欲強(qiáng)得。都不可獲。譬如壓沙責(zé)油攢冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如昔波羅奈國(guó)。有王名梵譽(yù)。常于夜半。聞冢間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。三聞其聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絕。經(jīng)歷多時(shí)。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常于夜。耳聞冢間喚我之聲。我�？謶帧２啦桓覒�(yīng)。諸人答言。彼冢墓間。必有妖物。作是音聲。今宜遣使有膽勇者詣冢往看。王即募人。若有夜能至冢間者。吾當(dāng)賞賜五百金錢。時(shí)有一人。煢獨(dú)無(wú)父。家甚貧寒。有大膽力。即便應(yīng)募。身著鉀冑。手捉刀杖。夜至冢間聞喚王聲。即便[口*戒]言。叱汝是誰(shuí)。答言。我是貝耳伏藏。語(yǔ)募人言。汝健丈夫。我于夜常喚彼王。彼王若當(dāng)應(yīng)和于我。我欲往至其庫(kù)藏中。然彼王怯。未曾應(yīng)我。而我今者。將從有七。明日清晨。當(dāng)至汝家。募人問(wèn)言。明日來(lái)時(shí)。我當(dāng)以何事共相承迎。貝耳答言。汝但灑掃舍內(nèi)。除去糞穢。香華嚴(yán)飾。極令清凈。蒱桃糗漿酥乳之糜。各盛八器。有八道人。當(dāng)以杖打上座頭。語(yǔ)言入角。如是次第。盡驅(qū)入角。募人知已。即便還家。從王請(qǐng)取五百金錢。用俟供設(shè)。王問(wèn)之言。彼音聲者。為是何物。募人詭答言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。請(qǐng)?zhí)臧l(fā)師。以自莊嚴(yán)。至明日已。供設(shè)備具。有八道人。來(lái)就其食。飲食既訖。打上座頭。驅(qū)令入角。即變作金錢一[央/瓦]。以次驅(qū)入。作金八[央/瓦]。時(shí)剃發(fā)師。在門孔中。見(jiàn)其得寶。默自念言。我解此法。試效為之。便于后時(shí)。備具如前。請(qǐng)八道人。設(shè)食已訖。閉門遮戶。打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。頭破血瀝。沾污床座。驅(qū)令入角。得急失糞。次第七人。皆被打棒。宛轉(zhuǎn)于地。中有一人氣力盛壯。實(shí)時(shí)掣手。突出至外。揚(yáng)聲大叫。云某主人。欲害我等。時(shí)彼國(guó)王。遣人往視。即捉主人。具問(wèn)事狀。時(shí)剃發(fā)師。具以上事。而白于王。王尋遣人。到募人舍�？雌浣饘�。正欲稅奪�；癁槎旧�。變?yōu)榛鹁�。王即語(yǔ)言。此是汝福。世間凡愚。亦復(fù)如是。具有精進(jìn)。受持八戒。獲善果報(bào)。漸行八正。得無(wú)漏果。便欲效他。受持八戒。內(nèi)無(wú)誠(chéng)信。悕求利樂(lè)。既無(wú)善果。反獲殃咎。如彼愚人。等無(wú)差別

(一一四)老比丘得四果緣

佛法寬廣。濟(jì)度無(wú)涯。至心求道。無(wú)不獲果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時(shí)。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見(jiàn)諸年少比丘。種種說(shuō)法。聞?wù)f四果。心生羨尚。語(yǔ)少比丘言。汝等聰慧。愿以四果。以用與我。諸年少比丘。嗤而語(yǔ)言。我有四果。須得好食然后相與。時(shí)老比丘。聞其此語(yǔ)。歡喜發(fā)中。即解欽婆。用貿(mào)所須。尋即施設(shè)種種肴膳。請(qǐng)少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食已。更相指摩。弄老比丘語(yǔ)言。大德。汝在此舍一角頭坐。當(dāng)與爾果。時(shí)老比丘聞已歡喜。如語(yǔ)而坐。諸少比丘。即以皮鞠。打其頭上。而語(yǔ)之言。此是須陀洹果。老比丘聞已。系念不散。即獲初果。諸少比丘。復(fù)弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當(dāng)與爾斯陀含果。時(shí)老比丘。獲初果故。心轉(zhuǎn)增進(jìn)。即復(fù)移坐。諸少比丘。復(fù)以鞠打頭。而語(yǔ)之言。與爾二果。時(shí)老比丘。益加專念。即證二果。諸少比丘。復(fù)弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來(lái)生死之難。汝更移坐。我當(dāng)與爾阿那含果。時(shí)老比丘。如言移坐。諸少比丘。復(fù)以鞠打。而語(yǔ)之言。我今與爾第三之果。時(shí)老比丘。聞已歡喜。倍加至心。實(shí)時(shí)復(fù)證阿那含果。諸少比丘。復(fù)弄之言。汝今已得不還之果。然故于色無(wú)色界。受有漏身。無(wú)常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當(dāng)與爾阿羅漢果。時(shí)老比丘。如語(yǔ)移坐。諸少比丘。復(fù)以皮鞠。撩打其頭。而語(yǔ)之言。我今與爾彼第四果。時(shí)老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚大歡喜。設(shè)諸肴膳種種香花。請(qǐng)少比丘。報(bào)其恩德。與少比丘共論道品無(wú)漏功德。諸少比丘。發(fā)言滯塞。時(shí)老比丘。方語(yǔ)之言。我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應(yīng)念善。乃至戲弄。猶獲實(shí)報(bào)。況至心也

(一一五)女人至誠(chéng)得道果緣

若人求道。要在精誠(chéng)。精誠(chéng)相感。能獲道果。如往昔時(shí)。有一女人。聰明智能。深信三寶。常于僧次。請(qǐng)一比丘。就舍供養(yǎng)。時(shí)有一老比丘。次到其舍。年老根鈍。素?zé)o知曉。時(shí)彼女人。齋食已訖。求老比丘為我說(shuō)法。獨(dú)敷一座。閉目靜默。時(shí)老比丘。自知愚闇。不知說(shuō)法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心思惟有為之法。無(wú)�？嗫詹坏�自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲報(bào)其恩。此老比丘。審己無(wú)知。棄他走避。倍更慚恥。復(fù)棄藏避。而此女人。苦求不已。方自出現(xiàn)。女人于時(shí)。具論上來(lái)蒙得道果。故赍供養(yǎng)。用報(bào)大恩。時(shí)老比丘。以慚愧故。深自克責(zé)。即復(fù)獲果。是故行者。應(yīng)當(dāng)至心。若至心者。所求必獲。