雜寶藏經(jīng) 第七卷

　　雜寶藏經(jīng) 第七卷

　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　婆羅門(mén)以如意珠施佛出家得道緣

　　十力迦葉以實(shí)言止佛足血緣

　　佛在菩提樹(shù)下魔王波旬欲來(lái)惱佛緣

　　佛為諸比丘說(shuō)利養(yǎng)災(zāi)患緣

　　賊臨被殺遙見(jiàn)佛歡喜而生天緣

　　刖手足人感念佛恩得生天緣

　　長(zhǎng)者以好蜜漿供養(yǎng)行人得生天緣

　　波斯匿王遣人請(qǐng)佛由為王使生天緣

　　波斯匿王勸化乞索時(shí)有貧人以[疊*毛]施王得生天緣

　　兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣

　　父聞子得道歡喜即得生天緣

　　子為其父所逼出家生天緣

　　羅漢祇夜多驅(qū)惡龍遠(yuǎn)入海緣

　　二比丘見(jiàn)祇夜多得生天緣

　　月氏國(guó)王見(jiàn)祇夜多緣

　　月氏國(guó)王與三智臣作善親友緣

　�。ㄆ呔牛┢帕_門(mén)以如意珠施佛出家得道緣

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)南天竺。有一婆羅門(mén)。善別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天竺。遍諸國(guó)土。無(wú)能別者。如是次第。至舍衛(wèi)國(guó)。到波斯匿王所。而作是言。誰(shuí)能分別識(shí)此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。無(wú)有識(shí)者。波斯匿王。共至佛邊。佛語(yǔ)婆羅門(mén)言。汝識(shí)珠名字不。知珠生出處不。知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠磨竭大魚(yú)腦中出。魚(yú)身長(zhǎng)二十八萬(wàn)里。此珠名曰金剛堅(jiān)也。有第一力耐。使一切被毒之人。見(jiàn)悉消滅。又見(jiàn)光觸身。亦復(fù)消毒。第二力者。熱病之人。見(jiàn)則除愈。光觸其身。亦復(fù)得差。第三力者。人有無(wú)量百千怨家。捉此珠者。悉得親善。時(shí)婆羅門(mén)。聞此語(yǔ)已。甚用歡喜。如來(lái)真實(shí)一切智人。即以此珠。奉上于佛。而求出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。為說(shuō)法要即得羅漢。諸比丘言。如來(lái)善能分別此珠。復(fù)能說(shuō)法。使得道證。佛言。非但今日。過(guò)去亦爾。昔迦尸國(guó)。仙人山中。有五通仙。時(shí)有婆羅門(mén)。持一樹(shù)葉。問(wèn)仙人言。此何樹(shù)葉。仙人答言。此樹(shù)名金頂。若人被毒。垂命欲死。此樹(shù)下坐。即得消滅。熱病之人。依此樹(shù)者。亦復(fù)得除。以此樹(shù)葉觸人身者。所有毒氣。及與熱病。悉皆得除。婆羅門(mén)歡喜。求與仙人而作弟子。修習(xí)其法。亦得五通。爾時(shí)五通仙人者。我身是也。爾時(shí)持樹(shù)葉婆羅門(mén)者。今此婆羅門(mén)是也。我于爾時(shí)。教其使得具五神通。今亦免其生死之難。獲阿羅漢

　�。ò恕穑┦�力迦葉以實(shí)言止佛足血緣

　　爾時(shí)如來(lái)。被迦陀羅刺。刺其腳足。血出不止。以種種藥。涂不能得差。諸阿羅漢。于香山中。取藥涂治。亦復(fù)不降。十力迦葉。至世尊所。作是言曰。若佛如來(lái)。于一切眾生。有平等心。于羅睺羅提婆達(dá)多等無(wú)有異者。腳血應(yīng)止。實(shí)時(shí)血止。瘡亦平復(fù)。比丘嘆言。種種妙藥。涂治不止。迦葉實(shí)言。血?jiǎng)t尋止。佛言。非但今日。過(guò)去世時(shí)。亦復(fù)如是。昔有一婆羅門(mén)。生一子。名曰無(wú)害。而白父言。田中行時(shí)。莫害眾生。父告子言。汝欲作仙人也。生活之法。云何避蟲(chóng)。子言。我今望得現(xiàn)世安樂(lè)后世安樂(lè)。不用我語(yǔ)。用是活為。即向毒龍泉邊而坐。欲求取死。世有毒龍。見(jiàn)之害人。時(shí)婆羅門(mén)子。即見(jiàn)毒龍。毒遍身體。命即欲斷。父時(shí)憂惱。不知兒處。尋即求覓。見(jiàn)兒欲死。父到兒所。而作是言。我子從來(lái)。無(wú)害心者。此毒應(yīng)消。作是語(yǔ)已。毒氣即消。平復(fù)如故。爾時(shí)父者。十力迦葉是也。爾時(shí)子者。我身是也。于過(guò)去世中。能作實(shí)語(yǔ)。消除我病。于今現(xiàn)世。亦以實(shí)言而愈我病

　�。ò艘唬┓鹪谄刑針�(shù)下魔王波旬欲來(lái)惱佛緣

　　昔如來(lái)在菩提樹(shù)下。惡魔波旬。將八十憶眾。欲來(lái)壞佛。至如來(lái)所。而作是言。瞿曇汝獨(dú)一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝腳。擲著海外。佛言。我觀世間。無(wú)能擲我著海外者。汝于前身。但曾作一寺。受一日八戒。施辟支佛一缽之食。故生六天。為大魔王。而我乃于三阿僧祇劫。廣修功德。一阿僧祇劫。我曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛。第二第三阿僧祇劫。亦復(fù)如是。供養(yǎng)聲聞緣覺(jué)之人。不可計(jì)數(shù)。一切大地。無(wú)有針許非我身骨。魔言。瞿曇。汝道我昔。一日持戒。施辟支佛食。信有真實(shí)。我亦自知。汝亦知我。汝自道者。誰(shuí)為證知。佛以手指地言。此地證我。作是語(yǔ)時(shí)。一切大地。六種震動(dòng)。地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來(lái)。我恒在中。世尊所說(shuō)。真實(shí)不虛。佛語(yǔ)波旬。汝今先能動(dòng)此澡瓶。然后可能擲我海外。爾時(shí)波旬。及八十億眾。不能令動(dòng)。魔王軍眾。顛倒自墮。破壞星散。諸比丘言。波旬長(zhǎng)夜。惱亂如來(lái)。而不得勝。佛言。非但今日。過(guò)去亦爾

　　昔迦尸國(guó)。仙人山中。有五通仙。教化波羅奈城中諸年少輩。皆度出家。使修仙道

　　爾時(shí)城神。極大瞋恚。語(yǔ)仙人言。汝若入城。更度人者。我捉汝腳。擲于海外。彼仙人捉一澡瓶。語(yǔ)城神言。先動(dòng)此瓶。然后擲我。盡其神力。不能得動(dòng)。慚愧歸伏。爾時(shí)仙人。我身是也。爾時(shí)城神。波旬是也

　　（八二）佛為諸比丘說(shuō)利養(yǎng)災(zāi)患緣

　　爾時(shí)如來(lái)。在舍衛(wèi)國(guó)。厭患利養(yǎng)。有一深林。名貪莊嚴(yán)。逃避利養(yǎng)。往至林中。林中有寺。時(shí)一羅漢。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。到后日中。有諸人等。持衣供養(yǎng)。滿于林中。作是言曰。我不用利養(yǎng)。而此利養(yǎng)常逐我后。有萬(wàn)二千比丘。亦至彼處。佛語(yǔ)諸比丘。利養(yǎng)者是大災(zāi)害。能作障難。乃至羅漢。亦為利養(yǎng)之所障難。比丘問(wèn)言。能作何障。佛言。利養(yǎng)之害。破皮。破肉。破骨。破髓。云何為破。破持戒之皮。禪定之肉。智能之骨。微妙善心之髓。萬(wàn)二千比丘。齊畜三衣六物。作阿練若。不受余物。佛即贊嘆。善哉善哉。能作阿練若法。我之此法。是少欲法。非是多欲。是知足法。非不知足。是樂(lè)靜法。非樂(lè)憒鬧。是精進(jìn)法。非懈怠法。是正念法。非邪念法。是定心法。非亂心法。是智能法。非愚癡法。時(shí)諸比丘。聞?wù)f此語(yǔ)。皆得阿羅漢。諸比丘白佛言。希有世尊。佛言。非適今日。過(guò)去亦爾。昔迦尸國(guó)有輔相。名曰夜叉。夜叉之子。名夜兒達(dá)多。深覺(jué)非常。出家學(xué)仙。諸仙多欲。皆諍果草。夜兒達(dá)多。為欲令彼少欲之故。舍其濡草。取彼鞭草。舍此甘果。取彼酢果。舍己新果。取他陳果。舍取果已。即得五通。萬(wàn)二千仙人。見(jiàn)其如此。便學(xué)少欲。不復(fù)多求。亦皆得五通。夜兒達(dá)多。漸作方便。教化諸仙。命終之后。生不用處。爾時(shí)達(dá)多我身是也。爾時(shí)萬(wàn)二千仙人。今萬(wàn)二千比丘是也

　�。ò巳�）賊臨被殺遙見(jiàn)佛歡喜而生天緣

　　爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)。波斯匿王。擊鼓唱令。而作是言。若作賊者。捉得當(dāng)殺。時(shí)有一人。捉賊將來(lái)。王便遣人將出殺去。在于城外。會(huì)于道中。逢見(jiàn)如來(lái)。心生歡喜。至于殺處。即伏王法。尋得生天。具修三念。知已由是垂殺之時(shí)見(jiàn)佛歡喜命終生天。感佛恩德。來(lái)下供養(yǎng)。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。以何業(yè)緣。生于天宮。佛言。昔在人中。為王所殺。臨死之時(shí)。見(jiàn)佛歡喜。乘此善因。生彼天宮。重于我所。聞法解悟。證須陀洹

　�。ò怂模╇臼肿闳烁心罘鸲鞫�得生天緣

　　昔舍衛(wèi)國(guó)。有人犯于王法。截其手足。擲著道頭。佛行見(jiàn)之。即往到邊。而問(wèn)言曰。汝于今日。以何為苦。刖人答言。我最苦餓。即敕阿難。使與彼食。其刖人命終生天。感佛厚恩。來(lái)下供養(yǎng)。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。以何業(yè)行。生于天上。佛言。昔在人中。被刖手足擲于道頭。佛到其所。敕與其食。心生歡喜。命終生天。重于我所。聞法得道

　�。ò宋澹╅L(zhǎng)者以好蜜漿供養(yǎng)行人得生天緣

　　昔舍衛(wèi)國(guó)。有一長(zhǎng)者。于祇洹林。求空閑地。欲造房舍。須達(dá)長(zhǎng)者。遍已作竟。無(wú)復(fù)空處。便于祇洹大門(mén)之中。以好凈水。用種種蜜種種之糗作漿。供給一切行人。九十日后。佛亦受之。于是命終。生于天上。有大威德。乘天宮殿。來(lái)供養(yǎng)佛。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。以何業(yè)行。得生天上。威德如此。佛言。本為人時(shí)。于祇洹門(mén)。作種種漿。施與一切。佛亦自受。以是因緣。生于天上。又于我所。聞法得道

　�。ò肆�）波斯匿王遣人請(qǐng)佛由為王使生天緣

　　昔舍衛(wèi)國(guó)。波斯匿王須達(dá)長(zhǎng)者。久不見(jiàn)佛。心生渴仰。于夏坐后。遣使請(qǐng)佛。使至佛所。恭敬白佛言。王與長(zhǎng)者。欲見(jiàn)如來(lái)。唯愿世尊。乘此車(chē)上。往到舍衛(wèi)。佛言。我不用車(chē)。自有神足。雖作是語(yǔ)。為其得福。當(dāng)于車(chē)上空中而行。使便在前。而告于王及以長(zhǎng)者。王與長(zhǎng)者。躬自出迎。使亦與王。還來(lái)見(jiàn)佛。命終生于天上。即乘寶車(chē)。來(lái)至佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。以何因緣。生于天宮。乘此寶車(chē)。佛言。昔在人中。為王所使。到于佛所。奉車(chē)使乘。由是業(yè)緣。今得生天。恒駕寶車(chē)。重于我邊。聞法得悟。證須陀洹

　�。ò似撸┎ㄋ鼓渫鮿窕�乞索時(shí)有貧人以[疊*毛]施王得生天緣

　　昔舍衛(wèi)國(guó)。波斯匿王。作是言曰。須達(dá)長(zhǎng)者。尚能勸化一切人民。作諸福業(yè)。我今亦當(dāng)為眾生故。教導(dǎo)乞索。令其得福。于是行化。處處乞索。時(shí)有一人。貧窮多乏。唯有一[疊*毛]。即便持施波斯匿王。王得[疊*毛]已。轉(zhuǎn)以奉佛。其后貧人。命終生天。感佛大恩。而來(lái)供養(yǎng)。佛為說(shuō)法。獲須陀洹。比丘問(wèn)言。昔作何業(yè)。生于彼天。佛言。在人中時(shí)。值王勸化。即以白[疊*毛]。而布施之。乘此善因。今得生天。遂于我所。聞法證果

　�。ò税耍┬殖�勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣

　　昔舍衛(wèi)國(guó)。有兄弟二人。而第一者。奉修佛法。第二之者。事富蘭那。兄常勸弟。使事三寶。弟不隨順。恒共斗諍。情不和合。各便分活。第一者供養(yǎng)于佛。后遂命終。生于天上。即來(lái)佛所。報(bào)恩供養(yǎng)。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。昔為何業(yè)。生此天宮。佛言。往在人中。心樂(lè)正法。奉修三寶。以是福因。今得生天。又于我所。聞法信解。而證道果

　　（八九）父聞子得道歡喜即得生天緣

　　昔舍衛(wèi)國(guó)。有兄弟二人。恒喜斗諍。更相怨惡。便共詣王。欲求斷決。道中值佛。佛為說(shuō)法。得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道。心生歡喜。遂即命終。生于天上。來(lái)至佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。往作何業(yè)。今得生天。佛言。昔在人中。聞我為其子等說(shuō)法得道。踴躍歡喜。命終生天。重于我所。聞法信解。而證道果

　�。ň拧穑┳訛槠涓杆�逼出家生天緣

　　昔舍衛(wèi)國(guó)有人。使子出家事佛。佛即度之。恒使掃地。不堪辛苦。罷道還俗。其父語(yǔ)言。汝但出家。從今已后。代汝掃地。父即共子。往彼祇洹精舍。兒見(jiàn)精舍。其中清凈。心生歡喜。便作是言。我寧殺身。出家掃地。不復(fù)還俗。其后命終。生于天上。即來(lái)佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。以何業(yè)緣。生于天上。佛言。往在人中。不堪辛苦。欲還于家。其父不聽(tīng)。代其使役。強(qiáng)驅(qū)出家。遂便歡喜。命終生天。又于我所。聞法得道

　�。ň乓唬┝_漢祇夜多驅(qū)惡龍入海緣

　　昔有尊者阿羅漢。字祇夜多。佛時(shí)去世。七百年后。出罽賓國(guó)。時(shí)罽賓國(guó)。有一惡龍王。名阿利那。數(shù)作災(zāi)害。惱諸賢圣。國(guó)土人民。悉皆患之。時(shí)有二千阿羅漢。各盡神力。驅(qū)遣此龍。令出國(guó)界。其中有百羅漢。以神通動(dòng)地。又有五百人。放大光明。復(fù)有五百人。入禪定經(jīng)行。諸人各各盡其神力。不能使動(dòng)。時(shí)尊者祇夜多。最后往至到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去。不敢停住。爾時(shí)二千羅漢。語(yǔ)尊者言。我與尊者。俱得漏盡。解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力。不能令動(dòng)。尊者云何。以三彈指。令阿利那龍遠(yuǎn)入大海耶。時(shí)尊者答言。我凡夫已來(lái)。受持禁戒。至突吉羅。等心護(hù)持。如四重?zé)o異。今諸人等。所以不能動(dòng)此龍者。神力不同。故不能動(dòng)。時(shí)尊者祇夜多。與諸弟子。向北天竺。道中見(jiàn)一烏。仰而微笑。弟子白言。不審尊者。何緣微笑。愿說(shuō)其意。尊者答言。時(shí)至當(dāng)說(shuō)。于是前行。到石室城。既到城門(mén)。慘然變色。食時(shí)已至。入城乞食。既得食已。還出城門(mén)。復(fù)慘然變色。諸弟子等。長(zhǎng)跪白言。不審向者。何緣微笑。復(fù)慘然變色。時(shí)尊者祇夜多。答諸弟子言。我于往昔九十一劫。毘婆尸佛。入涅盤(pán)后。作長(zhǎng)者子。爾時(shí)求欲出家。父母不聽(tīng)。而語(yǔ)子言。我家業(yè)事重。汝若出家。誰(shuí)繼后嗣。吾當(dāng)為汝取婦。產(chǎn)一子胤。聽(tīng)汝出家。即便為娶。既娶婦已。復(fù)求出家。父母復(fù)言。若生一息。聽(tīng)汝出家。其后不久。生一男兒。兒已能語(yǔ)。復(fù)白父母言。愿尊先許聽(tīng)我出家。爾時(shí)父母。恐違前言。密教乳母語(yǔ)孫兒言。汝父若欲出家去時(shí)。汝當(dāng)在門(mén)。而捉父言。既生育我。今欲舍我出家去耶。若欲去者。愿父今殺我。然后當(dāng)去。其父實(shí)時(shí)慘然情變。而語(yǔ)子言。我今當(dāng)住。不復(fù)更去。由是之故。流浪生死。我以道眼。觀察宿命。天上人中。及三惡道。相值甚難。相值甚難。今乃一見(jiàn)。向一烏者。即是彼時(shí)孫兒也。我向所以慘然變色者。我于城邊。見(jiàn)餓鬼子。而語(yǔ)我言。我在此城邊。已七十年。我母為我。入城求食。未曾一得來(lái)。我今饑渴。甚大困厄。愿尊者入城。見(jiàn)我母者。愿為我語(yǔ)。速看我來(lái)。時(shí)我入城。見(jiàn)餓鬼母。而語(yǔ)之言。汝兒在外。饑渴甚危。思欲相見(jiàn)。時(shí)餓鬼母。而報(bào)之言。我來(lái)入城。七十余年。我自薄福。加我新產(chǎn)。饑羸無(wú)力。雖有膿血涕涶糞穢不凈之食。諸大力者。于先持去。我不能得。最后得一口不凈。欲持出門(mén)與子分食。門(mén)中復(fù)有諸大力鬼。復(fù)不聽(tīng)出。惟愿尊者。慈愍將我。使母子相見(jiàn)食此不凈。時(shí)尊者。即將餓鬼母。得出城門(mén)。母子相見(jiàn)。分食不凈。爾時(shí)尊者。問(wèn)此鬼言。汝于此住。為以幾時(shí)。時(shí)鬼答言。我見(jiàn)此城七返成壞。時(shí)尊者嘆言。餓鬼壽長(zhǎng)。甚為大苦。時(shí)諸弟子。聞?wù)f此語(yǔ)。皆厭患生死即得道跡

　�。ň哦�）二比丘見(jiàn)祇夜多得生天緣

　　時(shí)南天竺。有二比丘。聞祇夜多有大威德。來(lái)向罽賓。到其住處。道由樹(shù)下。見(jiàn)一比丘。形體甚悴。窖前然火。彼二比丘。而問(wèn)之言。汝識(shí)尊者祇夜多不。答言我識(shí)。彼比丘言。今在何處。語(yǔ)言。在上第三窟中。彼二比丘。即便上山。往到窟所。見(jiàn)向然火比丘。時(shí)二比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名德。何憂不能。于先來(lái)此。時(shí)一比丘即求決疑。而問(wèn)之言。尊者有如此威德。自然火為。尊者答言。我念往昔生死之苦。若我頭手腳�？扇恢�者。猶為眾僧。而用然火。況復(fù)然薪。時(shí)二比丘。即便問(wèn)言。不審?fù)�昔生死之苦。其事云何。愿欲聞之。尊者答言。我念往昔五百世中。生于狗中。常困饑渴。唯于二時(shí)。得自飽滿。一值醉人酒吐在地。得安樂(lè)飽。二值夫婦二人共為生活。夫便向田。婦住后作食。時(shí)彼婦人。事緣小出。我時(shí)即入。盜彼飯食。值彼食器口小。初雖得入頭。后難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。即便剪頭在于器中。時(shí)二比丘。聞其說(shuō)法。厭惡生死。得須陀洹

　�。ň湃�）月氏國(guó)王見(jiàn)阿羅漢祇夜多緣

　　月氏國(guó)有王。名栴檀罽尼咤。聞罽賓國(guó)。尊者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱(chēng)。思欲相見(jiàn)。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國(guó)。于其中路。心竊生念。我今為王。王于天下。一切人民。靡不敬伏。自非有大德者。何能堪任受我供養(yǎng)。作是念已。遂便前進(jìn)。徑詣彼國(guó)。有人告尊者祇夜多言。月氏國(guó)王。名栴檀罽尼咤。與諸臣從。遠(yuǎn)來(lái)相見(jiàn)。唯愿尊者。整其衣服。共相待接。時(shí)尊者答言。我聞佛語(yǔ)。出家之人。道尊俗表。唯德是務(wù)。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。于是月氏國(guó)王。往其住處。見(jiàn)尊者祇夜多。睹其威德。倍生敬信。即前稽首。卻住一面。時(shí)尊者欲唾。月氏國(guó)王。不覺(jué)前進(jìn)授唾器。時(shí)尊者祇夜多。即語(yǔ)王言。貧道今者未堪為王作福田也。胡為躬自抂屈神駕。時(shí)月氏王。深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自非神德。何能爾也。于尊者所。重生恭敬。時(shí)尊者祇夜多。即便為王。略說(shuō)教法。王來(lái)時(shí)道好。去如來(lái)時(shí)。王聞教已。便即還國(guó)。至其中路。群臣怨言。我等遠(yuǎn)從大王。往至彼國(guó)。竟無(wú)所聞。然空還國(guó)。時(shí)月氏王。報(bào)群臣言。卿今責(zé)我無(wú)所得也。向時(shí)尊者。為我說(shuō)法。王來(lái)時(shí)道好。去如來(lái)時(shí)。卿等不解此耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。造立塔寺。種種功德。以殖王種。今享斯位。今復(fù)修福。廣積眾善。當(dāng)來(lái)之世。必重受福。故誡我言。王來(lái)時(shí)道好。去如來(lái)時(shí)。群臣聞已�；�首謝言。臣等斯下。智能愚淺。竊生妄解。謂所行來(lái)道。大王神德。妙契言旨。積德所種。故享斯國(guó)位。群臣?xì)g喜。言已而退

　�。ň潘模┰率蠂�(guó)王與三智臣作善親友緣

　　時(shí)月氏國(guó)有王。名栴檀罽尼咤。與三智人。以為親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字摩咤羅。第三良醫(yī)。字遮羅迦。如此三人。王所親善。待遇隆厚。進(jìn)止左右。馬鳴菩薩。而白王言。當(dāng)用我語(yǔ)者。使王來(lái)生之世。常與善俱。永離諸難。長(zhǎng)辭惡趣。第二大臣。復(fù)白王言。王若用臣密語(yǔ)。不漏泄者。四海之內(nèi)。都可克獲。第三良醫(yī)。復(fù)白王言。大王若能用臣語(yǔ)者。使王一身之中。終不橫死。百味隨心。調(diào)適無(wú)患。王如其言。未曾微病。于是王用大臣之言。軍威所擬。靡不摧伏。四海之內(nèi)。三方已定。唯有東方。未來(lái)歸伏。即便嚴(yán)軍。欲往討罰。先遣諸胡及諸白象。于先導(dǎo)首。王從后引。欲至蔥嶺。越度關(guān)崄。先所乘象馬。不肯前進(jìn)。王甚驚怪。而語(yǔ)馬言。我前后乘汝征伐。三方已定。汝今云何不肯進(jìn)路。時(shí)大臣白言。臣先所啟。莫泄密語(yǔ)。今王漏泄。命將不遠(yuǎn)。如大臣言。王即自知定死不久。是王前后征伐。殺三億余人。自知將來(lái)罪重必受無(wú)疑。心生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。供養(yǎng)眾僧。四事不乏。修諸功德。精懃不惓。時(shí)有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪殺戮無(wú)道。今雖作福。何益往咎。時(shí)王聞之。將欲解其疑意。即作方便。敕語(yǔ)臣下。汝當(dāng)然一大鑊。七日七夜。使令極沸。莫得斷絕。王便以一指镮。擲于鑊中。命向諸臣。仰卿鑊中得此镮來(lái)。臣白王言。愿更以余罪。而就于死。此镮叵得。王語(yǔ)臣言。頗有方便可得取不。時(shí)臣答言。下止其火。上投冷水。以此方便。不傷人手�？扇≈�耳。王答言。我先作惡。喻彼熱鑊。今修諸善。慚愧懺悔更不為惡。胡為不滅。三涂可止。人天可得。實(shí)時(shí)解悟。群臣聞已。靡不歡喜。智人之言不可不用。