雜寶藏經(jīng) 第二卷

　　雜寶藏經(jīng) 第二卷

　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　六牙白象緣

　　兔自燒身供養(yǎng)大仙緣

　　善惡獼猴緣

　　佛以智水滅四火緣

　　波羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣

　　迦尸國王白香象養(yǎng)盲父母并和二國緣

　　波羅奈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天下緣

　　梵摩達(dá)夫人妒忌傷子法護(hù)緣

　　駝驃比丘被謗緣

　　離越被謗緣

　　波斯匿王丑女賴提緣

　　波斯匿王女善光緣

　　昔王子兄弟二人被驅(qū)出國緣

　　須達(dá)長者婦供養(yǎng)佛獲報(bào)緣

　　娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣

　　內(nèi)官贖所犍牛得男根緣

　　兩內(nèi)官共諍道理緣

　　（一○）六牙白象緣

　　昔舍衛(wèi)國。有一大長者。生一女子。自識(shí)宿命。初生能語。而作是言。不善所作。不孝所作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。作此語已。默然而止。此女生時(shí)。有大福德。即為立字。名之為賢。漸漸長大。極敬袈裟。以恭敬袈裟因緣。出家作比丘尼。不到佛邊。精勤修習(xí)。即得羅漢�；诓恢练疬叀１阃�佛所。向佛懺悔。佛言。我于彼時(shí)。已受懺悔。諸比丘。疑怪問佛。此賢比丘尼。何以故從出家以來不見佛。今日得見佛懺悔。有何因緣。佛即為說因緣。昔日有六牙白象。多諸群眾。此白象有二婦。一名賢。二名善賢。林中游行。偶值蓮花。意欲與賢。善賢奪去。賢見奪華。生嫉妒心。彼象愛于善賢。而不愛我。時(shí)彼山中有佛塔。賢常采花供養(yǎng)。即發(fā)愿言。我生人中。自識(shí)宿命。并拔此白象牙取。即上山頭。自撲而死。尋生毗提醯王家作女。自知宿命。年既長大。與梵摩達(dá)王為婦。念其宿怨。語梵摩達(dá)言。與我象牙作床者我能活耳。若不爾者。我不能活。梵摩達(dá)王。即募獵者。若有能得象牙來者。當(dāng)與百兩金。實(shí)時(shí)獵師。詐被袈袈。挾弓毒箭。往至象所。時(shí)象婦善賢。見獵師已。即語象王。彼有人來。象王問言。著何衣服。答言。身著袈裟。象王言。袈裟中必當(dāng)有善無有惡也。獵師于是遂便得近。以毒箭射。善賢語其夫。汝言。袈裟中有善無惡。云何如此。答言。非袈裟過。乃是心中煩惱過也。善賢即欲害彼獵師。象王種種慰喻說法。不聽令害。又復(fù)畏五百群象必殺此獵師。藏著歧間。五百群象。皆遣遠(yuǎn)去。問獵師言。汝須何物。而射于我。答言。我無所須。梵摩達(dá)王。募索汝牙。故來欲取。象言疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育于我。我若自手取。手當(dāng)爛墮。白象實(shí)時(shí)。向大樹所。自拔牙出。以鼻絞捉。發(fā)愿而與。以牙布施。愿我將來。拔一切眾生三毒之牙。獵師取牙。便與梵摩達(dá)王。爾時(shí)夫人。得此牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此賢勝凈戒之牙。大修功德。而發(fā)誓言。愿使彼將來得成佛時(shí)。于彼法中。出家學(xué)道。得阿羅漢。汝等當(dāng)知。爾時(shí)白象者。我身是也。爾時(shí)獵師者。提婆達(dá)多是也。爾時(shí)賢者。今比丘尼是也。爾時(shí)善賢者。耶輸陀羅比丘尼是也

　�。ㄒ灰唬┩米詿�身供養(yǎng)大仙緣

　　舍衛(wèi)國。有一長者子。于佛法中出家。常樂親里眷屬。不樂欲與道人共事。亦不樂于讀經(jīng)行道。佛敕此比丘。使向阿練若處精勤修習(xí)得阿羅漢。六通具足。諸比丘疑怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是長者子。能安立使得阿練若處。得阿羅漢道。具六神通。佛告諸比丘。非但今日能得安立。乃于往昔。已曾安立。諸比丘白佛言。不審世尊。過去安立。其事云何。佛告諸比丘。過去之時(shí)。有一仙人。在山林間。時(shí)世大旱。山中果蓏根莖枝葉。悉皆枯干。爾時(shí)仙人。共兔親善。而語兔言。我今欲入聚落乞食。兔言莫去。當(dāng)與汝食。于是兔便自拾薪聚。又語仙人。必受我食。天當(dāng)降雨。汝三日住。華果還出。便可采食。莫趣人間。作是語已。即大然火。投身著中。仙人見已。作是思惟。此兔慈仁。我之善伴。為我食故。能舍身命。實(shí)是難事。時(shí)彼仙人。生大苦惱。即取食之。菩薩為此難行苦行。釋提桓因。宮殿震動(dòng)。而自念言。今以何因緣。宮殿震動(dòng)。觀察知是兔能為難事。感其所為。即便降雨。仙人遂住。還食果蓏。爾時(shí)修習(xí)。得五神通。欲知爾時(shí)五通仙者。今比丘是。爾時(shí)兔者今我身是也。我舍身故。使彼仙人。住阿練若處獲五神通。況我今日。不能令此比丘遠(yuǎn)離眷屬。住阿練若處。得阿羅漢。獲六神通

　�。ㄒ欢�）善惡獼猴緣

　　佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。依止提婆達(dá)多。常得苦惱。依止如來世尊者�，F(xiàn)得安樂。后生善處。得解脫道。佛告比丘言。非但今日。乃往過去時(shí)。有二獼猴。各有五百眷屬。值迦尸王子游獵圍將欲至。一善獼猴。語一惡獼猴言。我等今渡此河�？傻妹怆y。惡獼猴言。我不能渡。善獼猴語諸獼猴言。毗多羅樹枝桿極長。即挽樹枝。渡五百眷屬。惡獼猴眷屬。以不渡故。即為王子之所獲得。爾時(shí)善獼猴者。我身是也。爾時(shí)惡獼猴者。提婆達(dá)多是。所將眷屬。爾時(shí)苦惱。今依止者。亦復(fù)如是。爾時(shí)依止我者。長夜受樂。現(xiàn)得名稱供養(yǎng)。將來得人天解脫。爾時(shí)依止提婆達(dá)多者。長夜受衰苦�，F(xiàn)身得惡名稱。人不供養(yǎng)。將來墮三惡道。是故諸比丘。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離惡知識(shí)。親近善知識(shí)。善知識(shí)者。長夜與人安隱快樂。以是之故。應(yīng)當(dāng)親近善知識(shí)。惡知識(shí)應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。所以者何。惡知識(shí)者。能燒燋然。今世后世。眾苦集聚

　�。ㄒ蝗�）佛以智水滅三火緣

　　有國名南方山。佛欲往彼國。于中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉會(huì)。飲酒醉亂。不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所趣。各相謂言。我等唯依憑佛�？擅饣痣y。便白佛言。世尊。愿見救濟(jì)。佛言。一切眾生。皆有三火。貪欲瞋怒愚癡之火。我以智水。滅此三火。此言若實(shí)。此火當(dāng)滅。作是語已�；饘�(shí)時(shí)滅。諸人歡喜。信重于佛。佛為說法。得須陀洹道。諸比丘疑怪。世尊出世。甚奇甚特。為此村落作大利益。聚落火滅。心垢亦滅。佛言。非但今日為作利益。于過去世。亦曾為彼諸人。作大利益。諸比丘問言。不審世尊。過去利益。其事云何。佛言。過去之世。雪山一面。有大竹林。多諸鳥獸。依彼林住。有一鸚鵡。名歡喜首。彼時(shí)林中。風(fēng)吹兩竹。共相揩磨。其間火出。燒彼竹林。鳥獸恐怖。無歸依處。爾時(shí)鸚鵡。深生悲心。憐彼鳥獸。捉翅到水。以灑火上。悲心精懃故。感帝釋宮。令大震動(dòng)。釋提桓因。以天眼觀。有何因緣。我宮殿動(dòng)。乃見世間。有一鸚鵡。心懷大悲。欲救濟(jì)火。盡其身力。不能滅火。釋提桓因。即向鸚鵡所。而語之言。此林廣大。數(shù)千萬里。汝之翅羽。所取之水。不過數(shù)滴。何以能滅如此大火。鸚鵡答言。我心弘曠。精懃不懈。必當(dāng)滅火。若盡此身。不能滅者。更受來身。誓必滅之。釋提桓因。感其志意。為降大雨�；鸺吹脺�。爾時(shí)鸚鵡。今我身是也。爾時(shí)林中諸鳥獸者。今大聚落人民是也。我于爾時(shí)。為滅彼火。使其得安。今亦滅火。令彼得安。又問復(fù)以何緣得見諦道。佛言。此諸人民。迦葉佛時(shí)。受持五戒。由是因緣。今得見諦。獲須陀洹道

　�。ㄒ凰模┎�羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國。告諸比丘言。若有人欲得梵天王在家中者。能孝養(yǎng)父母。梵天即在家中。欲使帝釋在家中者。能孝養(yǎng)父母。即是帝釋在家中。欲得一切天神在家中者。但供養(yǎng)父母。當(dāng)知一切天神已在家中。但能供養(yǎng)父母。便為和上已在家中。欲得阿阇梨在家中者。但供養(yǎng)父母。即是阿阇梨在其家中。若欲供養(yǎng)諸賢圣及佛。若供養(yǎng)父母。諸賢圣及佛即在家中。諸比丘言。如來世尊。極為希有恭敬父母。佛言。非但今日極為希有恭敬父母。于過去世。亦曾希有恭敬父母。比丘問言。過去恭敬。其事云何。佛言。往昔波羅奈國。有一貧人。唯生一子。然此一子。多有兒息。其家貧窮。時(shí)世饑儉。以其父母。生埋地中。養(yǎng)活兒子。鄰比問言。汝父母為何所在。答言。我父母年老會(huì)當(dāng)至死。我便埋之。以父母食分。欲養(yǎng)兒子。使得長大。第二家聞。謂此是理。如此展轉(zhuǎn)。遍波羅奈國。即以為法。復(fù)有一長者。亦生一子。此子聞之。以為非是。即作是念。當(dāng)作何方便。卻此非法。遂白父言。父今可應(yīng)遠(yuǎn)行學(xué)讀。使知經(jīng)論。其父便去。少得學(xué)讀。而便還家年轉(zhuǎn)老大。子為掘地。作好屋舍。以父著中。與好飲食。作是思惟。誰當(dāng)共我。除此非法。天神現(xiàn)身。而語之言。我今與汝。以為伴侶。天神疏紙。問王四事。若能解此疏上事者。為汝擁護(hù)。若不解者。卻后七日。當(dāng)破王頭令作七分。四種問者。一者何物是第一財(cái)。二者何物最為樂。三者何物味中勝。四者何物壽最長。榜著王門上。國王得已。促問國中。誰解此者。若有解者。欲求何事。皆滿所愿。長者子取此文書。解其義言。信為第一財(cái)。正法最為樂。實(shí)語第一味。智能命第一。解此義已。還著王門頭。天神見已。心大歡喜。王亦大歡喜。王問長者子言。誰教汝此語。答言。我父教我。王言。汝父安在。長者子言。愿王施無畏。我父實(shí)老。違國法故。藏著地中。愿聽臣所說。大王。父母恩重。猶如天地。懷抱十月。推干去濕。乳哺養(yǎng)大。教授人事。此身成立。皆由父母。得見日月。生活所作。父母之力。假使左肩擔(dān)父。右肩擔(dān)母。行至百年復(fù)種種供養(yǎng)。猶不能報(bào)父母之恩。時(shí)王問言。汝欲求何等。答言。更無所求。唯愿大王去此惡法。王可其言。宣下國內(nèi)。若有不孝于父母者。當(dāng)重治其罪。欲知爾時(shí)長者子。今我身是也。我于爾時(shí)。為彼一國。除去惡法。成就孝順之法。以此因緣自致成佛。是以今日。亦復(fù)贊嘆孝順之法也

　�。ㄒ晃澹╁仁瑖�王白香象養(yǎng)盲父母并和二國緣

　　昔佛在舍衛(wèi)國。告諸比丘言。有八種人。應(yīng)決定施不復(fù)生疑。父母以佛及弟子。遠(yuǎn)來之人。遠(yuǎn)去之人。病人�？床≌�。諸比丘白佛言。如來世尊。甚奇甚特。于父母所。常贊嘆恭敬。佛言。我非但今日。過去已來。恒尊重恭敬。諸比丘問言。尊重贊嘆。其事云何。佛言。過去久遠(yuǎn)。有二國王。一是迦尸國王。二是比提醯國王。比提醯王。有大香象。以香象力。摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。我今云何當(dāng)?shù)孟阆�。摧伏比提醯王軍。時(shí)有人言。我見山中有一白香象。王聞此已。即便募言。誰能得彼香象者。我當(dāng)重賞。有人應(yīng)募。多集軍眾。往取彼象。象思惟言。若我遠(yuǎn)去。父母盲老。不如調(diào)順往至王所。爾時(shí)眾人。便將香象。向于王邊。王大歡喜。為作好屋。氍氀毾[登*毛]。敷著其下。與諸伎女。彈琴鼓瑟。以娛樂之。與象飲食。不肯食之。時(shí)守象人來白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生。皆能人語。王問象言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼盲。無與水草者。父母不食。我云何食。象白王言。我欲去者。王諸軍眾。無能遮我。但以父母盲老。順王來耳。王今見聽還去。供養(yǎng)終其年壽。自當(dāng)還來。王聞此語。極大歡喜。我等便是人頭之象。此象乃是象頭之人。先迦尸國人。惡賤父母。無恭敬心。因此象故。王即宣令一切國內(nèi)。若不孝養(yǎng)恭敬父母者。當(dāng)與大罪。尋即放象還父母所。供養(yǎng)父母。隨壽長短。父母喪亡。還來王所。王得白象。甚大歡喜。實(shí)時(shí)莊嚴(yán)。欲伐彼國。象語王言。莫與斗諍。凡斗諍法。多所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者�；蚰懿贿�。答言。無能遮我使不還者。象即于是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡喜。自出往迎。既見象已。而語之言。即住我國。象白王言。不得即住。我立身以來。不違言誓。先許彼王。當(dāng)還其國。汝二國王。應(yīng)除怨惡自安其國。豈不快乎。即說偈言

　　得勝增長怨　　負(fù)則益憂苦

　　不諍勝負(fù)者　　其樂最第一

　　爾時(shí)此象。說此偈已。即還迦尸國。從是以后。二國和好。爾時(shí)迦尸國王。今波斯匿王是。比提醯王。阿阇世王是。爾時(shí)白象。今我身是也。由我爾時(shí)孝養(yǎng)父母故。令多眾生亦孝養(yǎng)父母。爾時(shí)能使二國和好。今日亦爾

　�。ㄒ涣�）波羅奈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化天下緣

　　昔者世尊。語諸比丘。當(dāng)知往昔波羅奈國。有不善法。流行于世。父年六十。與著敷屢。使守門戶。爾時(shí)有兄弟二人。兄語弟言。汝與父敷屢。使令守門。屋中唯一敷屢。小弟便截半與父。而白父言。大兄與父。非我所與。大兄教父使守門。兄語弟言。何不盡與敷屢。截半與之。弟答言。適有一敷屢。不截半與。后更何處得。兄問言。更欲與誰。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與我。弟言。汝當(dāng)年老。汝子亦當(dāng)安汝置于門中。兄聞此語驚愕曰。我亦當(dāng)如是耶。弟言。誰當(dāng)代兄。便語兄言。如此惡法。宜共除舍。兄弟相將。共至輔相所。以此言論。向輔相說。輔相答言實(shí)爾。我等亦共有老。輔相啟王。王可此語。宣令國界。孝養(yǎng)父母。斷先非法。不聽更爾

　　（一七）梵摩達(dá)夫人妒忌傷子法護(hù)緣

　　佛在王舍城。語提婆達(dá)多言。我恒深心慈念于汝。及身口意。于汝無惡。今可共懺。提婆達(dá)多。罵詈而去。諸比丘言。云何如來。慈心若此。提婆達(dá)多。反更惡罵。佛言。非但今日。于過去時(shí)。波羅奈國。有王名梵摩達(dá)。夫人名不善意。有子法護(hù)。聰明慈仁。就師教學(xué)。時(shí)梵摩王。將諸婇女。于園苑中而行。游戲安樂。以飲殘酒。送與夫人。夫人瞋恚。而作是言。我寧刺法護(hù)咽中。取血而飲。不飲此酒。王聞是語。瞋恚而言。學(xué)中喚法護(hù)來。法護(hù)來。已欲割其咽。子白父言。我無過罪。王唯有一子。何為殺我。王言。我不殺汝。汝母意耳。能白汝母。懺悔令彼歡喜。終不殺汝。兒即向母。懺悔而作是言。唯有我一子。亦無過罪。何為殺我。母不受悔。便刺兒咽。與血使飲。佛言。爾時(shí)父王。拘迦離是也。彼時(shí)母者。提婆達(dá)多是。彼時(shí)子者。我身是也。我于爾時(shí)。都無惡心。不受我悔。今日亦爾。不受我悔。我于爾時(shí)。雖為所殺。都無一念瞋恨之心。況于今日。而當(dāng)忿恚有惡心也

　�。ㄒ话耍�駝驃比丘被謗緣

　　昔有比丘。名曰駝驃。有大力士力。出家精勤。得阿羅漢。威德具足。恒營僧事。五指出光。而賦眾僧種種敷具。由是佛說營事第一彌多比丘。自薄福德。當(dāng)次會(huì)處。飲食粗惡。乃反恚言。若此駝驃。料理僧事。我終不得好食自活。當(dāng)設(shè)方便。彌多有姊。作比丘尼。往共相教謗于駝驃。乃至滿三。駝驃厭惡。即升虛空。作十八變。入火光三昧。于虛空中。如火焰滅。無有尸骸。誹謗貪嫉。能使賢圣猶尚滅身。況復(fù)凡夫。是以智者。當(dāng)慎誹謗莫輕言說。時(shí)諸比丘即便問佛。駝驃比丘有何因緣。而被誹謗。復(fù)以何因緣。得是大力。復(fù)以何因緣。逮得羅漢。佛言。過去世時(shí)。人壽二萬歲時(shí)。有佛名曰迦葉。爾時(shí)迦葉佛法中。有年少比丘。面目端正。顏色美妙。彼年少比丘。乞食未還。有一少婦�；笾�是色�？创吮惹�。眼不舍離。駝驃比丘時(shí)為食監(jiān)。會(huì)見此婦隨逐比丘。目不暫舍。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因緣。墮三惡道。受苦無量。乃至今日。余殃不盡。猶被誹謗。又以過去迦葉佛時(shí)出家學(xué)道。今得羅漢。以其過去經(jīng)營僧事。驢馱米面。溺于深泥。即能挽出。緣是之故。得力士力

　�。ㄒ痪牛╇x越被謗緣

　　昔罽賓國。有離越阿羅漢。山中坐禪。有一人失牛。追逐蹤跡。徑至其所。爾時(shí)離越煮草染衣。衣自然變作牛皮。染汁變成為血。所煮染草變成牛肉。所持缽盂變成牛頭。牛主見已。即捉收縛。將詣?dòng)谕�。王即付獄中。經(jīng)十二年。恒為獄監(jiān)。飼馬除糞。離越弟子。得羅漢者。有五百人。觀覓其師。不知所在。業(yè)緣欲盡。有一弟子。見師乃在罽賓獄中。即來告王。我?guī)熾x越。在王獄中。愿為斷理。王即遣人。就獄檢校。王人至獄。唯見有人。威色憔悴。須發(fā)極長。而為獄監(jiān)。飼馬除糞。還白王言。獄中都無沙門道士。唯有獄卒比丘。弟子。復(fù)白王言。愿但設(shè)教。諸有比丘。悉聽出獄。王即宣令諸有道人。悉皆出獄。尊者離越。于其獄中。須發(fā)自落。袈裟著身。踴在虛空。作十八變。王見是事。嘆未曾有。五體投地。白尊者言。愿受我懺悔實(shí)時(shí)來下。受王懺悔。王即問言。以何業(yè)緣。在于獄中。受苦經(jīng)年。尊者答言。我于往昔。亦曾失牛。隨逐蹤跡。經(jīng)一山中。見辟支佛獨(dú)處坐禪。即便誣謗。至一日一夜。以是因緣。墮落三涂。苦毒無量。余殃不盡。至得羅漢。猶被誹謗

　�。ǘ�○）波斯匿王丑女賴提緣

　　昔波斯匿王有女。名曰賴提。有十八丑。都不似人。見皆恐怕。時(shí)波斯匿王募于國中。其有族姓長者之子窮寒孤獨(dú)者。仰使將來。爾時(shí)市邊。有長者子。孤獨(dú)單己。乞索自活。募人見之。將來詣王。王將此人。入于后園。而約敕言。吾生一女。形貌丑惡。不中示人。今欲妻卿�？傻脿柌�。時(shí)長者子白王言。王所約敕。假使是狗。猶尚不辭。何況王女。而不可也。王尋妻之。為立宮室。約敕長者子言。此女形丑。慎莫示人。出則鎖門。入則閉戶。以為常則。有諸長者子。共為親友。飲燕游戲。每于會(huì)日。諸長者子?jì)D皆來集會(huì)。唯此王女。獨(dú)自不來。于是諸人。共作要言。后日更會(huì)。仰將婦來。有不來者。重謫財(cái)物。遂復(fù)作會(huì)。貧長者子。猶故如前。不將婦來。諸人便共重加謫罰。貧長者子。敬受其罰。諸人已復(fù)共作要言。明日更會(huì)。不將婦來。復(fù)當(dāng)重罰。如是被罰。乃至二三。亦不將來詣?dòng)跁?huì)所。貧長者子。后到家中。語其婦言。我數(shù)坐汝為人所罰。婦言何故。夫言。諸人有要。飲會(huì)之日。盡仰將婦詣?dòng)跁?huì)所。我被王敕。不聽將汝以示外人。故數(shù)被罰。婦聞此語。甚大慚愧。深自悼慨。晝夜念佛。于是后日。更設(shè)燕會(huì)。夫復(fù)獨(dú)去。婦于室內(nèi)。倍加懇惻。而發(fā)愿言。如來出世。多所利益。我今罪惡。獨(dú)不蒙潤。佛感其心至。從地踴出。始見佛發(fā)。敬重歡喜。已發(fā)即異變成好發(fā)。次見佛額。漸睹眉目耳鼻身口。隨所見已。歡喜轉(zhuǎn)深。其身即變。丑惡都盡。貌同諸天。諸長者子。密共議言。王女所以不來會(huì)者。必當(dāng)端正異于常人。或當(dāng)絕丑。是故不來。我等今當(dāng)勸其夫酒令無覺知。解取鑰匙。開門往看。即飲使醉。解取鑰匙。相將共往。開門看之。見此王女端正無雙。便還閉門。詣?dòng)诒咎�。爾時(shí)其夫。猶故未寤。還以鑰匙。系著腰下。其夫覺已。尋還向家。開門見婦端正殊異。怪而問之。汝何天神女處我屋宅。婦言。我是君婦賴提。夫怪而問之所以卒爾。婦時(shí)答言。我聞君數(shù)坐我被罰。心生慚愧。懇惻念佛。尋見如來從地踴出。見已歡喜。身體變好。貧長者子。極大歡喜。尋入白王。王女身體。自然變好。今求見王。王聞歡喜。尋即喚看。見已歡喜。情甚疑怪。將詣佛所。而白佛言。世尊。此女何緣。生于深宮。身體丑惡。人見驚怪。復(fù)以何因。今卒變好。佛告王言。乃往過去。有辟支佛。日日乞食。到一長者門前。時(shí)長者女。持食施辟支佛。見辟支佛身體粗惡。而作是言。此人丑惡。形如魚皮。發(fā)如馬尾。爾時(shí)長者女者。今王女是。施食因緣。生于深宮。毀呰辟支佛故。身體丑惡。生慚愧懇惻心故。而得見我。歡喜心故。身體變好。爾時(shí)眾會(huì)聞佛所說。恭敬作禮歡喜奉行

　�。ǘ�一）波斯匿王女善光緣

　　昔波斯匿王有一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍。舉宮愛敬。父語女言。汝因我力。舉宮愛敬。女答父言。我有業(yè)力。不因父王。如是三問。答亦如前。王時(shí)瞋忿。今當(dāng)試汝有自業(yè)力。無自業(yè)力。約敕左右。于此城中。覓一最下貧窮乞人。時(shí)奉王教。尋便推覓。得一窮下。將來詣王。王即以女善光付與窮人。王語女言。若汝自有業(yè)力不假我者。從今以往。事驗(yàn)可知。女猶答言。我有業(yè)力。即共窮人。相將出去。問其夫言。汝先有父母不。窮人答言。我父先舍衛(wèi)城中。第一長者。父母居家。都以死盡。無所依怙。是以窮乏。善光問言。汝今頗知故宅處不。答言知處。垣室毀壞。遂有空地。善光便即與夫相將。往故舍所。周歷按行。隨其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發(fā)出。即以珍寶。雇人作舍。未盈一月。宮室屋宅。都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢仆使。不可稱計(jì)。王卒憶念我女善光。云何生活。有人答言。宮室錢財(cái)。不減于王。王言。佛語真實(shí)。自作善惡。自受其報(bào)。王女即日。遣其夫主。往請(qǐng)于王。王即受請(qǐng)。見其家內(nèi)。氍毹毾[毯-炎+登]。莊嚴(yán)舍宅。逾于王宮。王見此已。嘆未曾有。此女自知語皆真實(shí)。而作是言。我自作此業(yè)。自受其報(bào)。王往問佛。此女先世。作何福業(yè)。得生王家。身有光明。佛答王言。過去九十一劫。有佛名毘婆尸。彼時(shí)有王名曰盤頭。王有第一夫人。毘婆尸佛。入涅盤后。盤頭王。以佛舍利。起七寶塔。王第一夫人。以天冠拂飾。著毗婆尸佛像頂上。以天冠中如意珠。著于棖頭。光明照世。因發(fā)愿言。使我將來身有光明。紫磨金色。尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處

　　爾時(shí)王第一夫人者。今善光是。迦葉佛時(shí)。復(fù)以肴膳。供養(yǎng)迦葉如來及四大聲聞。夫主遮斷。婦勸請(qǐng)言。莫斷絕我。我今以請(qǐng)。使得充足。夫還聽婦。供養(yǎng)得訖。爾時(shí)夫者。今日夫是。爾時(shí)婦者。今日婦是。夫以爾時(shí)遮婦之故恒常貧窮。以還聽故。要因其婦。得大富貴。無其婦時(shí)。后還貧賤。善惡業(yè)追未曾違錯(cuò)。王聞佛所說。深達(dá)行業(yè)。不自矜大。深生信悟。歡喜而去

　�。ǘ�二）昔王子兄弟二人被驅(qū)出國緣

　　昔有王子兄弟二人。被驅(qū)出國到曠路中。糧食都盡。弟即殺婦。分肉與其兄嫂使食。兄得此肉。藏棄不啖。自割腳肉。夫婦共食。弟婦肉盡。欲得殺嫂。兄言莫?dú)ⅰＲ韵炔厝�。還與弟食。既過曠野。到神仙住處。采取華果。以自供食。弟后病亡。唯兄獨(dú)在。是時(shí)王子。見一被刖無手足人。生慈悲心。采取果實(shí)�；畋穗救�。王子為人。少于欲事。采華果去。其婦在后。與刖人通。已有私情。深嫉其夫。于一日中。逐夫采華。至河岸邊。而語夫言。取樹頭華果夫語婦言。下有深河。或當(dāng)墮落。婦言。以索系腰。我當(dāng)挽索小近岸邊。婦排其夫。墮著河中。以慈善力。墮水漂去而不沒死。于河下流。有國王崩。彼國相師。推求國中。誰應(yīng)為王。遙見水上有黃云蓋。相師占已。黃云蓋下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以為王。王之舊婦。擔(dān)彼刖人。展轉(zhuǎn)乞索。到王子國。國人皆稱。有一好婦。擔(dān)一刖婿。恭承孝順。乃聞?dòng)谕�。王聞是已。即遣人喚。來到殿前。王問婦言。此刖人者。實(shí)是爾夫不。答言。實(shí)是。王時(shí)語言。識(shí)我不也。答言。不識(shí)。王言。汝識(shí)某甲不識(shí)向王看。然后慚愧。王故慈心。遣人養(yǎng)活。佛言。欲知王者。即我身是。爾時(shí)婦者。旃遮婆羅門女帶木桿謗我者是也。爾時(shí)刖手足者。提婆達(dá)多是

　　（二三）須達(dá)長者婦供養(yǎng)佛獲報(bào)緣

　　昔佛在世。須達(dá)長者。最后貧苦。財(cái)物都盡�？妥鱾蛄�。得三斗米。炊作飲食。時(shí)炊已訖值阿那律來從乞食。須達(dá)之婦。即取其缽。盛滿飯與。后須菩提。摩訶迦葉。大目揵連。舍利弗等次第來乞。其婦悉亦各取其缽。盛飯施與。末后世尊。自來乞食。亦與滿缽。于是須達(dá)。在外行還。從婦索食。婦答夫言。其若尊者阿那律來。汝當(dāng)自食施于尊者。答言。寧自不食。當(dāng)施尊者。若復(fù)迦葉大目揵連須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當(dāng)云何。答言。寧自不食盡以施與。婦語夫言。朝來諸圣。盡來索食。所有之食。盡用施之。夫語婦言。我等罪盡。福德應(yīng)生。即發(fā)庫中。谷帛飲食。悉皆充滿。用盡復(fù)生

　�。ǘ�四）娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣

　　昔優(yōu)填王子。名曰娑羅那。心樂佛法。出家學(xué)道。頭陀苦行。山林樹下。坐禪系念。時(shí)惡生王。將諸婇女。巡行游觀。至于此林。頓駕憩息。即便睡眠。諸婇女等。以王眠故。即共游戲。于一樹下。見有比丘坐禪念定。往至其所。禮敬問訊。爾時(shí)比丘為其說法。王后尋覺。求覓婇女。遙見樹下。有一比丘。顏貌端正。其年壯美。諸婇女等。在前聽法。即往問言。汝得阿羅漢不。答言。不得。得阿那含不。答言。不得。得斯陀含不。答言。不得。得須陀洹不。答言。不得。得不凈觀不。答言。不得。王便大瞋。作是言曰。汝都無所得。云何以此生死凡夫。與諸婇女。共一處坐。即捉撾打。遍身傷壞。諸婇女言。此比丘無過。王轉(zhuǎn)增瞋恚。又見被打。皆啼哭懊惱。王倍瞋劇。是時(shí)比丘。心自念言。過去諸佛。能忍辱故。獲無上道。又復(fù)過去忍辱仙人。被他刖耳鼻手足。猶尚能忍。況我今日。身形固完而當(dāng)不忍。如此思惟。默然忍受。受打已竟。舉體疼痛。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增劇。不堪其苦。復(fù)作是念。我若在俗。是國王子。當(dāng)紹王位。兵眾勢(shì)力。不減彼王。今日以我出家單獨(dú)。便見欺打。深生懊惱。即欲罷道還歸于家。即向和上迦旃延所。辭欲還俗。和上答言。汝今身體新打疼痛。且待明日。小住止息。然后乃去。時(shí)娑羅那。受教即宿。于其夜半。尊者迦旃延。便為現(xiàn)夢(mèng)。使娑羅那自見己身。罷道歸家。父王已崩。即紹王位。大集四兵。伐惡生王。既至彼國。列陣共戰(zhàn)。為彼所敗。兵眾破喪。身被囚執(zhí)。時(shí)惡生王得娑羅那已。遣人持刀。將欲殺去。時(shí)娑羅那極大怖畏。即生心念。愿見和上。雖為他殺。不以為恨。其時(shí)和上。應(yīng)念知心。執(zhí)錫持缽。欲行乞食。于其前現(xiàn)。而語之言。子我常種種為汝說法。斗諍求勝。終不可得。不用我教。知可如何。答和上言。今若救濟(jì)弟子之命更不敢。爾時(shí)迦旃延。為娑羅那語王人言。愿小停住。聽我啟王救其生命。作是語已。便向王所。其后王人。不肯待住。遂將殺去。臨欲下刀。心中驚怖。失聲而覺。覺即具以所夢(mèng)見事。往白和上。和上答言。生死斗戰(zhàn)。都無有勝。所以者何。夫斗戰(zhàn)法。以殘他為勝。殘害之道。現(xiàn)在愚情。用快其意。將來之世。墮于三涂。受苦無量。若其不如為他所害。喪失己身。殃延眾庶。增他重罪。令陷地獄。更相殘殺。冤家不息。輪轉(zhuǎn)五道。無有終竟。反復(fù)尋之。何補(bǔ)身瘡拷楚之痛。汝今欲離生死怖懼鞭打痛者。當(dāng)自觀身以息怨謗。所以者何。是身者眾苦之本。饑渴寒熱。生老病死。蚊虻毒獸之所侵害。如是諸怨。眾多無量。汝不能報(bào)。何獨(dú)欲報(bào)惡生王也。欲滅怨者。當(dāng)滅煩惱。煩惱之怨害無量身。世怨雖重。正害一身。煩惱之怨害善法身。世怨雖酷。正害有漏臭穢之身。由是觀之。怨害之起煩惱為根。汝今不伐煩惱之賊。云何乃欲伐惡生王也。如是種種為其說法。時(shí)娑羅那聞此語已。心開意解。獲須陀洹。深樂大法。倍加精進(jìn)。未久行道。得阿羅漢

　�。ǘ�五）內(nèi)官贖所犍牛得男根緣

　　昔干陀衛(wèi)國。有一屠兒。將五百頭小牛。盡欲刑犍。時(shí)有內(nèi)官。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣。現(xiàn)身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。王時(shí)即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深于佛法。生信敬心。夫以華報(bào)。所感如此。況其果報(bào)。豈可量也

　�。ǘ�六）二內(nèi)官諍道理緣

　　昔波斯匿王。于臥眠中。聞二內(nèi)官共諍道理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所依。自業(yè)力活。王聞此已。情可于彼依王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今當(dāng)使一人往者重與錢財(cái)衣服瓔珞。于是尋遣依王活者。持己所飲余殘之酒。以與夫人。爾時(shí)此人。持酒出戶。鼻中血出。不得前進(jìn)。會(huì)復(fù)值彼自業(yè)活者。即倩持酒。往與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財(cái)衣服瓔珞。還于王前。王見此人。深生怪惑。即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不去。答言。我出戶外。卒得衄鼻。竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。王時(shí)嘆言。我今乃知佛語為實(shí)。自作其業(yè)。自受其報(bào)。不可奪也。由是觀之。善惡報(bào)應(yīng)。行業(yè)所致。非天非王之所能與。