大寶積經(jīng) 第三十五卷

大寶積經(jīng) 第三十五卷

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

菩薩藏會(huì)第十二之一

開(kāi)化長(zhǎng)者品第一

如是我聞。一時(shí)薄伽梵。于室羅筏國(guó)雨安居。過(guò)三月恣舉已。作衣服竟。與大苾芻眾千二百五十人俱游化諸國(guó)。是薄伽梵。成就廣大微妙名稱(chēng)。出現(xiàn)世間。為諸天人之所贊頌。所謂如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿(mǎn)善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。深住自證具足神通。威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等。常為眾生說(shuō)微妙法。開(kāi)示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿(mǎn)清白梵行。時(shí)四部眾。國(guó)王大臣。種種外道。沙門(mén)婆羅門(mén)。及諸長(zhǎng)者。天龍藥叉。人非人等。以無(wú)量上妙衣服飲食臥具醫(yī)藥種種供具奉獻(xiàn)如來(lái)

爾時(shí)世尊。大眾圍繞。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。漸次游行至摩揭陀國(guó)。詣王舍大城住鷲峰山。時(shí)王舍城中有大長(zhǎng)者。名曰賢守。已曾親覲過(guò)去諸佛宿殖善根。福感通被大族大富。資產(chǎn)財(cái)寶無(wú)不具足。時(shí)彼長(zhǎng)者聞大沙門(mén)出釋氏宮。證于無(wú)上正等菩提。與諸大眾來(lái)游此國(guó)。彼佛世尊。有如是等廣大名稱(chēng)出現(xiàn)世間。十號(hào)具足。成就通慧說(shuō)微妙法。乃至圓滿(mǎn)清白梵行。時(shí)彼長(zhǎng)者作是思惟。我今當(dāng)往鷲峰山王。為欲奉見(jiàn)彼如來(lái)故。若我見(jiàn)者必獲善利。作是念已。與五百長(zhǎng)者出王舍城將往佛所。爾時(shí)世尊于日初分。服僧伽胝?qǐng)?zhí)持衣缽。諸苾芻僧侍從圍繞。在大眾前威儀嚴(yán)整。進(jìn)止安庠正智而行。顧視屈申端嚴(yán)殊異。為化眾生現(xiàn)乞食法。方欲入城處于中路。時(shí)賢守等五百長(zhǎng)者。遙見(jiàn)如來(lái)。威嚴(yán)超挺眾所樂(lè)觀。成就金色之身大丈夫相三十有二。諸根寂定神慮憺怕。逮得上勝調(diào)順寂止。攝護(hù)諸根如大龍象。清凈無(wú)撓如澄泉池。足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上。為諸無(wú)數(shù)天人藥叉之所供養(yǎng)。雨大天華散如來(lái)上。其華若流彌滿(mǎn)于地。諸長(zhǎng)者等既睹世尊。以無(wú)量百千功德莊嚴(yán)從遠(yuǎn)而來(lái)。嘆未曾有。以清凈心往如來(lái)所。頂禮佛足卻住一面

爾時(shí)賢守等五百長(zhǎng)者白佛言。世尊。未曾有也。如來(lái)神力映奪天仙吉祥魔梵。如來(lái)威德具大名稱(chēng)。圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山。容貌端嚴(yán)無(wú)等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊威德如是。觀何等相。棄舍家法。悟大菩提。爾時(shí)賢守長(zhǎng)者。即于佛前而說(shuō)頌曰

我昔曾聞最勝尊吉祥妙色大名稱(chēng)

今睹威光勝所聞如真金像備眾德

如來(lái)色像喻金山高廣嚴(yán)凈觀無(wú)厭

威德莊嚴(yán)苾芻眾猶如滿(mǎn)月處眾星

世尊頂相無(wú)能見(jiàn)高顯映發(fā)踰山王

頂髻周圓漸次斂其相平偃猶天蓋

紺發(fā)軟膩而右旋如安繕色帝青寶

鮮凈光踰孔雀項(xiàng)我今瞻仰無(wú)厭足

面貌端嚴(yán)額平正眉相皎凈若天弓

白毫映徹?zé)o瑕穢光潔照曜如星王

發(fā)喜凈眼甚微妙眾睹皆生欣樂(lè)心

我今奉觀無(wú)暫舍頂禮凈眼世間依

鼻相高平修旦直漸廣圓成如鑄金

唇相丹暉極清凈喻頻婆果末尼等

妙齒鮮白含光潤(rùn)等鶴牛乳蓮華根

堅(jiān)密齊平極明凈調(diào)順奢摩他所感

齒及隨齒根深固斷際上下皆齊整

佛牙光白最超勝如彼雁行王處中

善逝廣長(zhǎng)之舌相覆面薄凈如蓮華

赤銅赤色末尼寶含暉皎鏡如初日

世尊耳相極端嚴(yán)梵世天人不聞見(jiàn)

喬答摩種狻猊頷無(wú)畏猶如師子王

我觀善逝咽喉相能引世間甘露味

清凈映徹?zé)o瑕穢具大神力不思議

頸前橫約修旦直處中都無(wú)孅雜文

現(xiàn)人中勝天中天恒食味中第一味

肩膊充圓悉成滿(mǎn)胸臆雄猛威容盛

人中尊相世未聞如山頂日光流照

手足兩肩及項(xiàng)后七處光凈恒平滿(mǎn)

修臂[月*庸]圓象王鼻雙掌垂下摩于膝

上身廣厚如獸王瞿陀樹(shù)相周圓滿(mǎn)

那羅延力合成身具足大力及忍力

無(wú)垢身毛皆上靡隨現(xiàn)一孔一毛生

煙塵不污如蓮華右旋相成而細(xì)軟

我昔傳聞隱密相陰藏深如天馬王

髀腨周圓漸次斂其相猶如天鹿王

足厚隆起跟圓長(zhǎng)手相網(wǎng)鞔如雁王

平滿(mǎn)孅長(zhǎng)二十指赤銅甲色如蓮華

雙跖千輻金輪相光凈微妙具莊嚴(yán)

如來(lái)游步于世間瞿拉坡相不相觸

去地四指蹈空行眾寶紅蓮隨足現(xiàn)

顧視安行象王步進(jìn)趣端肅如天主

大圣威嚴(yán)無(wú)所畏處眾踰于師子王

妙色映蔽毗沙門(mén)威光超勝百千日

梵世天人尚無(wú)等何況出過(guò)如來(lái)者

行住說(shuō)法度眾生天仙龍神咸恭敬

或散天華奏天樂(lè)紛然繁會(huì)滿(mǎn)虛空

今睹世尊大神變故我竊懷疑惑心

本觀何等勝功德出家趣于無(wú)上道

爾時(shí)世尊告賢守長(zhǎng)者曰。長(zhǎng)者當(dāng)知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨恨逼迫。七者苦受逼迫。八者憂(yōu)受逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉(zhuǎn)大苦之所逼迫。長(zhǎng)者。我見(jiàn)如是十種苦事逼迫眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是逼迫事故。以?xún)?a href="/remen/xinxing1.html" class="keylink" target="_blank">信心舍釋氏家趣無(wú)上道。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

我觀諸凡夫閉流轉(zhuǎn)牢獄

常為生老病眾苦所逼迫

愁憂(yōu)及怨恨死苦等所牽

為除牢獄怖令欣出離法

復(fù)次長(zhǎng)者。我觀世間一切眾生。為十惱害互相憎嫉。何謂為十。一者曾于我身作不饒益。心生惱害。二者今于我身作不饒益。心生惱害。三者當(dāng)于我身作不饒益。心生惱害。四者曾于我之所愛(ài)作不饒益。心生惱害。五者今于我之所愛(ài)作不饒益。心生惱害。六者當(dāng)于我之所愛(ài)作不饒益。心生惱害。七者曾于我所不愛(ài)而作饒益。心生惱害。八者今于我所不愛(ài)而作饒益。心生惱害。九者當(dāng)于我所不愛(ài)而作饒益。心生惱害。十者于諸過(guò)失作不饒益。心生惱害。長(zhǎng)者我見(jiàn)如是十種惱害。惱害世間一切眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是惱害事故。以?xún)粜判纳後屖霞胰�無(wú)上道。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

眾生互憎嫉皆由十惱生

于我及我親三世俱惱害

或于我非親起諸饒益相

怨憎由此生三世俱惱害

第十諸過(guò)失生長(zhǎng)怨憎苦

我觀如是過(guò)厭患故出家

復(fù)次長(zhǎng)者。我觀世間一切眾生。入于十種惡見(jiàn)稠林。由異見(jiàn)故不能自出。何謂為十。一者我見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。二者有情見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。三者壽命見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。四者數(shù)取趣見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。五者斷見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。六者常見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。七者無(wú)作見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。八者無(wú)因見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。九者不平等因見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。十者邪見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。長(zhǎng)者。我見(jiàn)眾生入于十種惡見(jiàn)稠林不能得出。為得阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸惡見(jiàn)故。以?xún)粜判纳後屖霞胰�無(wú)上道。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

一切愚凡夫入惡見(jiàn)稠林

我見(jiàn)有情見(jiàn)及以壽命見(jiàn)

斷見(jiàn)與常見(jiàn)依無(wú)作見(jiàn)等

為安立正見(jiàn)是故我出家

復(fù)次長(zhǎng)者。我觀世間一切眾生。于無(wú)數(shù)劫具造百千那庾多拘胝過(guò)失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛(ài)毒箭。二者無(wú)明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過(guò)失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見(jiàn)毒箭。九者有毒箭。十者無(wú)有毒箭。長(zhǎng)者。我見(jiàn)眾生為于十種毒箭所中。求阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸毒箭故。以?xún)粜判纳後屖霞胰�無(wú)上道。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

愛(ài)箭毒眾生過(guò)拘胝大劫

無(wú)明之所盲從闇入于闇

欲箭中諸蘊(yùn)吸染名貪箭

悶亂過(guò)失箭被服愚癡箭

陵高發(fā)慢箭違諍起見(jiàn)箭

因有無(wú)有箭墮有及無(wú)有

諸愚癡凡夫鋒刃由其口

更相起諍論此實(shí)此非實(shí)

為拔毒箭故如來(lái)興世間

救諸中箭者出家成圣道

復(fù)次長(zhǎng)者。我觀世間一切眾生。由十種愛(ài)建立根本。何者為十。所謂緣愛(ài)故求。緣求故得。緣于得故便起我所。緣我所故起諸定執(zhí)。緣諸定執(zhí)故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著故起慳吝。緣慳吝故起于聚斂。緣聚斂故起諸守護(hù)。緣守護(hù)故執(zhí)持刀仗。諍訟譏謗起種種苦。又因此故興別離語(yǔ)。長(zhǎng)養(yǎng)諸惡不善之法。長(zhǎng)者。我見(jiàn)眾生由此十種愛(ài)根本法之所建立。求于阿耨多羅三藐三菩提。為得無(wú)根無(wú)所依法故。以?xún)粜判纳後屖霞胰�無(wú)上道。爾時(shí)世尊。欲重宣此義而說(shuō)頌曰

愛(ài)所吞眾生尋逐于諸欲

得利興我所從此生定執(zhí)

我當(dāng)作所作欲貪縛增長(zhǎng)

耽著慳吝等相續(xù)次第生

慳過(guò)染世間能起堅(jiān)積聚

聚斂故守護(hù)遍生無(wú)有間

守護(hù)在愚夫刀仗相加害

種諸不善業(yè)因此生眾苦

觀愛(ài)因緣已眾苦則不生

無(wú)根無(wú)住覺(jué)諸覺(jué)中最上

復(fù)次長(zhǎng)者。我觀世間一切眾生。皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十。一者邪見(jiàn)。二者邪思惟。三者邪語(yǔ)。四者邪業(yè)。五者邪命。六者邪精進(jìn)。七者邪念。八者邪定。九者邪解脫。十者邪解脫智見(jiàn)。長(zhǎng)者。我觀眾生由如是等十邪性故建立邪定。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提出離如是諸邪性故。以?xún)粜判纳後屖霞胰�無(wú)上道。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

懷邪見(jiàn)眾生邪思惟境界

宣說(shuō)于邪語(yǔ)及行諸邪業(yè)

邪命邪精進(jìn)邪念與邪定

成就邪解脫及趣邪智見(jiàn)

邪性決定聚愚夫之所依

為令住正性故趣無(wú)上道

復(fù)次長(zhǎng)者。我觀世間一切眾生。由于十種不善業(yè)道。而能建立安處邪道多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪淫。四者妄語(yǔ)。五者離間語(yǔ)。六者粗語(yǔ)。七者綺語(yǔ)。八者貪著。九者嗔恚。十者邪見(jiàn)。長(zhǎng)者。我見(jiàn)眾生由是十種不善業(yè)故。乘于邪道多趣多向多墮惡道。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提超出一切諸邪道故。以?xún)粜判纳後屖霞胰�無(wú)上道。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

諸害命眾生劫盜他財(cái)物

行諸邪欲行速墮于地獄

粗言離間語(yǔ)妄語(yǔ)乖寂靜

綺語(yǔ)等凡夫愚癡之所縛

貪著他資財(cái)數(shù)起于嗔恚

興種種邪見(jiàn)是人趣惡道

三種由身起四種語(yǔ)業(yè)生

意能成三惡故名惡行者

行諸惡業(yè)已牽趣惡道中

吾今現(xiàn)世間拔濟(jì)令出離

復(fù)次長(zhǎng)者。我觀世間一切眾生。由于十種染污法故。處在煩惱墮煩惱垢中。何謂為十。一者慳垢染污。二者惡戒垢染污。三者嗔垢染污。四者懈怠垢染污。五者散亂垢染污。六者惡慧垢染污。七者不遵尊教垢染污。八者邪疑垢染污。九者不信解垢染污。十者不恭敬垢染污。長(zhǎng)者。我見(jiàn)眾生以如是等十染污法之所染污。為得阿耨多羅三藐三菩提證于無(wú)染無(wú)上法故。以?xún)粜判纳後屖霞胰�無(wú)上道。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

世多分眾生十染所逼迫

樂(lè)有為煩惱曾不生厭離

慳垢所染污一切愚凡夫

犯戒非寂靜不習(xí)三摩地

嗔垢背忍辱懈怠退正勤

其心不專(zhuān)住惡慧愚鈍者

于父母師長(zhǎng)不遵奉言教

疑見(jiàn)網(wǎng)眾生不求照世覺(jué)

誹謗于甚深佛所說(shuō)妙法

被服無(wú)明蘊(yùn)圣蘊(yùn)懷輕賤

觀是染污已誰(shuí)樂(lè)處有為

當(dāng)勤證寂滅無(wú)為無(wú)染污

復(fù)次長(zhǎng)者。我觀世間一切眾生。為十種纏縛之所纏縛。何謂為十。一者由慳嫉網(wǎng)之所纏縛。二者由無(wú)明膜之所覆翳。三者煩惱迷醉墮愚癡坎。四者愛(ài)欲駛流之所漂沒(méi)。五者末摩死節(jié)邪箭所中。六者忿恨密煙之所熏[火*孛]。七者貪欲盛火之所燒然。八者過(guò)失毒藥之所悶亂。九者諸蓋毒刺之所遮礙。十者常處生死流轉(zhuǎn)饑饉曠野正勤疲怠。長(zhǎng)者。我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛已。求阿耨多羅三藐三菩提為證無(wú)纏無(wú)縛法故。以?xún)粜判纳後屖霞胰�無(wú)上道。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

老吞少盛年老壞凈妙色

老損念定慧終為死所吞

病能摧勢(shì)力劫奪勇猛心

壞諸根聚落羸劣無(wú)依怙

死如羅剎女猛健甚可畏

常隨逐世間飲竭眾生命

我已厭世間老病死逼迫

為求無(wú)老死清安法出家

世為三火燒我觀無(wú)救者

雨甘露法雨滅除三毒焰

觀諸失道者生盲癡瞽等

為與世間眼示導(dǎo)故出家

眾生疑乳養(yǎng)蘊(yùn)蓋所蔽障

為彼除悔惱說(shuō)法故出家

愚夫互違反伺隙興加害

為和怨憎故利世故出家

于父母師長(zhǎng)力慢無(wú)恭敬

為摧憍慢幢是故我出家

觀貪障世間由財(cái)相損害

為得七圣財(cái)斷諸法貧者

或致相刑殘利已終非益

我觀定舍身求離三有獄

三有昔未知真實(shí)利益事

為開(kāi)真實(shí)益是故我出家

觀趣地獄者惡業(yè)因熾然

受無(wú)邊重苦為脫故出家

觀諸畜生趣互相加殺害

無(wú)依為作依悲心故出家

觀焰魔鬼趣饑渴大苦逼

為證妙菩提施不死甘露

人道追求苦諸天舍命苦

觀苦遍三有為濟(jì)故出家

我觀耽欲者遠(yuǎn)離諸慚愧

凌逼于尊親荒淫甚豬狗

又觀諸愚夫女媚所吞食

放逸造非義為舍故出家

觀劫濁眾生惡法嬈魔使

我為摧伏故趣成無(wú)上覺(jué)

在家眾過(guò)本出家趣菩提

故舍大地等為窮生死際

爾時(shí)五百長(zhǎng)者。聞佛所說(shuō)得未曾有。方知如來(lái)是真覺(jué)者。即于佛前。異口同聲。而說(shuō)頌曰

我等怖畏老死逼愿宣妙法盡其際

世尊諸有趣清凈離有性?xún)舫�諸有

愿拔諸有令不有及在禁閉有家者

世雄離染最解脫遠(yuǎn)離塵垢心清凈

調(diào)御法中大調(diào)御愿開(kāi)微妙甘露門(mén)

備上妙色勝丈夫天人世間無(wú)等者

世無(wú)等等最勝尊愿說(shuō)妙法濟(jì)群生

三垢永滅吐諸過(guò)慧眼清凈翳障消

凈塵離闇開(kāi)癡網(wǎng)愿無(wú)等尊宣妙法

眾生苦聚無(wú)依怙溺大有池?zé)o救者

愿起慈悲廣濟(jì)心速拔高升安隱岸

有河憍慢癡回澓斗訟病苦波濤盛

眾生漂沒(méi)無(wú)依救愿發(fā)慈心濟(jì)有流

朗日千億曜金山佛身光盛踰于彼

愿以勝妙梵音聲宣布端嚴(yán)最上法

諸法自性本清凈體相洞徹等明珠

無(wú)有作者無(wú)受者不從他聞遍照覺(jué)

自然具足力無(wú)畏行妙凈行稱(chēng)無(wú)邊

無(wú)邊智解如游空愿大法王宣妙法

爾時(shí)世尊。作如是念。是五百長(zhǎng)者善根已熟堪任法化。我今當(dāng)為如應(yīng)說(shuō)法。令諸長(zhǎng)者即于此處。除舍俗相以信出家。斷諸煩惱得漏盡慧。作是念已。即升虛空結(jié)跏趺坐。諸長(zhǎng)者等既睹神變。嘆未曾有。于如來(lái)所倍生敬重信仰之心

爾時(shí)世尊。告諸長(zhǎng)者。汝等善聽(tīng)。世有十種逼迫苦事。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愁苦。怨苦�？嗍�。憂(yōu)受。痛惱生死。如是十種逼迫苦事。逼迫眾生。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長(zhǎng)者。世有十惱害事。所謂曾于我身作不饒益。今于我身作不饒益。當(dāng)于我身作不饒益。于我曾愛(ài)作不饒益。于我今愛(ài)作不饒益。于我當(dāng)愛(ài)作不饒益。我曾不愛(ài)而作饒益。我今不愛(ài)而作饒益。我當(dāng)不愛(ài)而作饒益。又于一切不饒益過(guò)心生惱害。如是十種惱害之事。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長(zhǎng)者。世有十種異見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。所謂我見(jiàn)。眾生見(jiàn)。壽命見(jiàn)。數(shù)取見(jiàn)。斷見(jiàn)。常見(jiàn)。無(wú)作用見(jiàn)。無(wú)因見(jiàn)。不平等見(jiàn)。邪見(jiàn)。如是十種惡見(jiàn)稠林。汝等今者欲解脫不。復(fù)次長(zhǎng)者。世為十種大毒箭所中。所謂愛(ài)毒。無(wú)明毒。欲毒。貪毒。過(guò)失毒。愚癡毒。慢毒。見(jiàn)毒。有毒。無(wú)有毒。如是十種大毒之箭。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長(zhǎng)者。世有十種愛(ài)根本法。所謂緣愛(ài)故求。緣求故得。緣于得故便起我所。緣我所故起諸定執(zhí)。緣諸定執(zhí)故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著便起慳吝。緣慳吝故起于聚斂。緣聚斂故便起守護(hù)。緣守護(hù)故執(zhí)持刀仗。譏謗諍訟起別種語(yǔ)。種種諸苦惡不善法并因斯起。如是十種愛(ài)根本法。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長(zhǎng)者。世有十種邪性。所謂邪見(jiàn)。邪思惟。邪語(yǔ)。邪業(yè)。邪命。邪勤。邪念。邪定。邪解脫。邪解脫智見(jiàn)。如是十種邪性。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長(zhǎng)者。世有十種不善業(yè)道。所謂害命。不與取。行邪淫。妄語(yǔ)。離間語(yǔ)。粗惡語(yǔ)。綺語(yǔ)。貪恚邪見(jiàn)。如是十種不善業(yè)道。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長(zhǎng)者。世有十種染污垢法。所謂慳垢。惡戒垢。嗔垢。懈怠垢。散亂垢。惡慧垢。不遵尊教垢。疑垢。不信解垢。不恭敬垢。如是十種染污垢法。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長(zhǎng)者。世有十種生死流轉(zhuǎn)大怖畏事。所謂纏縛慳嫉之網(wǎng)。覆翳無(wú)明之膜。墮墜愚癡深坑。漂沒(méi)愛(ài)欲駃流。末摩邪箭所中。薰[火*孛]忿恨密煙。焚燒貪欲盛火。迷悶過(guò)失毒藥。遮障諸蓋毒刺。饑饉流轉(zhuǎn)曠野。如是十種。生死流轉(zhuǎn)大怖畏事。汝等今者欲解脫不。爾時(shí)五百長(zhǎng)者一心同聲白佛言。世尊。我等今者愿欲解脫所說(shuō)十種逼迫苦事。所謂生老病死愁怨憂(yōu)苦惱害生死。如是廣說(shuō)乃至流轉(zhuǎn)饑饉曠野諸逼迫事。我等皆當(dāng)愿得解脫

爾時(shí)世尊告是五百諸長(zhǎng)者曰。汝等善聽(tīng)。吾今當(dāng)說(shuō)正法之要。諸長(zhǎng)者眼不求解脫。何以故。眼無(wú)作無(wú)用故。眼不能思不能了別。是故諸長(zhǎng)者。眼非是我應(yīng)如是持。如是耳鼻舌身意意不求解脫。何以故。意無(wú)作無(wú)用故。意不能思不能了別。是故諸長(zhǎng)者。意亦非我應(yīng)如是持。復(fù)次諸長(zhǎng)者。色不求解脫。何以故。色無(wú)作無(wú)用故。色不能思不能了別。是故諸長(zhǎng)者。色亦非我應(yīng)如是持。如是聲香味觸法法不求解脫。何以故。法無(wú)作無(wú)用故。法不能思不能了別。是故諸長(zhǎng)者。法亦非我應(yīng)如是持。復(fù)次諸長(zhǎng)者。色蘊(yùn)不求解脫。何以故。色蘊(yùn)無(wú)作無(wú)用故。色蘊(yùn)不能思不能了別。是故諸長(zhǎng)者。色蘊(yùn)非我應(yīng)如是持。如是受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識(shí)蘊(yùn)。識(shí)蘊(yùn)不求解脫。何以故。識(shí)蘊(yùn)無(wú)作無(wú)用故。識(shí)蘊(yùn)不能思不能了別。是故諸長(zhǎng)者。識(shí)蘊(yùn)非我應(yīng)如是持。復(fù)次諸長(zhǎng)者。地界不求解脫。何以故。地界無(wú)作無(wú)用故。地界不能思不能了別。是故諸長(zhǎng)者。地界非我應(yīng)如是持。如是水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。識(shí)界不求解脫。何以故。識(shí)界無(wú)作無(wú)用故。識(shí)界不能思不能了別。是故諸長(zhǎng)者。識(shí)界非我應(yīng)如是持。復(fù)次諸長(zhǎng)者。諸法不實(shí)分別所起依于眾緣。無(wú)能無(wú)力從眾緣轉(zhuǎn)。若有眾緣假設(shè)諸法。若無(wú)眾緣則無(wú)假法。諸長(zhǎng)者。一切諸法唯假施設(shè)。此中都無(wú)生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清凈寂滅可以歸依。是故汝等應(yīng)如是知。是故諸長(zhǎng)者。一切諸法不實(shí)分別之所生起。依于眾緣羸劣無(wú)力從眾緣轉(zhuǎn)。若有眾緣假立諸法。若無(wú)眾緣則無(wú)假法。諸長(zhǎng)者。一切諸法唯是假立。此中都無(wú)生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清凈寂靜可以歸依。如是諸長(zhǎng)者。若有不實(shí)分別。則有假立不正作意。若無(wú)不實(shí)分別。則無(wú)假立不正作意若有不正作意則有假立無(wú)明。若無(wú)不正作意則無(wú)假立無(wú)明。若有無(wú)明則有假立諸行。若無(wú)無(wú)明則無(wú)假立諸行。若有諸行則有假立于識(shí)。若無(wú)諸行則無(wú)假立于識(shí)。若有假識(shí)則有假立名色。若無(wú)有識(shí)則無(wú)假立名色。若有名色則有假立六處。若無(wú)名色則無(wú)假立六處。若有六處則有假立于觸。若無(wú)六處則無(wú)假立于觸。若有于觸則有假立于受。若無(wú)于觸則無(wú)假立于受。若有于受則有假立于愛(ài)。若無(wú)于受則無(wú)假立于愛(ài)。若有于愛(ài)則有假立于取。若無(wú)于愛(ài)則無(wú)假立于取。若有于取則有假立于有。若無(wú)于取則無(wú)假立于有。若有于有則有假立于生。若無(wú)于有則無(wú)假立于生。若有于生則有假立老死。若無(wú)有生則無(wú)假立老死。如是諸長(zhǎng)者。云何為老。所謂情識(shí)惛耄。頭白發(fā)落。皮緩面皺。壽命損減。諸根衰熟。諸行朽故。是名為老。云何為死。所謂喪滅轉(zhuǎn)世。休廢墮落。諸蘊(yùn)散壞。委棄于地。舍眾同分是名為死。若老若死合名老死。諸長(zhǎng)者。生若是有。有假老死。生若是無(wú)。無(wú)假老死。云何為生。所謂是生等生趣起諸蘊(yùn)出現(xiàn)。及得諸處會(huì)眾同分。是名為生。諸長(zhǎng)者。有若是有則有假生。有若是無(wú)則無(wú)假生。云何為有所謂欲有色有。及無(wú)色有。福及非福不動(dòng)業(yè)等。是名為有。諸長(zhǎng)者。取若是有則有假有。取若是無(wú)則無(wú)假有。云何為取。所謂欲取見(jiàn)取。戒禁取我取。故名為取。諸長(zhǎng)者。愛(ài)若是有則有假取。愛(ài)若是無(wú)則無(wú)假取。云何為愛(ài)。所謂色愛(ài)聲愛(ài)。香愛(ài)味愛(ài)。觸愛(ài)法愛(ài)。是名為愛(ài)。諸長(zhǎng)者。受若是有則有假愛(ài)。受若是無(wú)則無(wú)假愛(ài)。云何為受。所謂眼觸所生受。耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受。是名為受諸長(zhǎng)者。觸若是有則有假受。觸若是無(wú)則無(wú)假受。云何為觸。所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。是名為觸。諸長(zhǎng)者。六處若有則有假觸。六處若無(wú)則無(wú)假觸。云何為六處。所謂眼處耳處鼻處舌處身處意處。是為六處。諸長(zhǎng)者。名色若有有假六處。名色若無(wú)無(wú)假六處。云何為名色。所謂受想思觸作意。四大界及四大界之所造色是名名色。諸長(zhǎng)者。識(shí)若是有有假名色。識(shí)若是無(wú)無(wú)假名色。云何為識(shí)。所謂眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)是名為識(shí)。諸長(zhǎng)者。行若是有則有假識(shí)。行若是無(wú)則無(wú)假識(shí)。云何為行。所謂色思聲思香思味思所觸思法思。是名為行。諸長(zhǎng)者。無(wú)明若有則有假行。無(wú)明若無(wú)則無(wú)假行。云何為無(wú)明。所謂前際無(wú)知后際無(wú)知。前后際無(wú)知。內(nèi)無(wú)知外無(wú)知。內(nèi)外無(wú)知�？酂o(wú)知集無(wú)知。滅無(wú)知道無(wú)知。緣無(wú)知緣起無(wú)知。于緣生法。若黑若白。有緣無(wú)緣。有光影無(wú)光影。有罪無(wú)罪�？捎H近不可親近。無(wú)知無(wú)見(jiàn)。無(wú)對(duì)觀無(wú)達(dá)解。如是等相是名無(wú)明。諸長(zhǎng)者。不正作意若有。則有假立無(wú)明。若無(wú)不正作意。則無(wú)假立無(wú)明。云何名為不正作意。所謂我于過(guò)去。是何等性。是何等處。是何等類(lèi)。我往未來(lái)。是何等性。是何等處。是何等類(lèi)。復(fù)于內(nèi)身多起疑惑。云何名我。我為是誰(shuí)。為有為無(wú)為虛為實(shí)。是何等性。是何等處。是何等類(lèi)。我昔何處住于彼處。起如是等不正作意。從六見(jiàn)中隨生一見(jiàn)。執(zhí)有我見(jiàn)執(zhí)無(wú)我見(jiàn)�；蛞牢夜识�觀我見(jiàn)�；虿灰牢叶�觀我見(jiàn)。又復(fù)虛妄起如是見(jiàn)。我即世間或當(dāng)緣起。為常為恒不轉(zhuǎn)不變。永正住止。如是諸見(jiàn)。是名不正作意。諸長(zhǎng)者。不實(shí)分別。若有則有假立不正作意。不實(shí)分別若無(wú)。則無(wú)假立不正作意。云何名為不實(shí)分別。謂我。有情。命者。丈夫。數(shù)取。生者。意生。摩納婆。作者。受者。是名不實(shí)。而諸無(wú)聞凡夫。妄起如是我分別。有情分別。命者分別。丈夫分別。數(shù)取分別。生者分別。意生分別。摩納婆分別。作者分別。受者分別等分別故。是為不實(shí)分別。諸長(zhǎng)者。如是不實(shí)分別。若有則有假立不正作意。不實(shí)分別。若無(wú)則無(wú)假立不正作意。諸長(zhǎng)者。不正作意若有。則有假立無(wú)明。不正作意若無(wú)。則無(wú)假立無(wú)明。無(wú)明若有則有假立諸行。無(wú)明若無(wú)則無(wú)假立諸行。如是乃至生若是有。則有假立老死。生若是無(wú)。則無(wú)假立老死。爾時(shí)佛告諸長(zhǎng)者。汝今當(dāng)知。一切諸法不實(shí)分別所起。依于眾緣。羸劣無(wú)力。從眾緣轉(zhuǎn)。眾緣若有則有假法。眾緣若無(wú)則無(wú)假法。諸長(zhǎng)者。一切諸法唯是假立。此中都無(wú)生者老者死者盡者及以起者。唯有永斷諸趣清凈寂滅�？梢詺w依。諸長(zhǎng)者。于意云何。譬如大池所生諸魚(yú)水族之屬。依何力住。長(zhǎng)者白言。世尊。此諸魚(yú)等依水力住。佛言。如是如是。諸長(zhǎng)者。此水頗有思念為有力不。長(zhǎng)者白言。世尊。此水無(wú)力無(wú)能。何所思念。佛言。如是如是。諸長(zhǎng)者。不實(shí)分別所起諸法亦復(fù)如是。但假施設(shè)無(wú)力無(wú)能。從眾緣轉(zhuǎn)。眾緣若有則有假法。眾緣若無(wú)則無(wú)假法。諸長(zhǎng)者。一切諸法唯是假立。此中都無(wú)生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣清凈寂滅。可以歸依。是故諸長(zhǎng)者。汝等應(yīng)正觀察如是眾緣。非安隱處難可保持。深生怖懼逃走遠(yuǎn)避。復(fù)應(yīng)觀察此是何法。因怖何法而來(lái)至此。汝等如是正觀察時(shí)。無(wú)法可得無(wú)怖無(wú)舍。何以故。一切諸法皆不可得。一切種求不可得故。諸法無(wú)我離塵垢故。諸法無(wú)眾生遠(yuǎn)離我故。諸法無(wú)命出過(guò)生老病死愁憂(yōu)苦惱逼迫等故。諸法無(wú)數(shù)取三世斷故。諸法無(wú)字一切言音不可說(shuō)故。諸法無(wú)著無(wú)所緣故。諸法寂靜寂滅相故。諸法普遍虛空性故。諸法性空無(wú)定屬故。諸法無(wú)動(dòng)無(wú)所依故。諸法依實(shí)際住。善住無(wú)動(dòng)相應(yīng)故。諸法不可開(kāi)闡。離相波浪故。諸法不可顯示。無(wú)相無(wú)形。無(wú)有光影。離諸行故。諸法非我所有。離我所故。諸法不可分別。離心意識(shí)故。諸法無(wú)有愛(ài)藏。超過(guò)眼耳鼻舌身意道故。諸法不可舉移。離生住壞故。諸法無(wú)作無(wú)用。離心意識(shí)故。諸法屬緣性羸劣故。諸長(zhǎng)者。我說(shuō)是眼四大所造。無(wú)常無(wú)住。無(wú)恒不堅(jiān)之法。羸弱速朽難可保信。眾苦所集多病多害。汝諸長(zhǎng)者。眼為如是不應(yīng)依止。耳鼻舌身意亦復(fù)如是不應(yīng)依止。當(dāng)如是觀。復(fù)次諸長(zhǎng)者。眼如聚沫不可撮摩眼如浮泡不得久住。眼如陽(yáng)焰業(yè)惑愛(ài)生。眼如芭蕉性不堅(jiān)固。眼如幻術(shù)從顛倒起。是眼如夢(mèng)唯虛妄見(jiàn)。是眼如響系屬眾緣。眼如光影業(yè)光影現(xiàn)。眼如浮云聚亂散相。眼如流電剎那便滅。是眼無(wú)主猶如地。是眼無(wú)我猶如水。眼非有情猶如火。眼非壽命猶如風(fēng)。眼非數(shù)取猶如空。眼為不實(shí)依藏諸大。是眼為空離我我所。是眼無(wú)知如草木土石。是眼無(wú)作機(jī)關(guān)風(fēng)轉(zhuǎn)。是眼虛假朽穢所聚。是眼浮偽摧散破壞滅盡之法。眼如丘井常為老逼。眼無(wú)住際終歸磨滅。諸長(zhǎng)者。眼為多過(guò)應(yīng)如是觀。乃至于意一切諸法亦復(fù)如是。復(fù)次諸長(zhǎng)者。一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。妄謂是眼。妄謂是耳。乃至妄謂是意。諸長(zhǎng)者。但有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此是色。謂此是聲。香味觸法亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者。但有妄欲異生愚夫不知妄欲故。謂此色蘊(yùn)。謂此受蘊(yùn)。想行識(shí)蘊(yùn)亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者。但有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此地界。謂此水界�；痫L(fēng)空識(shí)亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者。一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此有為。謂此無(wú)為。乃至一切諸法亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者。汝等今者應(yīng)舍妄欲趣于無(wú)欲。于諸妻子家宅財(cái)物。深知虛妄不應(yīng)執(zhí)著。不執(zhí)著故。以?xún)粜判纳犭x家法。趣于非家當(dāng)?shù)脽o(wú)欲。諸長(zhǎng)者。何等名為出家無(wú)欲。謂住尸羅別解脫戒。具足攝持威儀行處。見(jiàn)于小犯生大怖畏。受學(xué)律儀成就戒蘊(yùn)。諸長(zhǎng)者。汝等若能奉持戒已。于是六根六境五蘊(yùn)六界。深知虛假皆不執(zhí)著。以不著故是名出家無(wú)欲之法。諸長(zhǎng)者。若不著眼乃至識(shí)界。以不著故則不保護(hù)。何者不保護(hù)。眼不保護(hù)。耳鼻舌身意不保護(hù)。色不保護(hù)。聲香味觸法不保護(hù)。色蘊(yùn)不保護(hù)。受想行識(shí)蘊(yùn)不保護(hù)。地界不保護(hù)。水火風(fēng)空識(shí)界不保護(hù)。以不保護(hù)則無(wú)煩惱。若無(wú)煩惱則名為輕。云何為輕。謂無(wú)所見(jiàn)。若無(wú)所見(jiàn)則不依物起嗔害心。由無(wú)嗔害則不自害。不思害他。不思俱害。以無(wú)害故。則于無(wú)余大涅槃界而便入證。諸長(zhǎng)者。汝等應(yīng)知。誰(shuí)于寂滅而便入證。諸長(zhǎng)者。眼不入寂滅。耳鼻舌身意不入寂滅。然因于眼起諸妄執(zhí)�；蛴�(jì)為我�；蛴�(jì)我所。若遠(yuǎn)離者即是寂滅。遠(yuǎn)離何等而為寂滅。若遠(yuǎn)離貪即是寂滅。若遠(yuǎn)離嗔即是寂滅。若遠(yuǎn)離癡即是寂滅。若離無(wú)智即是寂滅。復(fù)次諸長(zhǎng)者。過(guò)去無(wú)智不可遠(yuǎn)離。未來(lái)無(wú)智不可遠(yuǎn)離。現(xiàn)在無(wú)智不可遠(yuǎn)離。然要因于遠(yuǎn)離無(wú)智而正智起。諸長(zhǎng)者。何等為智。所謂盡智。何等盡智。過(guò)去非盡智。未來(lái)非盡智�，F(xiàn)在非盡智。然諸長(zhǎng)者。因離無(wú)智而此智生。此智不遠(yuǎn)離智。因離眼無(wú)智而此智生。又諸長(zhǎng)者。眼非我所。若非我所則不取著。若不取著即是最上。若是最上即是解脫。何處解脫。于我執(zhí)所而得解脫。有情執(zhí)所。壽命執(zhí)所。數(shù)取執(zhí)所斷常執(zhí)所。一切執(zhí)所。乃至分別執(zhí)所而得解脫。行者若能于執(zhí)解脫。則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。所謂不分別我及以我所。行者爾時(shí)于一切法離散不積。舍而不取。舍故寂滅。解脫除遣。最勝解脫離諸系縛。于何等處名為除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長(zhǎng)者。若求出離。勿于一法而生取著。何以故。若有取著則有怖畏。若無(wú)取著則無(wú)怖畏

復(fù)次諸長(zhǎng)者。眼非寂滅。耳鼻舌身意亦非寂滅。色非寂滅。乃至識(shí)界亦非寂滅。然諸長(zhǎng)者。因于識(shí)界起不實(shí)執(zhí)。或計(jì)為我及以我所。若離于此即是寂滅。遠(yuǎn)離何等而得寂滅。謂遠(yuǎn)離貪而得寂滅。離嗔離癡及以無(wú)智而得寂滅。復(fù)次諸長(zhǎng)者。過(guò)去無(wú)智不可遠(yuǎn)離。未來(lái)無(wú)智不可遠(yuǎn)離�，F(xiàn)在無(wú)智不可遠(yuǎn)離。然離無(wú)智而得智生。諸長(zhǎng)者。何等為智。所謂盡智。何等盡智。過(guò)去非盡智。未來(lái)非盡智�，F(xiàn)在非盡智。然諸長(zhǎng)者。因離無(wú)智而智得生。此智不遠(yuǎn)離智。因離識(shí)無(wú)智故而智得生。而此識(shí)界非是我所。若非我所則不取著。若不取著即是最上。若是最上是即解脫。何處解脫。于我執(zhí)所而得解脫。有情壽命乃至于一切分別執(zhí)所。而得解脫。行者若能于執(zhí)解脫則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。謂不分別我及我所。行者爾時(shí)離散不積。舍而不取。舍故寂滅。解脫除遣。最勝解脫。離諸系縛。于何除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長(zhǎng)者。若求出離。勿于一法而生取著。何以故。若有取著則有怖畏。若無(wú)著者則無(wú)怖畏。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

取著生怖畏由斯趣惡道

觀此有怖處智者不應(yīng)取

汝修諸圣道應(yīng)當(dāng)善觀察

如是觀便得異此則不可

一切處皆空虛動(dòng)非堅(jiān)實(shí)

愛(ài)誑惑世間勿于此生亂

我已知空法了諸法不堅(jiān)

湛然獲安泰證無(wú)動(dòng)妙樂(lè)

若如是了知諸法唯空者

彼解脫眾苦及滅于諍論

欲攝受一切生諸災(zāi)橫者

攝受故取著著故生諸有

從有生于生由生遠(yuǎn)寂滅

生者老病死如是大苦逼

無(wú)欲故無(wú)取無(wú)取故無(wú)有

無(wú)有故無(wú)生老病死亦爾

聚集資生具一時(shí)皆棄舍

并舍愛(ài)妻子趣苾芻威儀

勿貪親與財(cái)咄哉念知足

勿如旃茶羅下賤心來(lái)往

勿自恃持戒輕毀犯戒者

恃戒凌于人是名真破戒

譬如鹿被弶若縛若致死

處魔罥慢者縛害亦如是

慢能壞善心又損自他善

故勿輕毀戒況持戒梵行

當(dāng)學(xué)大仙子常住空閑處

勿顧于身命趣寂靜解脫

應(yīng)離無(wú)義本順世尼干論

愛(ài)敬演甚深空相應(yīng)妙法

內(nèi)外十二處我說(shuō)心為本

彼復(fù)因業(yè)生業(yè)由思久住

眼色俱為緣而生起于識(shí)

緣闕則不生譬無(wú)薪之火

如是生諸法和合互相生

無(wú)作無(wú)受者現(xiàn)作用如幻

一切內(nèi)外法我已知空幻

愚夫顛倒執(zhí)分別我我所

眼中無(wú)有情外諸處亦爾

非我作壽者諸法類(lèi)應(yīng)知

眼不思解脫耳鼻舌亦然

身意等無(wú)作諸法觀如是

譬如巨海中鼓濤成沫聚

明眼者察知審其非堅(jiān)實(shí)

如是五蘊(yùn)體達(dá)者知非固

當(dāng)解脫生老愁憂(yōu)災(zāi)橫等

我法中出家知諸法如幻

不虛彼信施即名供諸佛

爾時(shí)五百長(zhǎng)者。聞是法已。即于此處遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中得法眼凈。如無(wú)黑凈衣置染器中速受染色。如是諸長(zhǎng)者法眼清凈亦復(fù)如是

爾時(shí)世尊。復(fù)為長(zhǎng)者宣說(shuō)妙法。示教贊善。諸長(zhǎng)者。我說(shuō)此眼自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火之所熾然。生老病死。愁嘆憂(yōu)苦。不安等法之所熾然。如是諸長(zhǎng)者。我說(shuō)此耳鼻舌身意自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火。生老病死愁嘆憂(yōu)苦。不安等法之所熾然。諸長(zhǎng)者。我說(shuō)此色自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火之所熾然。乃至聲香味觸法亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者。我說(shuō)色蘊(yùn)自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火之所熾然。乃至受想行識(shí)蘊(yùn)亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者。我說(shuō)地界自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火之所熾然。如是乃至水火風(fēng)空識(shí)界。自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火。生老病死愁嘆憂(yōu)苦。不安等法之所熾然。是故諸長(zhǎng)者。我今不執(zhí)眼耳鼻舌身意。汝等亦應(yīng)如是隨學(xué)。我今不執(zhí)色聲香味觸法。乃至不執(zhí)色等諸蘊(yùn)地等諸界此世他世。汝等亦應(yīng)如是隨學(xué)。諸長(zhǎng)者。汝等若于眼耳鼻舌身意。不執(zhí)著者則不依眼住。不依耳鼻舌身意住。汝等不依色聲香味觸法時(shí)。汝等則不依于一切法住。汝等不依色蘊(yùn)。乃至不依識(shí)蘊(yùn)住者。則不依色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)住。汝等不依地水火風(fēng)空識(shí)界時(shí)。則不依地界乃至識(shí)界住。汝等不依此世他世。及以一切世間住者。如是汝等不取一切法時(shí)。則不依于一切法住。若能不依一切法住者。是則名為非當(dāng)有非不當(dāng)有。汝等若悟非當(dāng)有非不當(dāng)有者。我說(shuō)汝等解脫生老病死諸苦。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

生死所熾盛燒然諸世間

受苦無(wú)能救喪失于圣道

照世諸如來(lái)時(shí)乃一興現(xiàn)

無(wú)剎那遠(yuǎn)離當(dāng)起堅(jiān)精進(jìn)

修習(xí)于正行慧觀應(yīng)察知

如慧觀當(dāng)?shù)卯惔朔撬�獲

若于此修習(xí)應(yīng)知一切空

了達(dá)空法已非心空菩提

貪嗔及與癡是三毒大火

燒諸世愚者長(zhǎng)眠而不覺(jué)

生老病及死愁嘆諸苦等

知世逼迫已勿依諸法住

爾時(shí)五百長(zhǎng)者白佛言。世尊。我等今者欲于佛所出家。受具足戒修清凈行。未審世尊垂愍聽(tīng)不。佛言。善來(lái)苾芻。即名出家具足戒已成苾芻法。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

袈裟執(zhí)受已其發(fā)自然斷

一切皆持缽即座成羅漢

知得羅漢已于苾芻眾前

及對(duì)諸天等大師已問(wèn)說(shuō)

昔于世依怙廣行諸布施

隨其所生處常感多安樂(lè)

彼今得見(jiàn)我復(fù)生清凈心

由彼心清凈故為說(shuō)妙法

聞?wù)f得羅漢永離于我見(jiàn)

證空法現(xiàn)前解脫諸生死