大寶積經(jīng) 第五十七卷

大寶積經(jīng) 第五十七卷

大唐三藏義凈譯

佛說(shuō)入胎藏會(huì)第十四之二

爾時(shí)世尊復(fù)告難陀。汝今既知胎苦生苦。應(yīng)識(shí)凡受胎生者是極苦惱。初生之時(shí)�；蚰谢蚺�。墮人手內(nèi)。或在衣等。安在日中。或在陰處。或置搖車(chē)。或居床席懷抱之內(nèi)。由是因緣。皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮近墻而住。被墻蟲(chóng)所食。若近樹(shù)草樹(shù)草蟲(chóng)食。若居空處諸蟲(chóng)唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以暖水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血橫流。加之杖捶極受楚切。生身之后。飲母血垢而得長(zhǎng)大。言血垢者。于圣法律中即乳汁是。難陀。既有如是種種極苦。無(wú)一可樂(lè)。誰(shuí)有智者。于斯苦海而生愛(ài)戀。常為流轉(zhuǎn)無(wú)有休息。生七日已。身內(nèi)即有八萬(wàn)戶蟲(chóng)�？v橫啖食。難陀。有一尸蟲(chóng)名曰食發(fā)。依發(fā)根住常食其發(fā)。有二戶蟲(chóng)。一名伏藏。二名粗頭。依頭而住常食其頭。有一戶蟲(chóng)。名曰繞眼。依眼而住常食于眼。有四戶蟲(chóng)一名驅(qū)逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住常食于腦。有一戶蟲(chóng)名曰稻葉。依耳食耳。有一戶蟲(chóng)。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲(chóng)。一名遙擲。二名遍擲。依唇食唇。有一戶蟲(chóng)。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戶蟲(chóng)。名曰木口。依齒根食齒根。有一戶蟲(chóng)名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲(chóng)。名曰利口。依舌根食舌根。有一戶蟲(chóng)。名曰手圓。依腭食腭。復(fù)有二戶蟲(chóng)。一名手網(wǎng)。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶蟲(chóng)。一名短懸。二名長(zhǎng)懸。依腕食腕。有二戶蟲(chóng)。一名遠(yuǎn)臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲(chóng)。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶蟲(chóng)。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶蟲(chóng)。一名螺貝。二名螺口。依肉食肉。有二戶蟲(chóng)。一名有色。二名有力。依血食血。有二戶蟲(chóng)。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲(chóng)。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戶蟲(chóng)。俱名脂色。依脂食脂。有一戶蟲(chóng)。名曰黃色。依黃食黃。有一戶蟲(chóng)。名曰真珠。依腎食腎。有一戶蟲(chóng)。名曰大真珠。依腰食腰。有一戶蟲(chóng)。名曰未至。依脾食脾。有四戶蟲(chóng)。一名水命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶蟲(chóng)。一名月滿。二名月面。三名暉曜。四名暉面。五名別住。依右脅食右脅。復(fù)有五蟲(chóng)。名同于上。依左脅食左脅。復(fù)有四蟲(chóng)。一名穿前。二名穿后。三名穿堅(jiān)。四名穿住。依骨食骨。有四戶蟲(chóng)。一名大白。二名小白。三名重云。四名臭氣。依脈食脈。有四戶蟲(chóng)。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏食生藏。有二戶蟲(chóng)。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四戶蟲(chóng)。一名鹽口。二名蘊(yùn)口。三名網(wǎng)口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四戶蟲(chóng)。一名應(yīng)作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道食糞而住。有二戶蟲(chóng)。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二戶蟲(chóng)。一名癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲(chóng)。名曰愚根。依脛食脛。有一戶蟲(chóng)。名曰黑項(xiàng)。依腳食腳。難陀。如此之身甚可厭患。如斯色類。常有八萬(wàn)戶蟲(chóng)。日夜啖食。由此令身熱惱羸瘦疲困饑渴。又復(fù)心有種種苦惱。憂愁悶絕眾病現(xiàn)前。無(wú)有良醫(yī)能為除療。難陀。于大有海生死之中。有如是苦。云何于此而生愛(ài)樂(lè)。復(fù)為諸神病之所執(zhí)持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。乃至羯吒布單那。及余禽獸諸魅所持�；�?yàn)槿赵滦浅剿�厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身心。難可具說(shuō)

佛告難陀。誰(shuí)于生死樂(lè)入母胎。受極辛苦。如是生成。如是增長(zhǎng)。飲母乳血及諸飲食。妄生美想漸至長(zhǎng)成。假令身得安樂(lè)無(wú)病。衣食恣情壽滿百歲。于此生中睡眠減半。初為嬰兒。次為童子。漸至成長(zhǎng)。憂悲患難眾病所逼。無(wú)量百苦觸惱其身。難可說(shuō)盡。身內(nèi)諸苦難忍受時(shí)。不愿存生意便求死。如是之身苦多樂(lè)少。雖復(fù)暫住必當(dāng)謝滅。難陀。生者皆死無(wú)有常存。假使藥食資養(yǎng)壽命得延年歲。終歸不免死王所殺送往空田。是故當(dāng)知。生無(wú)可樂(lè)。來(lái)世資糧應(yīng)勤積集。勿作放逸。精修梵行。莫為懶惰。于諸利行法行功德行純善行。常樂(lè)修習(xí)。恒觀自身善惡二業(yè)。系在于心。勿令后時(shí)生大追悔。一切所有愛(ài)樂(lè)之事。皆悉別離。隨善惡業(yè)趣于后世。難陀。壽命百年有其十位。初謂嬰兒位臥于襁褓。二謂童子樂(lè)為兒戲。三謂少年受諸欲樂(lè)。四謂少壯勇健多力。五謂盛年有智談?wù)�。六謂成就能善思量巧為計(jì)策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁眾事衰弱。九謂極老無(wú)所能為。十謂百年是當(dāng)死位。難陀。梗概大位略說(shuō)如是。計(jì)準(zhǔn)四月以為一時(shí)。百年之中有三百時(shí)。于春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月。若半月為數(shù)�？傆卸�千四百半月。于三時(shí)中各有八百半月�？傆腥�萬(wàn)六千晝夜。一日再食總有七萬(wàn)二千度食。雖有緣不食亦在其數(shù)。不食緣者。所謂嗔恨不食遭苦不食�；蚯笏鞑坏�。睡眠持齋掉戲不食。事務(wù)不食。食與不食而共合集。數(shù)有爾許。并飲母乳。人命百年我已具說(shuō)。年月晝夜及飲食數(shù)。汝應(yīng)生厭。難陀。如是生成長(zhǎng)大身有眾病。所謂頭目耳鼻舌齒咽喉胸腹手足疥癩癲狂水腫欬嗽風(fēng)黃熱癊眾多瘧病支節(jié)痛苦。難陀。人身有如是病苦。復(fù)有百一風(fēng)病。百一黃病。百一痰癊病。百一總集病�？傆兴陌偎牟�。從內(nèi)而生。難陀。身如癰箭。眾病所成。無(wú)暫時(shí)停。念念不住。體是無(wú)常苦空無(wú)我。恒近于死敗壞之法不可保愛(ài)。難陀。凡諸眾生復(fù)有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭及支分。復(fù)受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚饑渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻?zhàn)印ｏL(fēng)塵猛獸及諸惡觸。種種諸惱無(wú)量無(wú)邊難可具說(shuō)。有情之類常在如是堅(jiān)鞕苦中。愛(ài)樂(lè)沉沒(méi)。諸有所欲苦為根本。不知棄舍更復(fù)追求。日夜煎迫身心被惱。內(nèi)起燒然無(wú)有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。愛(ài)別離苦。怨憎會(huì)苦。求不得苦。五取蘊(yùn)苦。四威儀中行立坐臥。亦皆是苦。若常行時(shí)不立坐臥。即受苦無(wú)樂(lè)。若常立時(shí)不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐。皆受極苦而無(wú)安樂(lè)。難陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因緣相續(xù)而起。如來(lái)了知故。說(shuō)有情生死之法。諸行無(wú)常非真究竟。是變壞法不可保守。當(dāng)求知足深生厭患勤求解脫。難陀。于善趣中。有情之類。生處不凈苦劇如是。種種虛誑說(shuō)不可盡。何況具說(shuō)于三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受楚毒難忍之苦

復(fù)次難陀。有其四種入于母胎。云何為四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。誰(shuí)是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛(ài)持戒。數(shù)習(xí)善品。樂(lè)為勝事。作諸福行。極善防護(hù)。恒思質(zhì)直不為放逸。有大智慧臨終無(wú)悔。即便受生�；蚴瞧呱�預(yù)流。或是家家。或是一來(lái)�；蚴且婚g。此人由先修善行故。臨命過(guò)時(shí)雖苦來(lái)逼受諸痛惱。心不散亂正念而終。復(fù)還正念入母胎內(nèi)。了知諸法由業(yè)而生。皆從因緣而得生起。常與諸魔作居止處。難陀應(yīng)知。此身恒是一切不凈窟宅。體非常住。是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機(jī)關(guān)。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共相纏縛。以皮覆上不見(jiàn)其過(guò)。于熱窟中不凈充滿。發(fā)毛爪齒分位差別。執(zhí)我我所故。恒被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流污黃水痰癊爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。及諸蟲(chóng)類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。汝應(yīng)觀察。凡食啖時(shí)牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦相和流津腹內(nèi)。如犬咬枯骨妄生美想。食至臍間嘔逆覆上還復(fù)卻咽。難陀。此身元從羯羅藍(lán)。頞部陀。閉尸。健南。缽羅奢佉。不凈穢物。而得生長(zhǎng)。嬰兒流轉(zhuǎn)乃至老死輪回系縛如黑闇坑。如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食味而為資養(yǎng)。又母腹火燒煮身根不凈糞鍋。常嬰熱苦。母若行立坐臥之時(shí)如被五縛。亦如火炙難可堪忍。無(wú)能為喻。難陀。彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切。由利根故心不散亂。復(fù)有一類薄福有情。在母腹內(nèi)或橫或倒。由其先業(yè)因緣力故。或由母食冷熱醎酸甘辛苦味不善調(diào)故�；蝻嫕{水過(guò)量�；蚨嘈幸�欲。或饒疾病�；驊殉類馈；驎r(shí)倒地�；虮淮蚺�。由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動(dòng)轉(zhuǎn)。由動(dòng)轉(zhuǎn)故。或身橫覆不能得出。有善解女人。以蘇油涂手。內(nèi)母腹中。緩緩觸胎令安本處。手觸著時(shí)。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復(fù)如是。雖受此痛。由利根故正念不散。難陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲產(chǎn)時(shí)辛苦而出。由彼業(yè)風(fēng)令手交合。支節(jié)拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀。猶如初腫難可觸著。饑渴逼迫心懸熱惱。由業(yè)因緣被風(fēng)推出。既出胎已被外風(fēng)觸如割涂炭。手衣觸時(shí)皆受極苦。雖受此苦。由上利根故正念不亂。于母腹中知入住出悉皆是苦。難陀。誰(shuí)當(dāng)樂(lè)入如是胎中。難陀。誰(shuí)是于母腹正念入住不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂(lè)持戒修習(xí)善品。常為勝事作諸福行。其心質(zhì)直不為放逸。少有智慧臨終無(wú)悔�；蚴瞧呱�預(yù)流�；蚴羌壹��；蚴且粊�(lái)。或是一間。此人先修善行臨命終時(shí)。雖苦來(lái)逼受諸痛惱。心不散亂。復(fù)還正念入母胎中。了知諸法由業(yè)而生。皆從因緣而得生起。廣說(shuō)如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。廣說(shuō)如上。乃至誰(shuí)當(dāng)樂(lè)入如是胎中

難陀。誰(shuí)是正念入胎。不正住出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂(lè)持戒修習(xí)善品。常為勝事作諸福行。廣說(shuō)如上。乃至臨終無(wú)悔�；蚴瞧呱�預(yù)流等。臨命終時(shí)眾苦來(lái)逼。雖受痛惱心不散亂。復(fù)還正念入母胎中。由是下利根故。入胎時(shí)知住出不知。廣說(shuō)如上。乃至誰(shuí)當(dāng)樂(lè)入如是胎中

難陀。誰(shuí)是入住出俱不正念。如有一類凡夫有情。樂(lè)毀凈戒不修善品。常為惡事作諸惡行。心不質(zhì)直多行放逸。無(wú)有智慧貪財(cái)慳吝。手常拳縮不能舒展。濟(jì)惠于人恒有希望。心不調(diào)順。見(jiàn)行顛倒。臨終悔恨。諸不善業(yè)皆悉現(xiàn)前。當(dāng)死之時(shí)猛利楚毒痛惱逼切。其心散亂。由諸苦惱。不自憶識(shí)我是何人。從何而來(lái)今何處去。難陀。是謂三時(shí)皆無(wú)正念。廣說(shuō)如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無(wú)量苦惱。然是勝處。于無(wú)量百千俱胝劫中。人身難得。若生天上常畏墜墮。有愛(ài)別離苦。命欲終時(shí)。余天告言。愿汝當(dāng)生世間善趣。云何世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠(yuǎn)離難處更復(fù)是難。云何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者。性多嗔恚無(wú)柔軟心。諂誑殺害以血涂手。無(wú)有慈悲形容丑陋見(jiàn)者恐怖。設(shè)近于人受饑渴苦。恒被障礙。傍生趣者。無(wú)量無(wú)邊。作無(wú)義行無(wú)福行無(wú)法行無(wú)善行無(wú)淳質(zhì)行�；ハ嗍赤ⅰ�強(qiáng)者凌弱。有諸傍生。若生若長(zhǎng)若死。皆在暗中不凈糞尿垢穢之處。或時(shí)暫明。所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲(chóng)之類。自余復(fù)有無(wú)量無(wú)邊。生長(zhǎng)常暗。由彼先世是愚癡人。不聽(tīng)經(jīng)法恣身語(yǔ)意。貪著五欲。造眾惡事。生此類中受愚迷苦。難陀。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊傍生有情。生長(zhǎng)及死皆在水中。所謂魚(yú)鱉黿鼉蟬蛭蚌蛤蝦蟆之類。由先世業(yè)身語(yǔ)意惡。如上廣說(shuō)。難陀。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊傍生有情。聞屎尿香。速往其處以為食飲。所謂豬羊雞犬狐貉雕鷲烏蠅蜣螂禽獸之類。皆由先世惡業(yè)所招。受如是報(bào)。難陀。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊傍生之類。常以草木及諸不凈。充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業(yè)。受如是報(bào)

復(fù)次難陀。生死有海�？嘣胀丛铡Ｃ脱鏌�然極大炎熱。無(wú)一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀。云何名為熾盛猛火。謂是貪嗔癡火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然無(wú)一得免。難陀。懈怠之人多受眾苦。煩惱嬰纏作不善法。輪回不息生死無(wú)終。勤策之人多受安樂(lè)。發(fā)勇猛心。斷除煩惱。修習(xí)善法。不舍善軛。無(wú)休息時(shí)。是故汝今應(yīng)觀此身。皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當(dāng)一心勿為懈怠。未證得者勤求證悟。如是應(yīng)學(xué)。難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間。于我強(qiáng)為諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共誰(shuí)為論。由無(wú)見(jiàn)解起妄執(zhí)故。我證正覺(jué)作如是語(yǔ)。我于諸法無(wú)不了知。難陀。我所言說(shuō)有差異不。難陀言。不也世尊。如來(lái)說(shuō)者無(wú)有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來(lái)所說(shuō)必?zé)o差異。如來(lái)是真語(yǔ)者。實(shí)語(yǔ)者。如語(yǔ)者。不異語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。欲令世間長(zhǎng)夜安樂(lè)獲大勝利。是知道者。是識(shí)道者。是說(shuō)道者。是開(kāi)道者。是大導(dǎo)師。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。世間之人無(wú)知無(wú)信。常與諸根而為奴仆。唯見(jiàn)掌中不觀大利易事不修難者恒作。難陀。且止如斯智慧境界。汝今應(yīng)以肉眼所見(jiàn)而觀察之。知所見(jiàn)者皆是虛妄。即名解脫。難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語(yǔ)莫觀我相。莫隨沙門(mén)所有見(jiàn)解。莫于沙門(mén)而生恭敬。莫作是語(yǔ)。沙門(mén)喬答摩是我大師。然而但可于我自證所得之法。獨(dú)在靜處思量觀察。常多修習(xí)隨于用心所觀之法。即于彼法觀想成就正念而住。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無(wú)別洲渚。無(wú)別歸處。難陀。云何苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無(wú)別洲渚。無(wú)別歸處。如是難陀。若有苾芻。于自內(nèi)身隨觀而住。勤勇系念得正解了。于諸世間所有恚惱。常思調(diào)伏。是謂隨觀內(nèi)身是苦。若觀外身及內(nèi)外身。亦復(fù)如是。難陀。次于集法。觀身而住。觀滅而住。復(fù)于集滅二法。觀身而住。即于此身。能為正念�；虻�有智�；虻�有見(jiàn)�；虻�有念無(wú)依而住。于此世間知無(wú)可取。如是難陀。是謂苾芻于自內(nèi)身隨觀而住。外身內(nèi)外身為觀亦爾。次觀內(nèi)受外受及內(nèi)外受而住。觀內(nèi)心外心及內(nèi)外心而住。觀內(nèi)法外法及內(nèi)外法而住。勤勇系念得正解了。于諸世間所有恚惱。常思調(diào)伏觀集法住。觀滅法住。復(fù)于集滅二法觀法而住。即于此身能為正念�；虻�有智�；虻�有見(jiàn)�；虻�有念。于此世間知無(wú)可取。如是難陀。是謂苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無(wú)別洲渚。無(wú)別歸處。難陀。若有丈夫稟性質(zhì)直遠(yuǎn)離諂誑。于晨朝時(shí)來(lái)至我所。我以善法隨機(jī)教示。彼至暮時(shí)自陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法現(xiàn)得證悟。能除熱惱。善應(yīng)時(shí)機(jī)。易為方便。是自覺(jué)法。善為覆護(hù)。親對(duì)我前聞所說(shuō)法。順于寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今見(jiàn)有自利見(jiàn)有他利及二俱利。如是等法應(yīng)常修學(xué)。于出家法謹(jǐn)慎行之。勿令空過(guò)。當(dāng)獲勝果無(wú)為安樂(lè)。受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報(bào)。尊貴廣大。如是難陀。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。復(fù)次難陀。未有一色是可愛(ài)樂(lè)。能于后時(shí)不變壞者無(wú)有是處。不起憂悲不生煩惱者。亦無(wú)是處。難陀。于汝意云何。此色是常。為是無(wú)常。大德。體是無(wú)常。難陀。體既無(wú)常為是苦不。大德。是苦若無(wú)常。苦即變壞法。我諸多聞圣弟子眾。計(jì)色是我我有諸色。色屬于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行識(shí)是常無(wú)常。大德。皆是無(wú)常。難陀。體既無(wú)常。為是苦不。大德。是苦若無(wú)�？嗉醋儔姆�。我諸多聞圣弟子眾。計(jì)受等是我我有受等。受等屬我我在受等中不。不也世尊。是故應(yīng)知凡是諸色。若過(guò)去。若未來(lái)。若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若勝若劣。若遠(yuǎn)若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬我。我不在色中。如是應(yīng)以正念正慧而審觀察。受想行識(shí)。若過(guò)去。若未來(lái)。若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若勝若劣。若遠(yuǎn)若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應(yīng)以正念正慧而審觀察。若我多聞圣弟子眾。如是觀察于色厭患。復(fù)于受想行識(shí)亦生厭患。若厭患已即不染著。既無(wú)染著即得解脫。既解脫已自知解脫。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。爾時(shí)世尊說(shuō)此法已。時(shí)具壽難陀。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。五百苾芻于諸有漏心得解脫。爾時(shí)世尊重說(shuō)伽他。告難陀曰

若人無(wú)定心即無(wú)清凈智

不能斷諸漏是故汝勤修

汝常修妙觀知諸蘊(yùn)生滅

清凈若圓滿諸天悉欣慶

親友共交歡往來(lái)相愛(ài)念

貪名著利養(yǎng)難陀汝應(yīng)舍

勿親近在家及于出家者

念超生死海窮盡苦邊際

初從羯羅藍(lán)次生于肉皰

肉皰生閉尸閉尸生健南

健南暫轉(zhuǎn)變生頭及四支

眾骨聚成身皆從業(yè)因有

頂骨合九片頷車(chē)兩骨連

齒有三十二其根亦如是

耳根及頸骨腭骨并鼻梁

胸臆與咽喉總有十二骨

眼眶有四骨肩偶亦兩雙

兩臂及指頭總有五十骨

項(xiàng)后有八骨脊梁三十二

此各有根本其數(shù)亦四分

右脅邊肋骨相連有十三

左脅相連生亦有十三骨

此等諸骨鎖三三相續(xù)連

二二相鉤牽其余不相續(xù)

左右兩腿足合有五十骨

總?cè)�百十六支柱于身�?/p>

骨節(jié)相鉤綴合成眾生體

實(shí)語(yǔ)者記說(shuō)正覺(jué)之所知

從足至于頂雜穢不堅(jiān)牢

由此共成身脆危如葦舍

無(wú)梢唯骨立血肉遍涂治

同機(jī)關(guān)木人亦如幻化像

應(yīng)觀于此身筋脈更纏繞

濕皮相裹覆九處有瘡門(mén)

周遍常流溢屎尿諸不凈

譬如倉(cāng)與篅盛諸谷麥等

此身亦如是雜穢滿其中

運(yùn)動(dòng)骨機(jī)關(guān)危脆非堅(jiān)實(shí)

愚夫常愛(ài)樂(lè)智者無(wú)染著

洟唾污常流膿血恒充滿

黃脂雜乳汁腦滿髑髏中

胸鬲痰癊流內(nèi)有生熟藏

肪膏與皮膜五藏諸腹胃

如是臭爛等諸不凈同居

罪身深可畏此即是怨家

無(wú)識(shí)耽欲人愚癡常保護(hù)

如是臭穢身猶如朽城郭

日夜煩惱逼遷流無(wú)暫停

身城骨墻壁血肉作涂泥

畫(huà)彩貪嗔癡隨處而莊飾

可惡骨身城血肉相連合

常被惡知識(shí)內(nèi)外苦相煎

難陀汝當(dāng)知如我之所說(shuō)

晝夜常系念勿思于欲境

若欲遠(yuǎn)離者常作如是觀

勤求解脫處速超生死海

爾時(shí)世尊說(shuō)是入胎經(jīng)已。具壽難陀。及五百苾芻。皆大歡喜。信受奉行

難陀苾芻。越生死海險(xiǎn)難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。說(shuō)自慶頌曰

敬心奉澡浴凈水及涂香

并修諸福田獲斯殊勝報(bào)

時(shí)諸大眾聞是說(shuō)已咸皆有疑。為斷疑故請(qǐng)大師曰。大德。難陀苾芻先作何業(yè)。由彼報(bào)得金色之身。具三十相以自嚴(yán)飾。望世尊身但少四指。于淫欲境極生愛(ài)著。大師哀愍。于生死海強(qiáng)拔令出。方便安置究竟涅槃。惟愿為說(shuō)。佛告諸大眾難陀苾芻。先所作業(yè)果報(bào)成熟皆悉現(xiàn)前。廣說(shuō)如余。即說(shuō)頌曰

假使經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等諦聽(tīng)。過(guò)去世時(shí)九十一劫。人壽八萬(wàn)歲。有毗缽尸佛如來(lái)應(yīng)供正等覺(jué)明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊出現(xiàn)于世。與六萬(wàn)二千苾芻。游行人間。至親慧城王所都處。往親慧林即于此住。時(shí)彼世尊有異母弟。于淫欲境極生愛(ài)著。其毗缽尸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。于生死海勸令出家。方便安置究竟涅槃。時(shí)彼國(guó)王名曰有親。以法化世。人民熾盛豐樂(lè)安隱。無(wú)諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽淫染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子親侍大臣。及內(nèi)宮女人民翊從。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時(shí)世尊。為彼王眾宣揚(yáng)妙法。示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門(mén)。時(shí)大臣子及余知友撫塵之類。詣而告曰。善友知不。王及王子。并諸內(nèi)宮大臣人眾。往毗缽尸佛所。躬行禮敬。聽(tīng)受妙法。獲殊勝解。人身難得汝已得之。如何今時(shí)耽著淫欲。不肯出門(mén)。彼聞責(zé)已心生愧恥。俯仰相隨同行而去。時(shí)佛弟苾芻。見(jiàn)諸徒侶共行而去。問(wèn)曰。何故君等將此一人共伴而去。時(shí)彼同伴。具以事白苾芻曰。我是佛弟。昔在家時(shí)。于諸欲境極生耽著。幸蒙大師強(qiáng)牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲強(qiáng)共將去。誠(chéng)為大善。今可往詣無(wú)上大師。得至佛所必生深信。時(shí)彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說(shuō)法。既得聞已。深起信心。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯愿大師及諸圣眾。明至我家入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮佛雙足。奉辭而去。遂至王所。申恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信。于淫欲境起厭離心。奉請(qǐng)佛僧明至我家入溫室浴。如來(lái)大師慈悲為受。佛是人天所應(yīng)供養(yǎng)。王今宜可灑掃街衢嚴(yán)飾城郭。王作是念。佛來(lái)入城。我當(dāng)嚴(yán)飾。然我之弟耽欲難諫。佛今調(diào)伏實(shí)誠(chéng)希有。答言甚善。汝今可去營(yíng)辦澡浴所須之物。我當(dāng)隨力嚴(yán)飾城隍。弟生大喜。辭王而去。王告諸臣曰。當(dāng)可唱令普告諸人明日世尊。將入城內(nèi)。諸舊住者。及遠(yuǎn)方來(lái)。汝等諸人。咸當(dāng)隨力嚴(yán)飾城郭灑掃街衢。持諸香花迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕時(shí)諸人眾。于彼城中。除去瓦礫。遍灑香水。燒諸妙香。懸眾幡蓋。散花供養(yǎng)。如天帝釋歡喜之園。時(shí)彼王弟。辦諸香湯及香油等。莊嚴(yán)浴室敷置床座。毗缽尸佛漸欲至城。王及諸臣太子后妃宮人婇女。及諸人眾咸出奉迎。遙禮佛足隨從入城。時(shí)彼王弟。引佛世尊入溫室內(nèi)。授香水等以充澡浴。見(jiàn)佛世尊身如金色三十二相八十種好周遍莊嚴(yán)。見(jiàn)已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發(fā)是愿言。我今幸遇最上福田微申供養(yǎng)。愿此善因于未來(lái)世身得金色。與佛無(wú)異。如世尊弟。于欲境中深生耽著。強(qiáng)拔令出得趣安隱究竟涅槃。愿我當(dāng)來(lái)得為佛弟。獲金色身亦復(fù)如是。我于欲境生耽著時(shí)。強(qiáng)牽令出愛(ài)染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀苾芻是由于昔時(shí)請(qǐng)毗缽尸佛入浴室中香湯澡浴凈心發(fā)愿。彼之善因。今為佛弟身作金色。我于耽著淫欲之境。強(qiáng)拔令出舍俗出家。究竟涅槃至安隱處

時(shí)諸大眾更復(fù)有疑。請(qǐng)世尊曰。大德難陀苾芻曾作何業(yè)。今身感得三十大丈夫相。佛告諸大眾。彼所作業(yè)廣說(shuō)如前。乃往過(guò)去于聚落中有一長(zhǎng)者。大富多財(cái)資生無(wú)乏。有一苑園花果茂盛。流泉浴池林木森竦�？俺黾胰藯�隱之處。時(shí)有獨(dú)覺(jué)出現(xiàn)于世。哀愍眾生處于閑靜。世間無(wú)佛唯此福田。于時(shí)有一獨(dú)覺(jué)尊者。游行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園中。其守園人既見(jiàn)尊者告言善來(lái)為解勞倦。尊者住此。即于中夜入火光定。園人見(jiàn)已作如是念。此之大德成斯勝行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生慶喜心。于苑園中有一大德。來(lái)投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照?qǐng)@內(nèi)。長(zhǎng)者聞已疾往園中。禮雙足已作如是言。圣者仁為求食。我為福因幸住此園。我常施食。彼見(jiàn)殷勤即便為受。住此園內(nèi)入勝妙定解脫之樂(lè)。復(fù)作是念。我此臭身輪回生死。所應(yīng)作者并已獲得。宜入圓寂永證無(wú)生。作是念已。即升虛空。入火光定�，F(xiàn)諸神變。放大光明。上燭紅輝下流清水。舍此身已神識(shí)不生。永證無(wú)余妙涅槃界。時(shí)彼長(zhǎng)者取其尸骸焚以香木。復(fù)持乳汁而滅其火。收余身骨置新瓶中。造窣堵波。懸諸幡蓋。深生敬信。灑三十種眾妙香水。并發(fā)大愿求諸相好。汝等諦聽(tīng)勿生異念。往時(shí)長(zhǎng)者即難陀是。由以勝妙供養(yǎng)敬信業(yè)故。今受果報(bào)感得三十殊妙勝相。時(shí)諸大眾更有疑念。重請(qǐng)世尊。大德。難陀苾芻曾作何業(yè)。若不出家棄塵俗者。必當(dāng)紹繼力輪王位。佛告諸苾芻。難陀先世所造之業(yè)。果報(bào)熟時(shí)必當(dāng)自受。廣如上說(shuō)。過(guò)去世時(shí)此賢劫中。人壽二萬(wàn)歲。有迦葉波佛出現(xiàn)世間。十號(hào)具足。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。依止而住。時(shí)彼城中王名訖栗枳。以法化世為大法王。廣如上說(shuō)。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身。以諸香木栴檀沉水海岸牛頭天木香等。焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶�？v廣正等一踰繕那。高半踰繕那安相輪。時(shí)王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念。時(shí)王中子者即難陀是。由于昔時(shí)敬心供養(yǎng)安置中蓋斯之善業(yè)。于二千五百生中。常為力輪王�；�一洲內(nèi)。今此生中若不出家者。還作力輪王得大自在

時(shí)諸大眾更復(fù)有疑。請(qǐng)問(wèn)世尊。大德難陀苾芻曾作何業(yè)。于佛弟子善護(hù)根門(mén)最為第一。佛言。此由愿力。難陀苾芻。于迦葉波佛時(shí)。舍俗出家其親教師。彼佛法中善護(hù)根門(mén)稱為第一。盡其形壽梵行自持。然于現(xiàn)身竟無(wú)證悟。于命終時(shí)便發(fā)誓愿。我于佛所盡斯形壽梵行自持。然于現(xiàn)身竟無(wú)所證。愿我以此修行善根。此佛世尊記未來(lái)世有摩納婆當(dāng)成正覺(jué)號(hào)釋迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師于斯佛所善護(hù)根門(mén)最為第一。我亦如是。于彼教中守護(hù)根門(mén)最為第一。由彼愿力。今于我所諸弟子中。善護(hù)根門(mén)最為第一。如是苾芻若純黑業(yè)得純黑報(bào)。若純白業(yè)得純白報(bào)。若雜業(yè)者當(dāng)受雜報(bào)。是故汝等離純黑雜業(yè)。修純白業(yè)。如是應(yīng)修。