大寶積經(jīng) 第五十六卷

大寶積經(jīng) 第五十六卷

大唐三藏義凈譯

佛說入胎藏會(huì)第十四之一

如是我聞。一時(shí)薄伽梵在劫比羅城多根樹園。與大苾芻眾無量人俱。爾時(shí)世尊。有弟名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂見。難陀于彼纏綿戀著無暫舍離。染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時(shí)至。即于晨朝著衣持缽。將具壽阿難陀為侍者。入城乞食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。于時(shí)難陀便作是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。即欲速出迎禮世尊。時(shí)孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即卻回。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。此點(diǎn)未干即宜卻至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰�？蔂�。即至門首頂禮佛足。取如來缽卻入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去即與阿難陀。世尊現(xiàn)相不令取缽。如來大師威嚴(yán)尊重不敢喚住。復(fù)更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此缽。答曰。于佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。難陀持缽以奉。世尊食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時(shí)。于父母師長及余尊者所有教令曾無違逆。故得今時(shí)言無違者。即告阿難陀曰。汝與難陀剃除須發(fā)。答曰。如世尊教。即覔剃發(fā)人。為其落發(fā)。難陀見已告彼人曰。汝今知不。我當(dāng)不久作轉(zhuǎn)輪王。汝若輒爾剃我發(fā)者。當(dāng)截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辭出。時(shí)阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時(shí)世尊。自持瓶水灌其頂上。凈人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家暮當(dāng)歸舍。既至日晚尋路有行。爾時(shí)世尊。于其行路化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠(yuǎn)矣。無緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至?xí)苑叫�。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時(shí)世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往報(bào)。世尊令爾作知事人。問曰。云何名為知事人。欲作何事。答曰。可于寺中撿挍。眾事。問曰。如何應(yīng)作。答言。具壽凡知事者。若諸苾芻出乞食時(shí)。應(yīng)可灑掃寺中田地。取新牛糞次第凈涂。作意防守勿令失落。有平章事當(dāng)為白僧。若有香花應(yīng)行與眾。夜閉門戶至?xí)援?dāng)開。大小行處常須洗拭。若于寺中有損壞處。即應(yīng)修補(bǔ)。聞是教已。答言。大德如佛所言我皆當(dāng)作。時(shí)諸苾芻于小食時(shí)執(zhí)持衣缽。入劫比羅城為行乞食。于時(shí)難陀見寺無人。便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知。以神通力。令掃凈處糞穢還滿。復(fù)作是念。我除糞穢。方可言歸。放帚收持糞穢無盡。復(fù)作是念。閉戶而去。世尊即令閉一房竟更閉余戶。彼戶便開。遂生憂惱。復(fù)作是念�？v賊損寺此亦何傷。我當(dāng)為王更作百千好寺倍過于是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即于其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現(xiàn)。佛問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念此于其婦深生戀著。宜令舍離。為引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至彼已。住毗舍佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不舍。應(yīng)作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于時(shí)世尊猶如鵝王。上升虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼。于果樹下見雌獼猴。又無一目即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言。于汝意云何。此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女。儀容第一舉世無雙。獼猴比之。千萬億分不及其一佛言。汝見天宮不答言未見�？筛�捉衣角。即便執(zhí)衣還。若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園。婇身園粗身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池游戲之處。殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中。復(fù)見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇疏通床帷映設(shè)。處處皆有天妙?yuàn)榕�。共相娛樂。難陀遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天女曰。何因余處男女雜居受諸快樂。汝等何故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之后當(dāng)生此間。我等于此相待。難陀聞已踴躍歡欣速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見。天女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅。誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內(nèi)以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。佛告難陀修凈行者有斯勝利。汝今宜可堅(jiān)修梵行。當(dāng)?shù)蒙�天受斯快樂。聞已歡喜默然而住。爾時(shí)世尊便與難陀。即于天沒至逝多林。是時(shí)難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經(jīng)行。不得一竿置衣。不得一處安缽及著水瓶。不得同處讀誦經(jīng)典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆如圣旨。是時(shí)難陀既見諸人不共同聚。極生羞愧。后于一時(shí)。阿難陀與諸苾芻。在供侍堂中�？p補(bǔ)衣服。難陀見已便作是念。此諸苾芻。咸棄于我不同一處。此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時(shí)阿難陀速即起避。彼言。阿難陀。諸余苾芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰何謂我道云何爾路。答曰。仁樂生天而修梵行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂戚

爾時(shí)世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便就執(zhí)。佛便將去往地獄中。爾時(shí)世尊在一邊立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉目�；驎r(shí)以鋸[利-禾+皮]解其身�；驈�(fù)以斧斫。截手足。或以牟[矛*(替-曰+貝)]镵身�；蛞耘醮虿澊�。或以鐵錘粉碎�；蛞蚤F銅灌口�；蛏系渡絼�樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦�；蛞婅F鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復(fù)于一鐵鑊空煮炎熱中無有情。睹此憂惶。問獄卒曰何因緣故。自余鐵鑊皆煮有情。唯此鑊中空然沸涌。彼便報(bào)曰佛弟難陀。唯愿生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終后入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已生大恐怖。身毛皆豎白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者。生叉鑊中。即便急走詣世尊處。佛言。汝見地獄不。難陀悲泣雨淚哽咽而言。出微細(xì)聲白言已見。佛言汝見何物。即如所見具白世尊。佛告難陀�；蛟溉碎g或求天上勤修梵行有如是過。是故汝今當(dāng)求涅槃。以修梵行勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷愧恥默無所對(duì)。爾時(shí)世尊知其意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。內(nèi)有三垢。謂是淫欲嗔恚愚癡。是可棄舍。是應(yīng)遠(yuǎn)離。法當(dāng)修學(xué)

爾時(shí)世尊。住逝多林未經(jīng)多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往占波國。住揭伽池邊。時(shí)彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時(shí)佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中后善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經(jīng)。汝當(dāng)諦聽。至極作意善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共為淫愛。其母腹凈月期時(shí)至。中蘊(yùn)現(xiàn)前。當(dāng)知爾時(shí)名入母胎。此中蘊(yùn)形有其二種。一者形色端正。二者容貌丑陋。地獄中有容貌丑陋。如燒杌木。傍生中有其色如煙。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色界天元無中有以無色故。中蘊(yùn)有情。或有二手二足�；蛩淖愣嘧慊驈�(fù)無足。隨其先業(yè)應(yīng)托生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠(yuǎn)觀生處。言月期至者謂納胎時(shí)。難陀有諸女人。或經(jīng)三日�；蚪�(jīng)五日半月一月�；蛴写�緣經(jīng)久期水方至。若有女人身無威勢。多受辛苦形容丑陋無好飲食。月期雖來速當(dāng)止息。猶如干地灑水之時(shí)即便易燥。若有女人身有威勢。常受安樂儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時(shí)即便難燥。云何不入。父精出時(shí)母精不出。母精出時(shí)父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不凈父凈。若父不凈母凈。若俱不凈亦不受胎。若母陰處為風(fēng)病所持�；蛴悬S病痰癊�；蛴醒�?dú)馓ソY(jié)�；�?yàn)槿庠觥；驗(yàn)榉�藥�；螓湼共∠佈�病�；虍a(chǎn)門如駝口�；蛑腥缍喔鶚洹；蛉缋珙^。或如車轅�；蛉缣贄l�；蛉鐦淙~�；蛉琨溍ⅰ；蚋瓜律�。或有上深。或非胎器�；蚝阊�出�；驈�(fù)水流�；蛉琦s口常開不合�；蛏舷滤倪呴煪M不等�；蚋呦掳纪埂；騼�(nèi)有蟲食爛壞不凈。若母有此過者。并不受胎�；蚋改缸鹳F。中有卑賤�；蛑杏凶鹳F。父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業(yè)不和合亦不成胎。若其中有于前境處無男女二愛亦不受生

難陀云何中有得入母胎。若母腹凈。中有現(xiàn)前見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子有相感業(yè)方入母胎。又彼中有欲入胎時(shí)心即顛倒。若是男者于母生愛于父生憎。若是女者于父生愛于母生憎。于過去生所造諸業(yè)。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風(fēng)大雨及云霧想。或聞大眾鬧聲。作此想已。墮業(yè)優(yōu)劣。復(fù)起十種虛妄之相。云何為十。我今入宅。我欲登樓。我升臺(tái)殿。我升床座。我入草庵。我入葉舍。我入草叢。我入林內(nèi)。我入墻孔。我入籬間。難陀其時(shí)中有作此念已。即入母胎。應(yīng)知受生名羯羅藍(lán)。父精母血非是余物。由父母精血和合因緣。為識(shí)所緣依止而住。譬如依酪瓶鉆人功。動(dòng)轉(zhuǎn)不已得有酥出。異此不生。當(dāng)知父母不凈精血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是

復(fù)次難陀。有四譬喻。汝當(dāng)善聽。如依青草蟲乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依于草因緣和合。蟲乃得生身作青色。難陀當(dāng)知。父精母血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依于糞因緣和合。蟲乃得生身作黃色。難陀當(dāng)知。父精母血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是。因緣和合大種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然依于棗因緣和合。蟲乃得生身作赤色。難陀當(dāng)知。父精母血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣說乃至因緣和合大種根生。復(fù)次難陀依父母不凈羯羅藍(lán)故。地界現(xiàn)前堅(jiān)鞕為性。水界現(xiàn)前濕潤為性�；鸾绗F(xiàn)前溫暖為性。風(fēng)界現(xiàn)前輕動(dòng)為性。難陀若父母不凈羯羅藍(lán)身。但有地界無水界者便即干燥悉皆分散。譬如手握干麨灰等。若但水界無地界者即便離散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀羯羅藍(lán)身。有地水界無火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團(tuán)。難陀羯羅藍(lán)身但有地水火界無風(fēng)界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業(yè)為因更互為緣。共相招感識(shí)乃得生。地界能持。水界能攝�；鸾缒苁�。風(fēng)界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調(diào)沙糖。即以氣吹令其增廣。于內(nèi)虛空猶如藕根。內(nèi)身大種地水火風(fēng)業(yè)力增長亦復(fù)如是。難陀非父母不凈有羯羅藍(lán)體。亦非母腹。亦非是業(yè)。非因非緣。但由此等眾緣和會(huì)。方始有胎。如新種子不被風(fēng)日之所損壞。堅(jiān)實(shí)無穴藏舉合宜。下于良田并有潤澤。因緣和合方有牙莖。枝葉花果次第增長。難陀此之種子。非離緣合牙等得生。如是應(yīng)知非唯父母非但有業(yè)及以余緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故將日光珠置于日中。以干牛糞而置其上。方有火生。如是應(yīng)知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不凈成羯羅藍(lán)號(hào)之為色。受想行識(shí)即是其名說為名色。此之蘊(yùn)聚可惡名色托生諸有。乃至少分剎那我不贊嘆。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應(yīng)知生諸有中少亦名苦。此五取蘊(yùn)色受想行識(shí)。皆有生住增長及以衰壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞即是老死。是故難陀。誰于有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦

復(fù)次難陀。如是應(yīng)知凡入胎者。大數(shù)言之有三十八七日。初七日時(shí)胎居母腹。如[打-丁+屑]如癰臥在糞穢如處鍋中。身根及識(shí)同居一處。壯熱煎熬極受辛苦名羯羅藍(lán)。狀如粥汁或如酪漿。于七日中內(nèi)熱煎煮。地界堅(jiān)性水界濕性�；鸾缗�性風(fēng)界動(dòng)性。方始現(xiàn)前

難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識(shí)同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。于母腹中。有風(fēng)自起名為遍觸。從先業(yè)生。觸彼胎時(shí)名頞部陀。狀如稠酪�；蛉缒�酥。于七日中內(nèi)熱煎煮。四界現(xiàn)前。難陀。第三七日廣說如前。于母腹中。有風(fēng)名刀[韋*肖]口。從先業(yè)生。觸彼胎時(shí)名曰閉尸。狀如鐵箸�；蛉珧球尽Ｓ谄呷罩兴慕绗F(xiàn)前。難陀第四七日廣說如前。于母腹中。有風(fēng)名為內(nèi)門。從先業(yè)生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋楥。或如溫石。于七日中四界現(xiàn)前。難陀第五七日廣說如前。于母腹中。有風(fēng)名曰攝持。此風(fēng)觸胎有五相現(xiàn)。所謂兩臂兩[月*坒]及頭。譬如春時(shí)天降甘雨。樹林郁茂增長枝條。此亦如是五相顯現(xiàn)

難陀第六七日。于母腹中。有風(fēng)名曰廣大。此風(fēng)觸胎有四相現(xiàn)。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現(xiàn)。難陀。第七七日。于母腹中。有風(fēng)名為旋轉(zhuǎn)。此風(fēng)觸胎有四相現(xiàn)。謂兩手兩腳。猶如聚沫�；蛉缢�苔。有此四相。難陀。第八七日。于母腹中。有風(fēng)名曰翻轉(zhuǎn)。此風(fēng)觸胎有二十相現(xiàn)。謂手足十指。從此初出。猶如新雨樹根始生。難陀。第九七日。于母腹中。有風(fēng)名曰分散。此風(fēng)觸胎有九種相現(xiàn)。謂二眼二耳二鼻并口。及下二穴。難陀。第十七日。于母腹中。有風(fēng)名曰堅(jiān)鞕。令胎堅(jiān)實(shí)。即此七日于母胎中。有風(fēng)名曰普門。此風(fēng)吹脹胎藏。猶如浮囊。以氣吹滿。難陀。第十一七日。于母胎中。有風(fēng)名曰疏通。此風(fēng)觸胎令胎通徹。有九孔現(xiàn)。若母行立坐臥作事業(yè)時(shí)。彼風(fēng)旋轉(zhuǎn)虛通。漸令孔大。若風(fēng)向上上孔便開。若向下時(shí)即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以槖扇時(shí)上下通氣。風(fēng)作事已即便隱滅

難陀。第十二七日。于母腹中。有風(fēng)名曰曲口。此風(fēng)吹胎。于左右邊作大小腸猶如藕絲。如是依身交。絡(luò)而住。即此七日。復(fù)有風(fēng)名曰穿發(fā)。于彼胎內(nèi)作一百三十節(jié)無有增減。復(fù)由風(fēng)力作百一禁處。難陀。第十三七日。于母腹中。以前風(fēng)力知有饑渴。母飲食時(shí)所有滋味。從臍而入藉以資身。難陀。第十四七日。于母腹中。有風(fēng)名曰線口。其風(fēng)令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。于母腹中。有風(fēng)名曰蓮花。能與胎子。作二十種脈。吸諸滋味。身前有五。身后有五。右邊有五。左邊有五。其脈有種種名及種種色。或名伴�；蛎�力。或名勢。色有青黃赤白豆蘇油酪等色。更有多色共相和雜。難陀。其二十脈。別各有四十脈。以為眷屬。合有八百吸氣之脈。于身前后左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有一百道脈眷屬相連合有八萬。前有二萬。后有二萬。右有二萬。左有二萬。難陀。此八萬脈。復(fù)有眾多孔穴�；蛞豢锥�孔。乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。難陀。第十六七日。于母腹中。有風(fēng)名曰甘露行。此風(fēng)能為方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團(tuán)安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業(yè)風(fēng)能作如是。于眼等處隨勢安布。乃至能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七七日。于母腹中。有風(fēng)名曰毛拂口。此風(fēng)能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠若彼男女。取塵翳鏡以油及灰。或以細(xì)土揩拭令凈。此由業(yè)風(fēng)能作如是。安布處所無有障礙。難陀。第十八七日。于母腹中。有風(fēng)名曰無垢。能令胎子六處清凈。如日月輪大云覆蔽。猛風(fēng)忽起吹云四散。光輪清凈。難陀。此業(yè)風(fēng)力。令其胎子六根清凈亦復(fù)如是。難陀。第十九七日。于母腹內(nèi)。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時(shí)。先得三根。謂身命意。難陀。第二十七日。于母腹中。有風(fēng)名曰堅(jiān)固。此風(fēng)依胎左腳生指節(jié)二十骨。右腳亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。[月*坒]有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。脅有二十四骨。復(fù)依左手生指節(jié)二十骨。復(fù)依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項(xiàng)有四骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難陀。譬如塐師或彼弟子先用鞕木作其相狀。次以繩纏。后安諸泥。以成形像。此業(yè)風(fēng)力安布諸骨亦復(fù)如是。此中大骨數(shù)有二百。除余小骨

難陀。第二十一七日。于母腹中。有風(fēng)名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調(diào)泥泥于墻壁。此風(fēng)生肉亦復(fù)如是。難陀。第二十二七日。于母腹中。有風(fēng)名曰浮流。此風(fēng)能令胎子生血。難陀。第二十三七日于母腹內(nèi)。有風(fēng)名曰凈持。此風(fēng)能令胎子生皮。難陀。第二十四七日。于母腹中。有風(fēng)名曰滋漫。此風(fēng)能令胎子皮膚光悅。難陀。第二十五七日。于母腹中。有風(fēng)名曰持城。此風(fēng)能令胎子血肉滋潤。難陀。第二十六七日。于母腹中。有風(fēng)名曰生成。能令胎子身生發(fā)毛爪甲。此皆一一共脈相連。難陀。第二十七七日。于母腹中。有風(fēng)名曰曲藥。此風(fēng)能令胎子發(fā)毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業(yè)慳澀吝惜。于諸財(cái)物堅(jiān)固執(zhí)著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業(yè)。日夜增長當(dāng)受斯報(bào)。若生人間。所得果報(bào)皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以粗為好彼即細(xì)。若以細(xì)為好彼即粗。若支節(jié)相近為好。彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦。愛瘦便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黑。愛黑便白。難陀。又由惡業(yè)感得惡報(bào)。聾盲喑痖愚鈍丑陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復(fù)余人。所有三業(yè)向人說時(shí)。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業(yè)。獲如是報(bào)。難陀。由其胎子先修福業(yè)好施不慳憐愍貧乏。于諸財(cái)物無吝著心。所造善業(yè)日夜增長。當(dāng)受勝報(bào)。若生人間。所受果報(bào)悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。粗細(xì)合度支節(jié)應(yīng)宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業(yè)向人說時(shí)。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業(yè)。獲如是報(bào)。難陀。胎若是男。在母右脅蹲居而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脅蹲居而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下鎮(zhèn)熟物上刺。如縛五處插在尖摽。若母多食或時(shí)少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食干燥。極冷極熱。醎淡苦醋�；蛱�甘辛。食此等時(shí)皆受苦痛。若母行欲。或急行走�；驎r(shí)危坐。久坐久臥。跳躑之時(shí)悉皆受苦。難陀當(dāng)知。處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。于人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者。樂居生死無邊苦海受斯厄難。難陀。第二十八七日。于母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座想。河想。池想。實(shí)無此境妄生分別。難陀。第二十九七日。于母腹中。有風(fēng)名曰花條。此風(fēng)能吹胎子。令其形色鮮白凈潔�；蛴蓸I(yè)力令色黧黑�；驈�(fù)青色。更有種種雜類顏色。或令干燥無有滋潤。白光黑光隨色而出。難陀。第三十七日。于母腹中。有風(fēng)名曰鐵口。此風(fēng)能吹胎子。發(fā)毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業(yè)現(xiàn)。如上所說。難陀。第三十一七日。于母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來。增長廣大。難陀。第三十五七日。子于母腹支體具足。難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。于母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不凈想。臭穢想。黑暗想。依一分說。難陀。第三十八七日。于母腹中。有風(fēng)名曰藍(lán)花。此風(fēng)能令胎子轉(zhuǎn)身向下。長舒兩臂趣向產(chǎn)門。次復(fù)有風(fēng)名曰趣下。由業(yè)力故。風(fēng)吹胎子。令頭向下雙腳向上。將出產(chǎn)門。難陀。若彼胎子。于前身中造眾惡業(yè)。并墮人胎。由此因緣將欲出時(shí)。手腳橫亂不能轉(zhuǎn)側(cè)。便于母腹以取命終。時(shí)有智慧女人�；蛏漆t(yī)者。以暖蘇油�；蛴芷ぶ�及余滑物。涂其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內(nèi)如糞廁黑闇臭穢可惡坑中。有無量千蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業(yè)身瘡。于斯穢處。推手令入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終。設(shè)復(fù)得存與死無異。難陀。若彼胎子善業(yè)所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日。將欲產(chǎn)時(shí)母受大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當(dāng)求出離。