大般涅槃經(jīng)　第三十四卷

大般涅槃經(jīng) 第三十四卷

北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

迦葉菩薩品第十二之二

善男子。若言如來(lái)畢竟涅槃不畢竟涅槃。是人不解如來(lái)意故作如是說(shuō)。善男子。是香山中有諸仙人五萬(wàn)三千。皆于過(guò)去迦葉佛所。修諸功德未得正道親近諸佛聽(tīng)受正法。如來(lái)欲為如是人故告阿難言。過(guò)三月已吾當(dāng)涅槃。諸天聞已其聲展轉(zhuǎn)乃至香山。諸仙聞已即生悔心作如是言。云何我等得生人中不親近佛。諸佛如來(lái)出世甚難如優(yōu)曇花。我今當(dāng)往至世尊所聽(tīng)受正法。善男子。爾時(shí)五萬(wàn)三千諸仙即來(lái)我所。我時(shí)即為如應(yīng)說(shuō)法。諸大士。色是無(wú)常何以故。色之因緣是無(wú)常故。無(wú)常因生色云何常。乃至識(shí)亦如是。爾時(shí)諸仙聞是法已。即時(shí)獲得阿羅漢果。善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬(wàn)人無(wú)所系屬。自恃憍恣色力命財(cái)狂醉亂心。善男子。我為調(diào)伏諸力士故告目連言。汝當(dāng)調(diào)伏如是力士。時(shí)目犍連敬順我教。于五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調(diào)伏。是故我復(fù)為彼力士告阿難言。過(guò)三月已吾當(dāng)涅槃。善男子。時(shí)諸力士聞是語(yǔ)已。相與集聚平治道路過(guò)三月已。我時(shí)便從毗舍離國(guó)至拘尸那城。中路遙見(jiàn)諸力士輩。即自化身為沙門像。往力士所作如是言。諸童子。作何事耶。力士聞已皆生嗔恨作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩為童子耶。我時(shí)語(yǔ)言。汝今大眾三十萬(wàn)人盡其身力。不能移此微末小石。云何不名為童子乎。諸力士言。汝若謂我為童子者。當(dāng)知汝即是大人也。善男子。我于爾時(shí)以足二指掘出此石。是諸力士見(jiàn)是事已。即于已身生輕劣想復(fù)作是言。沙門。汝今復(fù)能移徙此石令出道不。我言童子。何因緣故嚴(yán)治此道諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來(lái)當(dāng)由此路至娑羅林入于涅槃。以是因緣我等平治。我時(shí)贊言。善哉善哉童子。汝等已發(fā)如是善心。吾當(dāng)為汝除去此石。我時(shí)以手舉擲大石。高至阿迦尼吒。時(shí)諸力士見(jiàn)石在空。皆生驚怖尋欲四散。我復(fù)告言。諸力士等。汝今不應(yīng)生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護(hù)我者我當(dāng)安住。爾時(shí)我復(fù)以手接石置之右掌。力士見(jiàn)已心生歡喜復(fù)作是言。沙門。是石常耶是無(wú)常乎。我于爾時(shí)以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見(jiàn)已唱言。沙門。是石無(wú)常。即生愧心而自考責(zé)。云何我等恃怙自在色力命財(cái)而生憍慢。我知其心即舍化身還復(fù)本形而為說(shuō)法。力士見(jiàn)已一切皆發(fā)菩提之心。善男子。拘尸那竭有一工巧名曰純陀。是人先于迦葉佛所發(fā)大誓愿。釋迦如來(lái)入涅槃時(shí)我當(dāng)最后奉施飲食。是故我于毗舍離國(guó)顧命比丘優(yōu)婆摩那。善男子。過(guò)三月已吾當(dāng)于彼拘尸那竭娑羅雙樹(shù)入般涅槃。汝可往告純陀令知。善男子。王舍城中有五通仙名須跋陀。年百二十常自稱是一切智人生大憍慢。已于過(guò)去無(wú)量佛所種諸善根。我亦為欲調(diào)伏彼故告阿難言。過(guò)三月已吾當(dāng)涅槃。須跋聞已當(dāng)來(lái)我所生信敬心。我當(dāng)為彼說(shuō)種種法。其人聞已當(dāng)?shù)帽M漏。善男子。羅閱耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見(jiàn)。業(yè)因緣故生惡逆心欲害其父而不得便。爾時(shí)惡人提婆達(dá)多亦因過(guò)去業(yè)因緣故。復(fù)于我所生不善心欲害于我。即修五通不久獲得。與善見(jiàn)太子共為親厚。為太子故現(xiàn)作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時(shí)示現(xiàn)象馬牛羊男女之身。善見(jiàn)太子見(jiàn)已。即生愛(ài)心喜心敬信之心。為是事故嚴(yán)設(shè)種種供養(yǎng)之具而供養(yǎng)之又復(fù)白言。大師圣人。我今欲見(jiàn)曼陀羅花。時(shí)調(diào)婆達(dá)多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無(wú)與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹(shù)無(wú)我我所。我若自取當(dāng)有何罪。即前欲取便失神通。還見(jiàn)己身在王舍城。心生慚愧不能復(fù)見(jiàn)善見(jiàn)太子。復(fù)作是念我今當(dāng)往至如來(lái)所求索大眾。佛若聽(tīng)者我當(dāng)隨意教詔敕使舍利弗等。爾時(shí)提婆達(dá)多便來(lái)我所作如是言。唯愿如來(lái)。以此大眾付囑于我。我當(dāng)種種說(shuō)法教化令其調(diào)伏。我言癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎。時(shí)提婆達(dá)復(fù)于我所倍生惡心作如是言。瞿曇。汝今雖復(fù)調(diào)伏大眾。勢(shì)亦不久當(dāng)見(jiàn)磨滅。作是語(yǔ)已大地即時(shí)六返震動(dòng)。提婆達(dá)多尋時(shí)躄地。于其身邊出大暴風(fēng)吹諸塵土而污坌之。提婆達(dá)多見(jiàn)。惡相已復(fù)作是言。若我此身現(xiàn)世必入阿鼻地獄。我要當(dāng)報(bào)如是大怨。時(shí)提婆達(dá)多尋起往至善見(jiàn)太子所。善見(jiàn)見(jiàn)已即問(wèn)。圣人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達(dá)言。我常如是汝不知乎。善見(jiàn)答言。愿說(shuō)其意何因緣爾提婆達(dá)言。我今與汝極成親愛(ài)。外人罵汝以為非理。我聞是事。豈得不憂。善見(jiàn)太子復(fù)作是言。國(guó)人云何罵辱于我。提婆達(dá)言。國(guó)人罵汝為未生怨。善見(jiàn)復(fù)言。何故名我為未生怨誰(shuí)作此名。提婆達(dá)言。汝未生時(shí)一切相師皆作是言。是兒生已當(dāng)殺其父。是故外人皆悉號(hào)汝為未生怨。一切內(nèi)人護(hù)汝心故謂為善見(jiàn)。韋提夫人聞是語(yǔ)已。既生汝身于高樓上棄之于地壞汝一指。以是因緣人復(fù)號(hào)汝為婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復(fù)不能向汝說(shuō)之。提婆達(dá)多以如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我亦能殺瞿曇沙門。善見(jiàn)太子問(wèn)一大臣名曰雨行。大王何故為我立字作未生怨。大臣即為說(shuō)其本末如提婆達(dá)所說(shuō)無(wú)異。善見(jiàn)聞已即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衛(wèi)之。韋提夫人聞是事已即至王所。諸守王人遮不聽(tīng)入。爾時(shí)夫人生嗔恚心便呵罵之。時(shí)諸守人即告太子。大王夫人欲得往見(jiàn)父王。不審聽(tīng)不。善見(jiàn)聞已復(fù)生嗔嫌即往母所前牽母發(fā)拔刀欲斫。爾時(shí)耆婆白言。大王。有國(guó)已來(lái)罪雖極重。不及女人況所生母。善見(jiàn)太子聞是語(yǔ)已。為耆婆故即便放舍。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過(guò)七日已王命便終。善見(jiàn)太子見(jiàn)父喪已方生悔心。雨行大臣復(fù)以種種惡邪之法而為說(shuō)之。大王。一切業(yè)行都無(wú)有罪。何故今者而生悔心。耆婆復(fù)言。大王。當(dāng)知如是業(yè)者罪兼二種。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無(wú)能除滅者。善見(jiàn)王言。如來(lái)清凈無(wú)有穢濁。我等罪人云何得見(jiàn)。善男子我知是事故告阿難。過(guò)三月已吾當(dāng)涅槃。善見(jiàn)聞已即來(lái)我所。我為說(shuō)法重罪得薄獲無(wú)根信。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已。不解我意故作是言。如來(lái)定說(shuō)畢竟涅槃

善男子。菩薩二種。一者實(shí)義。二者假名。假名菩薩聞我三月當(dāng)入涅槃。皆生退心而作是言。如其如來(lái)無(wú)常不住。我等何為為是事故無(wú)量世中受大苦惱。如來(lái)世尊成就具足無(wú)量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩當(dāng)能壞耶。善男子。是故我為如是菩薩而作是言。如來(lái)常住無(wú)有變易。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。定言如來(lái)終不畢竟入于涅槃善男子。有諸眾生生于斷見(jiàn)作如是言。一切眾生身滅之后。善惡之業(yè)無(wú)有受者。我為是人作如是言。善惡果報(bào)實(shí)有受者。云何知有。善男子。過(guò)去之世拘尸那竭。有王名曰善見(jiàn)。作童子時(shí)經(jīng)八萬(wàn)四千歲。作太子時(shí)八萬(wàn)四千歲。及登王位亦八萬(wàn)四千歲。于獨(dú)處坐作是思惟。眾生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺(jué)知猶故放逸。是故我當(dāng)出家修道斷絕四怨生老病死。即敕有司于其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮內(nèi)妃后諸子眷屬。汝等當(dāng)知我欲出家能見(jiàn)聽(tīng)不。爾時(shí)大臣及其眷屬各作是言。善哉大王。今正是時(shí)。時(shí)善見(jiàn)王將一使人獨(dú)住堂上。復(fù)經(jīng)八萬(wàn)四千年中修習(xí)慈心。是慈因緣于后八萬(wàn)四千世中。次第得作轉(zhuǎn)輪圣王。三十世中作釋提桓因。無(wú)量世中作諸小王。善男子。爾時(shí)善見(jiàn)豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)有我及有我所。又我一時(shí)為諸眾生說(shuō)言。我者即是性也。所謂內(nèi)外因緣。十二因緣眾生五陰。心界世間功德業(yè)行自在天世。即名為我。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)有我。善男子。復(fù)于異時(shí)有一比丘。來(lái)至我所作如是言。世尊。云何名我。誰(shuí)是我耶。何緣故我。我時(shí)即為比丘說(shuō)言。比丘。無(wú)我我所。眼者即是本無(wú)今有已有還無(wú)。其生之時(shí)無(wú)所從來(lái)。及其滅時(shí)亦無(wú)所至。雖有業(yè)果無(wú)有作者。無(wú)有舍陰及受陰者。如汝所問(wèn)云何我者我即期也。誰(shuí)是我者即是業(yè)也。何緣我者即是愛(ài)也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是眾生業(yè)愛(ài)三因緣故。名之為我。比丘。一切眾生色不是我。我中無(wú)色色中無(wú)我。乃至識(shí)亦如是。比丘。諸外道輩雖說(shuō)有我終不離陰。若說(shuō)離陰別有我者。無(wú)有是處。一切眾生行如幻化熱時(shí)之焰。比丘。五陰皆是無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。善男子。爾時(shí)多有無(wú)量比丘。觀此五陰無(wú)我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)無(wú)我

善男子。我于經(jīng)中復(fù)作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身�；驎r(shí)復(fù)說(shuō)阿那含人現(xiàn)般涅槃�；蛴谥嘘幦氚隳鶚劇；驈�(fù)說(shuō)言中陰身根具足明了。皆因往業(yè)如凈醍醐。善男子。我或時(shí)說(shuō)弊惡眾生所受中陰。如世間中粗澀氀褐。純善眾生所受中陰。如波羅奈所出白[疊*毛]。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有中陰。善男子。我復(fù)為彼逆罪眾生而作是言。造五逆者舍身直入阿鼻地獄。我復(fù)說(shuō)言曇摩留枝比丘。舍身直入阿鼻地獄。于其中間無(wú)止宿處。我復(fù)為彼犢子梵志說(shuō)言。梵志。若有中陰則有六有。我復(fù)說(shuō)言無(wú)色眾生無(wú)有中陰。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)定無(wú)中陰

善男子。我于經(jīng)中復(fù)說(shuō)有退何以故。因于無(wú)量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。說(shuō)退五種。一者樂(lè)于多事。二者樂(lè)說(shuō)世事。三者樂(lè)于睡眠。四者樂(lè)近在家。五者樂(lè)多游行。以是因緣令比丘退。說(shuō)退因緣復(fù)有二種。一內(nèi)二外。阿羅漢人雖離內(nèi)因不離外因。以外因緣故則生煩惱。生煩惱故則便退失。復(fù)有比丘名曰瞿抵。六返退失退已慚愧復(fù)更進(jìn)修。第七即得得已恐失以刀自害。我復(fù)或說(shuō)有時(shí)解脫或說(shuō)六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)有退。善男子。經(jīng)中復(fù)說(shuō)。譬如焦炭不還為木。亦如瓶壞更無(wú)瓶用。煩惱亦爾阿羅漢斷終不還生。亦說(shuō)眾生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因緣。三者不善思惟。而阿羅漢無(wú)二因緣。謂斷煩惱為不善思惟。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)無(wú)退善男子。我于經(jīng)中說(shuō)如來(lái)身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者。即是方便應(yīng)化之身。如是身者�？傻醚允巧�老病死長(zhǎng)短黑白。是此是彼是學(xué)無(wú)學(xué)。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)。定說(shuō)佛身是有為法。法身即是常樂(lè)我凈。永離一切生老病死。非白非黑非長(zhǎng)非短。非此非彼非學(xué)非無(wú)學(xué)。若佛出世及不出世。常住不動(dòng)無(wú)有變易。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)佛身是無(wú)為法

善男子。我經(jīng)中說(shuō)云何名為十二因緣。從無(wú)明生行。從行生識(shí)。從識(shí)生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛(ài)。從愛(ài)生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)十二緣定是有為。我又一時(shí)告喻比丘而作是言。十二因緣有佛無(wú)佛性相常住。善男子。有十二緣不從緣生。有從緣生非十二緣有從緣生亦十二緣。有非緣生非十二緣。有十二緣非緣生者。謂未來(lái)世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)十二緣定是無(wú)為

善男子。我經(jīng)中說(shuō)一切眾生作善惡業(yè)舍身之時(shí)。四大于此即時(shí)散壞。純善業(yè)者心即上行。純惡業(yè)者心即下行。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)心定常。善男子。我于一時(shí)為頻娑婆羅王而作是言。大王。當(dāng)知色是無(wú)常。何以故。從無(wú)常因而得生故。是色若從無(wú)常因生。智者云何說(shuō)言是常。若色是常不應(yīng)壞滅生諸苦惱。今見(jiàn)是色散滅破壞。是故當(dāng)知色是無(wú)常。乃至識(shí)亦如是。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)心定斷。善男子。我經(jīng)中說(shuō)我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢八不凈物獲得正道。得正道已亦不舍離。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。定言如來(lái)說(shuō)受五欲不妨圣道。又我一時(shí)復(fù)作是說(shuō)。在家之人得正道者無(wú)有是處。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)受五欲定遮正道

善男子。我經(jīng)中說(shuō)遠(yuǎn)離煩惱未得解脫。猶如欲界修習(xí)世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是說(shuō)不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)第一法唯是欲界。又復(fù)我說(shuō)暖法頂法忍法世間第一法。在于初禪至第四禪。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)如是法在于色界。又復(fù)我說(shuō)諸外道等。先已得斷四禪煩惱。修習(xí)暖法頂法忍法世第一法。觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)第一法在無(wú)色界。善男子。我經(jīng)中說(shuō)四種施中有三種凈。一者施主信因信果信施。受者不信因果與施。二者受者信因果施。施主不信因果及施。三者施主受者二俱有信四者施主受者二俱不信。是四種施初三種凈。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意唱言如來(lái)說(shuō)施唯意。善男子。我于一時(shí)復(fù)作是說(shuō)。施者施時(shí)以五事施。何等為五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因緣施主還得五事果報(bào)。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)施即五陰

善男子。我于一時(shí)宣說(shuō)。涅槃即是遠(yuǎn)離。煩惱永盡滅無(wú)遺余。猶如燈滅更無(wú)法生涅槃亦爾。言虛空者即無(wú)所有。譬如世間無(wú)所有故名為虛空。非智緣滅即無(wú)所有。如其有者應(yīng)有因緣。有因緣故應(yīng)有盡滅。以其無(wú)故無(wú)有盡滅。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)無(wú)三無(wú)為。善男子。我于一時(shí)為目干連而作是言。目連。夫涅槃?wù)摺＜词钦戮浼词亲阚E。是畢竟處是無(wú)所畏。即是大師即是大果。是畢竟智即是大忍無(wú)礙三昧。是大法界是甘露味即是難見(jiàn)。目連。若說(shuō)無(wú)涅槃?wù)�。云何有人生誹謗者墮于地獄。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有涅槃。復(fù)于一時(shí)我為目連而作是說(shuō)。目連。眼不牢固至身亦爾皆不牢固。不牢固故名為虛空。食下回轉(zhuǎn)消化之處。一切音聲皆名虛空。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定說(shuō)有虛空無(wú)為。復(fù)于一時(shí)為目連說(shuō)。目連。有人未得須陀洹果住忍法時(shí)。斷于無(wú)量三惡道報(bào)。當(dāng)知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定說(shuō)有非智緣滅善男子。我又一時(shí)為跋波比丘說(shuō)。跋波若比丘觀色已若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。若近若遠(yuǎn)若粗若細(xì)。如是等色非我我所。若有比丘如是觀已能斷色愛(ài)。跋波又言云何名色。我言四大名色四陰名名。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定說(shuō)言色是四大。善男子。我復(fù)說(shuō)言譬如因鏡則有像現(xiàn)。色亦如是因四大造。所謂粗細(xì)澀滑青黃赤白。長(zhǎng)短方圓斜角輕重。寒熱饑渴煙云塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有四大則有造色�；蛴兴拇鬅o(wú)有造色。善男子。往昔一時(shí)菩提王子作如是言。若有比丘護(hù)持禁戒若發(fā)惡心。當(dāng)知是時(shí)失比丘戒。我時(shí)語(yǔ)言。菩提王子。戒有七種從于身口有無(wú)作色。以是無(wú)作色因緣故。其心雖在惡無(wú)記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無(wú)作色。非異色因不作異色因果。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)有無(wú)作色。善男子。我于余經(jīng)作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定宣說(shuō)無(wú)無(wú)作色

善男子。我于經(jīng)中作如是說(shuō)。圣人色陰乃至識(shí)陰。皆是無(wú)明因緣所出。一切凡夫亦復(fù)如是從無(wú)明生愛(ài)。當(dāng)知是愛(ài)即是無(wú)明。從愛(ài)生取當(dāng)知是取即無(wú)明愛(ài)。從取生有是有即是無(wú)明愛(ài)取。從有生受當(dāng)知是受即是行有。從受因緣生于名色無(wú)明愛(ài)取有行受觸識(shí)六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)無(wú)心數(shù)。善男子。我于經(jīng)中作如是說(shuō)。從眼色明惡欲等四則生眼識(shí)。言惡欲者即是無(wú)明。欲性求時(shí)即名為愛(ài)。愛(ài)因緣取取名為業(yè)。業(yè)因緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受愛(ài)信精進(jìn)定慧。如是等法因觸而生然非是觸。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有心數(shù)

善男子。我或時(shí)說(shuō)唯有一有�；蛘f(shuō)二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有五有或言六有。善男子。我往一時(shí)住迦毗羅衛(wèi)尼拘陀林時(shí)。釋摩男來(lái)至我所作如是言。云何名為優(yōu)婆塞也。我即為說(shuō)若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優(yōu)婆塞也。釋摩男言。世尊。云何名為一分優(yōu)婆塞。我言。摩男。若受三歸及受一戒。是名一分優(yōu)婆塞也。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)優(yōu)婆塞戒不具受得。善男子。我于一時(shí)住恒河邊。爾時(shí)迦旃延來(lái)至我所作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日或一夜�；蛞粫r(shí)或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)八戒齋具受乃得

善男子。我于經(jīng)中作如是說(shuō)。若有比丘犯四重已。不名比丘名破比丘亡失比丘。不復(fù)能生善牙種子。譬如焦種不生果實(shí)。如多羅樹(shù)頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復(fù)如是。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我于經(jīng)中為純陀說(shuō)四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)諸比丘犯四重已不失禁戒。善男子。我于經(jīng)中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切系縛愁苦苦及苦因。令一切眾到于一有。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)須陀洹。乃至阿羅漢人皆得佛道。善男子。我于經(jīng)中說(shuō)須陀洹人人間天上七返往來(lái)便般涅槃。斯陀含人一受人天便般涅槃。阿那含人凡有五種�；蛴兄虚g般涅槃?wù)�。乃至上流般涅槃�(wù)摺０⒘_漢人凡有二種。一者現(xiàn)在。二者未來(lái)�，F(xiàn)在亦斷煩惱五陰。未來(lái)亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)須陀洹至阿羅漢不得佛道。善男子。我于此經(jīng)說(shuō)言佛性具有六事。一常二實(shí)三真四善五凈六可見(jiàn)。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有。善男子。我又說(shuō)言眾生佛性猶如虛空。虛空者非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在非內(nèi)非外。非是色聲香味觸攝佛性亦爾。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有。善男子。我又復(fù)說(shuō)眾生佛性。猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉(zhuǎn)輪圣王甘露之泉。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有。善男子。我又復(fù)說(shuō)犯四重禁一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無(wú)善法佛性是善。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有。善男子。我又復(fù)說(shuō)眾生者即是佛性。何以故。若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說(shuō)于象喻。如盲說(shuō)象雖不得象然不離象。眾生說(shuō)色乃至說(shuō)識(shí)。是佛性者亦復(fù)如是。雖非佛性非不佛性。如我為王說(shuō)箜篌喻佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已。不解我意作種種說(shuō)。如盲問(wèn)乳佛性亦爾。以是因緣或有說(shuō)言犯四重禁謗方等經(jīng)作五逆罪一闡提等。悉有佛性或說(shuō)言無(wú)。善男子。我于處處經(jīng)中說(shuō)言。一人出世多人利益。一國(guó)土中二轉(zhuǎn)輪王。一世界中二佛出世。無(wú)有是處。一四天下八四天王乃至二他化自在天。亦無(wú)是處。然我乃說(shuō)從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)無(wú)十方佛。我亦于諸大乘經(jīng)中說(shuō)有十方佛。