雜阿含經(jīng) 第101部

　　雜阿含經(jīng)

　　附吳魏二錄

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　　聞如是。一時佛在拘薩國。多比丘俱行往竹中。一竹中止。行止[阿-可+聚]中柏樹間。在時佃家婆羅門。姓為蒲盧。一竹外多犁者共會飯。能五百犁。是時佛念日尚早。今居前一竹中行到佃家。多犁者飯時會。佛便至佃家飯會處。佃家見佛從來已見為說如是。我為自犁自種。已自犁自種為食。卿具譚行者�？衫缈煞N。已犁已種當(dāng)食。佛報佃家說如是。我亦犁亦種。已犁已種食。佃家報佛如是。雖佛說如是。我為犁為種。已犁已種食。我不見卿種具若牛若槅若轅若叉鄧。但言佃家種從后說絕。我不見種具。說種具令我知種。佛報。信為種。行為水�；蹫榕�。慚為犁。心為鄧。意為金。身守口守食為壟。至誠治不止為竟。精進不舍槅行行為安隱。行不復(fù)還已行無有憂。如是已種從是致甘露。如是種一切從苦得脫。便佃家滿器飯至佛上。真佛能佃實佛大佃。愿取我飯哀故。佛報說如是。已說經(jīng)故不可食。行者自知是法已問。佛說經(jīng)常法如是。增法不必從是望道。但結(jié)盡疑索意止。是飯食飲供養(yǎng)祠如是。地入與中大福。婆羅門復(fù)白佛。我今為是食與誰。佛報如是。無有世間若天若魔若梵若沙門一切令是飯食不能得消。但佛亦得道者。持是飯行。至無有蟲水便投中。若空地?zé)o有草掘埋。婆羅門已受佛言便行。無有蟲水投中。已投中煙出燃沸大沸作聲。譬喻如揣鐵赤葉鐵一日在火燒。便投水便熱出汽出沸大沸有聲。如是已婆羅門持飯著水中。便煙出然沸大沸作聲。婆羅門驚怖毛起。便持頭面著佛足作禮言。我可從佛得作沙門。離惡受教誡從佛受行。佛言�？蓛粜械酪�。從是婆羅門從佛受教誡竟。佛法到得不著道。佛說如是

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。是時生聞婆羅門。到佛已到為問佛起居。一處坐已。一處坐生聞。為佛說如是。聞佛說。是但應(yīng)與我布施。不可與奇布施。與我布施大福。與奇布施不大福。但與我弟子布施。莫與奇弟子布施。與我弟子布施大福。與奇弟子布施不大福。若如是說者。為如是為與我布施。與我弟子布施為大福。設(shè)如是說者為不罵佛不論議。為是佛言。不如說不。為法說不。不犯法不。為無有得長短不。佛告婆羅門。若人說佛說如是。但與我布施莫與奇。與我弟子布施莫與奇。與我弟子布施大福。與奇弟子布施福少。如是言不如言。為說我論議。亦不如言亦非法諸有法論議。何以故。我不說如是為與我布施莫與奇。至如上說。若有說如是。便壞三倒道。布施家壞福。受者壞德。亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅器。人持至園中棄園中意生。若園中蟲從食令蟲身安隱從是活。從是因緣我說能致福。何復(fù)問與人。我但說。與持戒者福大。不持戒者福少。婆羅門報佛。我亦說如是。持戒者福大。不持戒者福少。一切應(yīng)與布施隨可意。不持戒者少福。持戒者福大。若黑白亦赤黃亦所行孔雀牛鴿亦爾所是身案本從生。態(tài)力從聚。善惡從出。但案行莫視色人亦如是所有身生。亦道人亦城中人佃家亦擔(dān)死人種。是為各有身從是生。持戒者能得度世。與是為大福。癡不及者不聞難受與是少福。莫事不知者。但事知者多慧道弟子。道弟子多信有枝根本。有因緣從因緣上天。有因緣從因緣墮惡道。有因緣從因緣度世。如是皆從因緣。便生聞婆羅門從坐起。持頭面著佛足下。從今為歸佛持戒。佛說如是

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。有[阿-可+桑][阿-可+曷]阇壯年婆羅門。至佛所。已至與佛共相問。已問一處坐。已坐為問佛。如是持何等分別觀惡人。佛報言。譬喻惡人如月。復(fù)問佛。若人欲分別慧人持何等觀。譬喻慧人如月。復(fù)問佛。何等為不慧人如月。譬喻二十九日。月明亦減色亦減。方亦減見亦減。在中夜過為減行。有時月為一切索盡。不復(fù)現(xiàn)如月盡時。愚癡亦如是。為從所得道者。聞經(jīng)教誡慧信已得。不奉行不受聽不著心。舍離教不著行。便信減戒減聞減施減慧減中夜過亡。是婆羅門有一時令所愚人者。一切盡一切不現(xiàn)所得好法。譬如月盡時二十九日。如是見愚癡者譬喻月。復(fù)問佛。欲知慧者行說。譬喻月十五日明亦增方亦增見亦增。復(fù)一時為月一切增具止。十五日時亦如是。慧者所道德言如法行便得信。從得信聽事著意不舍離。所教合聚。便得增信增戒增聞增施增慧增高。敢言便中夜增滿。亦有一時增所。是智慧者一切行得具足所行凈教誡。譬喻月十五日明月時至。明慧人見如是。婆羅門。譬喻月從移說絕辭。譬如月明在中行。一切天下星宿從明所勝。信聞?wù)咭酄�。能布施無有慳。難舍世間一切為從布施明。譬如雷鳴云電俱多含水灑地。信聞?wù)咭嗳缡�。能布施無有慳。便從飲食滿設(shè)說復(fù)與。便有名聞聲如天雨墮。便多福汔與者得。如雨珍寶谷。名聞亦得天上。已有德行后世在天上。便[阿-可+桑][阿-可+曷]。阇從坐起。持頭面著佛足禮。從今受佛教誡行。佛說如是

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛告比丘。一時佛在優(yōu)墮羅國。河名屈然。在邊尼拘類樹適得道時自念。人行道一挈令行者。從憂懣苦不可意。能得度滅亦致正法。何等為正法。為四意止。何等為四意止。若比丘身身觀止行。自意知從世間癡不可意。能離外身身身相觀止。內(nèi)身外身身身相觀止行。自意知從世間癡不可意。能離痛意法亦如是。若行者從四意離。便從行法離。已從行法離便從行道離。已從行道離便離甘露。離甘露已便不得度生老死憂惱。亦不得離苦。亦不得要。若行者有四意止能度。便能受得道者行。已能受得道者行便能得道。已得道便能滅老病死憂惱。便能得度苦。亦得要梵。便知我所念。譬如健人申臂屈復(fù)申。梵如是從天上止我前。已止便說我如是如佛念如佛言。道一挈令得清凈。令得離憂懣苦不可意。能得度滅能致正法。能致四意止。身身觀止行自意知從世間癡不可意離。外身身身相觀止。內(nèi)身外身身身相觀止行。自意知從世間癡不可意能離。痛意法亦如是。若行者從四意離便從法行離。已從法行離便從行道離。已從行道離便離甘露。已離甘露便不得離生老死憂惱。亦不得離苦。亦不得苦。要是為知是行方便

　　雁足在水中一挈　令自佛說我正行　但受是言當(dāng)為使自計　為一挈生死憂要　出道教為哀故　已上頭得度世亦從是　今度后度亦從是　是本清凈無為　亦從是生老死盡　從若干法受依行　是道眼者說　佛說如是

　　（五）

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。是時自梵自明夜亦明梵往至佛在時佛火神足行在時。自梵念。是尚早至佛見。今佛亦火神足行令我今居前。到俱披犁比丘調(diào)達部。便自梵至俱披犁比丘調(diào)達部。已到為告俱披犁調(diào)達部。如是俱披犁俱披犁為持好意向舍利弗目干連比丘。亦余慧行道者俱披犁調(diào)達部便言。卿為誰。梵言。我為梵。俱披犁調(diào)達部報言。佛說卿阿那含不。梵言是。俱披犁調(diào)達部報言。何因緣得來到是間。便梵思惟念。是何以無有悲意。便自梵說是絕

　　不可量欲量　為是故世間少慧　不可量欲作量　如是世間自覆蓋

　　便梵行至佛已到為佛足下禮一處止。已一處止。自梵為佛說。是我為自光明。夜亦已明為至佛。已至是時火神足行。我便思惟念。尚早至見佛。我已到見佛火神足。我便念令我居前。行俱披犁比丘調(diào)達部。我為便至俱披犁比丘調(diào)達部。已至俱披犁比丘調(diào)達部。我便告。俱披犁俱披犁。持好心向舍利弗目干連比丘。亦同道行者。便言。卿為誰。我言梵。便報我。佛說卿阿那含不。我言是。便報若何因緣得來到是。我便思惟念。咄是何以無有悲意

　　不可量欲量　是故世間少慧　不可量說量　世間人意計我自知

　　佛便說。俱披犁調(diào)達部破戲亦[口*建]。是時說是絕　不可量欲量　故世間難得慧　不可量說量　從是世間自覆蓋　佛說如是

　　（六）

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛告比丘。治生有三方便。未致利能致。已致不減。何等為三。是間比丘有治生者。晨念多方便盡力向治生。日中亦爾晡時亦爾。求多方便盡力索令有利。比丘治生三法亦如是。未得好法能得致。已得好法不減。何等為三。是間諸比丘。有比丘晨時多受道思念意不離。日中晡時亦爾。多合定意受行意不離能多增道。佛說如是

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　　聞如是。一時佛在王舍國竹園烏[阿-可+聚]。在是時有婆羅門名為不信重。在王舍國居。便不信重念如是。是俱譚沙門王舍國止竹園[阿-可+聚]。令我今行至俱譚沙門。俱譚沙門所說經(jīng)。我當(dāng)為一切卻語不信。便不信重從王舍國出到佛所。是時佛為非一百眾會周匝坐遍說法經(jīng)。佛見不信重從遠欲來。已見便止不說經(jīng)。不信重已到佛問訊一處坐。已一處坐。不信重為佛說。是勸佛說經(jīng)我欲聞。佛報言。婆羅門不信重

　　重是法不應(yīng)　亦不解言者　亦彼意亂者　亦悉欲諍者　若為意離諍　憙者亦諍　能合恚諍　如是者能解法語

　　便不信重從坐起。頭面著佛足下禮已覺。已覺為愚為癡為不曉為不工為持惡意來。向如來無所著。如有覺欲卻語不欲信。從今自悔過本守。自歸佛自歸法自歸比丘僧守本。佛說如是

　　（八）

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。是時佛告舍利弗。我亦倉卒說弟子法。我亦具說。但為難得解者。舍利弗便白佛。倉卒說亦可。弟子法具說亦可。弟子法會有解者佛便告舍利弗。當(dāng)學(xué)如是。身識俱外一切思想。我是是我所。憍慢使便不復(fù)有。所意解所慧解。自見法自解自知得行。是身識俱外一切思想。我是是我所。憍慢使不復(fù)有。若舍利弗比丘。是身識俱。亦外思想一切我是是我所。憍慢使便不復(fù)有所意解得慧解。見法慧行自見自知求行止。是名為舍利弗比丘無所著漏索盡至學(xué)度世。我為是故說是言。從后說絕

　　度世說不致　壞欲欲思想　意不可俱爾　亦除曉睡暝　亦還結(jié)疑　觀意除凈　本起思惟法　已說度世慧　亦說壞癡　佛說如是

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘。是身有肌膚髓血生肉含滿屎尿。自視身見何等好。常有九孔惡病。常不凈。常灑可足慚。常與怨家合為至老死。亦與病俱。何以不惡身會當(dāng)墮會當(dāng)敗。以棄葬地中不復(fù)用。為狐狼所啖。何以見不慚。誰說貪淫。如佛言。少可多自心觀是。如屠杅屠機為骨聚。如然火如毒藥痛為撓。癡人憙?yōu)橄膊蛔灾�。何不畏羅網(wǎng)貪淫為癡哉。錢谷金銀牛馬奴婢人為命故求。命在呼吸本命亦自少。極壽百余歲亦苦合。觀是誰為可者。如時過去便命稍少命日俱盡。如疾河水。如日月盡。命疾是過去人。命去不復(fù)還。如是為不可得人死時命去。設(shè)使若干財索天琦物。亦一切有死時對來亦不樂。亦不可厭亦不可樂。亦不可自樂。無余但自善作。無有余所自作善所自然。若以知見死當(dāng)有何等人可隨貪淫。設(shè)使久壽設(shè)使亡去會當(dāng)死。何以意索俱藥。何以故。不念靜極意愛兒兒已死啼哭不過十日。已十日便忘之。愛兒婦亦爾。為家室親屬知識亦爾。以苦生致財物。死時人會棄。自愛身命在索棄亂。亦入土下但為陰去。生熟隨人如樹菓實。已見如是有為人意隨中。天下一切萬物一人得不自足。若得一分當(dāng)那得自厭。無有數(shù)世五樂自樂遍之。當(dāng)為何等益人。已逢苦索受罪人意。為是有所益。不欲受靜索為蛇自身如少多亦爾。如多少亦爾。如病為大小亦苦。如骨無有肉狗得[齒*堯]之不厭。如是欲狗習(xí)是亦難得。已得當(dāng)多畏之是習(xí)所不久人亦墮惡。如人見夢已悟。不復(fù)得貪淫。亦如是劇夢為有樂。如黑虺如饑肉如樹菓實實少末多亡。為增結(jié)為惡作本道家常不用是人。在天上舍樂。亦天上色樹。亦在端正如苑園。亦得天上王女。已得人不厭天上五樂。今當(dāng)那得天下厭。為取二百骨百骨百二十段。為筋纏。為九孔常漏。為九十三種。為百病極。為肉血和。為生革肌。為中寒熱風(fēng)。為屎尿。為千蟲。皆從身起。中亦有千孔亦有劇。為親已壞他。為從是不凈出。從鼻中涕出。從口涎唾出。從腋下流汗出。從孔處屎尿出。如是皆從身出劇。冢間死人誠可惡劇。舍后可惡劇。為所有不凈種。為從是本來如金涂。余為衣故香粉脂滓赤絮紺黛。為癡人見是。是亂意如畫瓶如坑覆以草。人所抱愛后會悔。比丘跪拜受教如是

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛告比丘。比丘聽受教。佛便說。是比丘人有四因緣。貪愛有輕重從是離道。比丘。譬一人有四婦。第一婦為夫所重。坐起行步動作臥息未曾相離。沐浴莊飾飯食五樂常先與之。寒暑饑渴摩順護視。隨其所欲未曾與諍。第二婦者坐起言談常在左右。得之者喜不得者憂�；蛑吕喜』蛑露吩A。第三婦者時共會現(xiàn)。數(shù)相存問苦甘恣意。窮困瘦極便相患厭�；蛳噙h離適相思念。第四婦者主給使令。趣走作務(wù)諸劇難苦。輒往應(yīng)之而不問亦不與語。希于護視不在意中此四婦夫一旦有死事。當(dāng)遠從去。便呼第一婦汝當(dāng)隨我去。第一婦報言。我不隨卿。婿言。我重愛無有比。大小多少常順汝旨。養(yǎng)育護汝不失汝意。為那不相隨。婦言。卿雖愛重我我終不能相隨。夫便恨去呼第二婦。汝當(dāng)隨我去。第二婦報言。卿所重愛第一婦尚不隨卿。我亦終不相隨。婿言。我始求汝時勤苦不可言。觸寒逢暑忍饑忍渴。又更水火縣官盜賊與人共諍。儇儇咋咋乃得汝耳。為那不相隨。婦言卿自貪利強求為我。我不求卿。何為持勤苦相語耶。夫便恨去復(fù)呼第三婦。汝當(dāng)隨我去。第三婦報言。我受卿恩施。送卿至城外。終不能遠行到卿所至處。夫自恨如去還與第四婦共議言。我當(dāng)離是國界汝隨我去。第四婦報言。我本去離父母來給卿使。死生苦樂當(dāng)隨卿所到。此夫不能得可意所重三婦自隨。但得苦丑不可意者俱去耳。佛言。上頭所譬喻說一人者是人意神。第一婦者是為人之身也。人好愛其身過于第一婦。至命盡死意神隨逐罪福當(dāng)獨遠去。身僵在地不肯隨去。佛言。比丘不隨四行不得度脫。何等為四。一者憂苦。二者習(xí)欲。三者盡空。四者消滅。諸惡道要有八行。至誠在四諦。第二婦者是人之財產(chǎn)。得之者喜不得者愁。至命盡時財寶續(xù)在世間。亦不自隨去空坐之愁苦。第三婦者。謂父母妻子兄弟五親知識奴婢。以生時恩愛轉(zhuǎn)相思慕。至于命盡啼哭而送之到城外冢間。便棄死人各自還歸。憂思不過十日。便共飲食捐忘死人。第四婦者是人意。天下無有自愛守護意者。皆放心恣意貪欲嗔恚不信正道。身死當(dāng)墮惡道�；蛉�地獄或為畜生或為餓鬼。皆快意所致也。比丘。為道當(dāng)自端心正意。當(dāng)去愚癡之心無愚癡之行息不行惡。不行惡不受殃。不受其殃不生。不生亦不老。不老亦不病。不病亦不死。不死便得無為泥洹道。佛如如說是。比丘受歡喜

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　　聞如是。一時佛在王舍國雞山中。佛便告比丘。人居世間。一劫中生死。取其骨藏之。不腐不消不滅。積之與須彌山等。人或有百劫生死者或千劫生死者。尚未能得阿羅漢道泥洹。佛告比丘。人一劫中合會其骨。與須彌山等。我故現(xiàn)其本因緣。比丘。若曹皆當(dāng)拔其本根去離本根。用是故不復(fù)生死。不復(fù)生死便得度世泥洹道。佛說如是

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國。行在祇樹須達園。佛便語比丘。比丘應(yīng)唯然受佛語。佛便說色。比丘念本起苦。念非常壞。去諦觀已。比丘色能諦觀。若能知色本念。若能知色非常壞。若能知諦觀。便色愛為去。已色愛壞便愛貪亦壞。已愛貪壞便意脫。我為說如是痛癢思想生死識。為比丘念本亦念識非常。亦當(dāng)諦觀。若比丘能已到諦觀愛棄。已愛盡便愛貪盡。便脫生死得道。佛說如是

　　（一三）

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。我為若說惡從何所起。亦說善從何所起。比丘聽念著意。比丘應(yīng)唯然。惡意為何等所。色過去未來今貪起自恚畏癡。一切見惡意。是名為所惡。痛癢亦爾。思想亦爾。生死亦爾。識亦爾。如是名為從所起惡。善意為何等。色過去未來今無有見是起。無有恚無有畏無有癡。無有一切嬈惡意。如是名為善意。如是名為痛癢思想生死識。佛言。我所說善惡意如是

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有四意止。何等為四。在有比丘內(nèi)身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為癡天下憂。外身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為癡天下憂。內(nèi)外身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為癡天下憂。內(nèi)痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡為天下憂。外痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)外痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。外意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)外意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)外正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)外正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。佛說如是四意止。佛弟子當(dāng)為受行精進為得道

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有是比丘一法。為一法相行想念多作。為身得息。為意所念。所待能止無有余。但念黠行法念俱行。何等一法。為一法相習(xí)安般守意。若比丘安般守意。為習(xí)為念為多住。便身得息。意亦所念所待便止無有便黠念法行滿具行。是為比丘所一法。為一法相便相行相多為身得息。為意相念相待。便止無有余。但黠行法念增滿行。若比丘。是一法比丘能行能使能念能多作得墮道。佛說如是

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有二力得上頭道。何等為二力。謂曉制力。謂意護力。何等為曉制力者。是聞有道真弟子。為是學(xué)身惡行為得惡福。今世后世我身行惡。我當(dāng)自身犯。亦為嬈他人所無所道人所同道。亦為犯戒。十方人亦說我惡。我亦隨不吉語言。我亦身敗便墮地獄中。是為身惡行謂惡福。今世惡如是。后世亦惡如是。便身惡棄為身。好念凈除身到不犯。如是身犯行心犯行。是名為曉制力。何等為行念力者。若所守致。若自守歸。若所止念行力。謂行之自到為念致求。如是名為念行力道。說之如是。比丘歡喜起作禮

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有三力。何等三力。一者信力。二者精進力。三者黠力。信力為何等。在有道弟子為佛道無有能壞意。得佛恩行止。說佛如是語。如諦無所著。諦覺黠要得樂天下父。如是到佛棄惡到黠行�；蚴敲麨樾帕�。精進力為何等。在有比丘已生惡意斷故。求欲行求為精進為受正意。未生惡意不便起。未生善意為求生。已法意為止不忘不減。日增日多行念滿欲生求受精進制意出。是名精進力。黠力為何等。若有比丘是苦習(xí)如諦知是習(xí)苦是苦習(xí)是苦盡是苦要受。是名為慧力。佛告比丘。比丘已聞受行如說

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有四力。何等為四力。一者意力。二者精進力。三者不犯力。四者守力。意力為何等。若有比丘知善惡濁如至誠知。亦知犯亦知不犯。亦知可行亦知不可行。亦知非亦知增。亦知白亦知黑。亦知從得濁如諦知。是名為意力。精進力為何等。在有比丘在有濁所惡說。所犯說。所不可說。所黑說。不用進人說。如是輩為棄之。若所為濁好說。不犯說可習(xí)說可說白說所道說。如是輩濁。為行為貪欲。為行為精進。為受意為制意。是名為精進力。不犯力為何等。在有比丘為不犯身受行止。為不犯口。為不犯心受行止。是名為不犯力。守力為何等。謂四輩。何等為四輩。一為攝。二為布施。三為相哀。四為相助善行。是名為守力。佛說如是

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。人有五力令女人欺男子。何為五力。一者色。二者端正。三者多男兄弟。四者家豪。五者多財產(chǎn)。何等為色。謂女人不良。已不良便不欲治生。當(dāng)嗔恚不欲持家。是女人自謂端正無比。自謂多男兄弟強。自謂豪貴家。自謂多財產(chǎn)。如是女人為不良。若有女人貞良無有女色。大貞便為持兩善教。已受兩善教便欲治產(chǎn)。不欲嗔恚。便欲抦持家。如是者不用端正。故為是人但心為人耳。不用多男兄弟強。不用家豪貴自貢高。不用多財產(chǎn)意適等耳。便為受教。已教善持之不懈。便欲治生。心和不欲嗔恚。便不棄家事。便欲治生憂持家。如是為貞良女人意。佛說如是

　�。ǘ�○）

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。比丘諸不聞?wù)卟宦劸阆囝愊嗑巯鄳?yīng)相可。多聞?wù)叨嗦劸阆囝愊嗑巯鄳?yīng)相可。慳者慳俱相類相聚相應(yīng)相可。布施者布施俱相類相聚相應(yīng)相可。黠者黠俱相類相聚相應(yīng)相可。癡者癡俱相類相聚相應(yīng)相可。多欲者多欲俱相類相聚相應(yīng)相可。少欲者少欲俱相類相聚相應(yīng)相可。難持者難持俱相類相聚相應(yīng)相可。易持者易持俱相類相聚相應(yīng)相可。難給者難給俱相類相聚相應(yīng)相可。易給者易給俱相類相聚相應(yīng)相可。不足者不足俱相類相聚相應(yīng)相可。足者足俱相類相聚相應(yīng)相可。不守者不守俱相類相聚相應(yīng)相可。守者守俱相類相聚相應(yīng)相可。佛說比丘如是。黠人當(dāng)分別是因緣�？尚姓弋�(dāng)為行。不可行者當(dāng)為莫行

　�。ǘ�一）

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛告比丘。天上釋為故世在人中有七愿。為如至命為如求就為所從本故為釋。何等為七。到命要當(dāng)為父母孝。到命要當(dāng)為見老為禮。當(dāng)為不出口焰言。當(dāng)為隨意法語言。當(dāng)為至命要不怒讒妄語。當(dāng)為至命要至誠語至誠喜至誠止。常信不欺天下。當(dāng)為至命要天下慳。我當(dāng)為意中不隨慳家中。行布施放手常與所求。名好布施。布施等分為是釋天王故世在人中為是七愿。說為至命要具行就為從是本釋釋得。從后說絕

　　為孝父母　姓中有老人禮　不炎說隨意說讒妄言棄　從慳自出諦不怒喜行言

　　為是故能得上天。在所人欲行是當(dāng)為天上禮如是。佛說如是

　�。ǘ�二）

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國。行在祇樹給孤獨園。佛便以爪甲頭取土已取。便告比丘。比丘。知是云何何等為多爪頭土。何如地土多。比丘可便報。佛爪甲上土少不可比地土。無有比亦非百倍。亦非千倍。亦非萬倍。亦非億倍。亦無有數(shù)。亦無有數(shù)喻亦無聚。亦不可說譬喻。是地土甚多。佛便告比丘。如是人所不知。智黠眼行如地土。如是人所為智黠眼行如爪上土。如是人所為智黠眼行。如是可學(xué)智黠眼行無有過。黠生當(dāng)為自活。如是比丘欲行道者可學(xué)。佛說如是

　�。ǘ�三）

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛便告比丘。身為無有反復(fù)。身不念恩。若有小痛因作病。舉身并痛。常隨意所欲得。眼與好色。耳與好聲。鼻與好香。舌與美味。身與細軟。養(yǎng)身如是。舍人壞敗。身不欲度人。何以故。不盡隨戒法但作罪。佛便告比丘。過世有王名為大華。欲死時說言。咄當(dāng)用身作何等。養(yǎng)護百歲盡力如是。一死事來身便壞敗。如是身為無有反復(fù)。便知是為若當(dāng)用為視養(yǎng)。有劇如怨家。身自求罪。已得小痛便見憂態(tài)。常與最好五樂。久視之會當(dāng)老病死。比丘可念而不忘是。已知是當(dāng)行教人。佛教如是

　　（二四）

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。師子畜生王從自處出。已自處出便欠。已欠便視便四面觀。便三反師子聲行。便所意至處便行。已見有山河中深。疾過使難度。便師子在從是邊河自止。便度邊作識觀意念。從是下到識處出已。已便下。若師子王所識直不得出便復(fù)還。復(fù)度不得復(fù)還。常欲得識處出。至死師子王不止不行不置。所識不得故亦如是。所有癡人不諦受所學(xué)聞。便為人聚行說到人牽出。所癡人亦不置癡態(tài)行。亦不欲所。不諦受經(jīng)所要。若如是便黠人可覺是。是我當(dāng)為學(xué)經(jīng)力力行。我當(dāng)為學(xué)問力。我當(dāng)為精觀行力。我當(dāng)為不放。師子王死態(tài)難出。覺少人欲為道。當(dāng)學(xué)如是。佛說如是

　�。ǘ�五）

　　聞如是。一時佛在王舍國講堂中。在時名為阿遫輪子婆羅門至佛。已至為粗惡口惡罵佛劇罵訶止。佛便為婆羅門阿遫輪子說經(jīng)譬喻。若人無有惡為持惡口說向。清白行無有。惡癡人從是致殃。譬如人逆向風(fēng)末塵來坌。即時婆羅門阿遫輪子。為持頭面著足曰。知過受悔如癡如愚。如不解如不了名為愚癡者。為度世者。持弊惡口罵亦數(shù)諫為。佛當(dāng)為愚癡人故受悔過。從今自守不復(fù)犯。佛報言。已婆羅門悔過如愚如癡如不解不了為罵如來惡喙。已見復(fù)悔自說自守后不敢犯。是道行中望增道不減。若已見自悔過自現(xiàn)不匿現(xiàn)守本不復(fù)犯。婆羅門便自歸佛。佛說如是

　　（二六）

　　聞如是。一時佛在王舍國時。有婆羅門名為不侵行者。至佛所與佛談一處坐。已一處坐。不侵行者向佛說如是。我名為不侵。佛報言。如名意亦爾。爾乃婆羅門應(yīng)不侵。從后說絕

　　若身不侵者　　口善意亦然

　　如是名不侵　　無所侵為奇

　　即不侵行者從坐起。持頭面著佛足下。從今持教誡不復(fù)犯五戒。佛說如是

　�。ǘ�七）佛說七處三觀經(jīng)

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛便呼比丘。七處為知三處為觀。疾為在道法。脫結(jié)無有結(jié)意。脫從黠得法已。見法自證道。受生盡行道意。作可作不復(fù)來還。佛問比丘。何等為七處善為知是聞比丘色如本諦知。亦知色習(xí)亦知色盡亦知色滅度行。亦知色味亦知色苦亦知色出要亦至誠。如是痛癢思想生死識如本知。識習(xí)識盡識盡受行本知。亦知識味亦知識苦亦知識出要。亦知識本至誠。何等為色如諦如。所色為四本。亦在四大亦為在四大蚖。所色本如是如本知。何等色習(xí)如本知。愛習(xí)為色習(xí)。如是色習(xí)為知。何等為色盡如至誠。知愛盡為色盡。如是色盡為至誠知。何等為色行盡如至誠知。若是色為是八行諦見到諦定為八。如是色盡受行如至誠知本。何等為知色味如至誠知。所色欲生喜生欲生。如是色為味如至誠知。何等為色惱如至誠知。所色不�？噢D(zhuǎn)法。如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知。所色欲貪能解能棄欲能度欲。如是為色知要如至誠。何等為痛癢能知。六痛癢眼栽痛癢。耳鼻舌身意栽痛癢。如是為知痛癢。何等為痛癢習(xí)。栽習(xí)為痛癢習(xí)。如是習(xí)為痛癢習(xí)。何等為痛癢盡知。栽盡為痛癢盡知。如是為痛癢盡知。何等為痛癢受行。若受八行諦見到諦定意為八。如是痛癢如盡受行為道。何等為痛癢味識。是為痛癢求來可求喜。如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識。所痛癢為不非敗苦轉(zhuǎn)法意。如是為痛癢惱識。何等為痛癢要。所痛癢欲能活為愛貪能度。如是為痛癢要識如諦知。何等為思想識。為身六思想。眼栽思想。耳鼻舌身意栽思想。如是是六識思想。何等為思想習(xí)識。栽習(xí)為思想習(xí)。如是為思想習(xí)識。何等為思想盡識。盡為思想盡識。如是為思想盡識。何等為思想盡受行識。是為八行識。識諦見到諦定意為八。如是盡思想受行識。何等為思想味識。所為思想因緣生樂得意喜。如是思想味識。何等為思想惱識。所為思想不常盡苦轉(zhuǎn)法。如是為思想惱識。何等為思想要識。所思想欲能解欲貪能斷欲貪能自度。如是為思想要識。何等為生死識。為六身生死識。眼栽生死識。耳鼻舌身意栽行。如是為生死識。何等為生死習(xí)。栽習(xí)為生死習(xí)識。何等為生死盡識。栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡愛行識。為是八行識諦見至諦定為八。如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識。所為生死因緣生樂喜意。如是為生死味識。何等為生死惱識。所有生死不常盡苦轉(zhuǎn)法。如是為生死惱識。何等為生死要識。所為生死欲貪避欲貪能斷欲貪能度。如是為生死要識。何等為識身六衰識。眼栽識耳鼻舌身意。如是為識識。何等為識習(xí)。命字習(xí)為識習(xí)。如是習(xí)為識。何等為識盡受行為識。命字盡識。如是為盡識。何等為識盡受行為識。八行諦見至諦定為八。如是為識盡欲受行如諦識。何等為識味知所識因緣故生樂生喜意。如是味生為味識知。何等為識惱識。所識為盡為苦為轉(zhuǎn)。如是識惱識。何等要識。所識欲貪能治欲貪能斷能度。如是為要識。如是比丘七處為覺知。何等為七。色習(xí)盡道味苦要。是五陰各有七事。何等為三觀。識亦有七事。得五陰成六事。觀身為一色。觀五陰二。觀六衰三。故言三觀。比丘。能曉七處亦能三觀。不久行隨道。斷結(jié)無有結(jié)意。脫黠會見要一證受止已。斷生死竟行所作竟。不復(fù)來還墮生死得道。佛說如是。比丘歡喜受行

　　雜阿含經(jīng)