雜阿含經(jīng) 第101部

　　雜阿含經(jīng)

　　附吳魏二錄

　　（一）

　　聞如是。一時(shí)佛在拘薩國(guó)。多比丘俱行往竹中。一竹中止。行止[阿-可+聚]中柏樹(shù)間。在時(shí)佃家婆羅門(mén)。姓為蒲盧。一竹外多犁者共會(huì)飯。能五百犁。是時(shí)佛念日尚早。今居前一竹中行到佃家。多犁者飯時(shí)會(huì)。佛便至佃家飯會(huì)處。佃家見(jiàn)佛從來(lái)已見(jiàn)為說(shuō)如是。我為自犁自種。已自犁自種為食。卿具譚行者。可犁可種。已犁已種當(dāng)食。佛報(bào)佃家說(shuō)如是。我亦犁亦種。已犁已種食。佃家報(bào)佛如是。雖佛說(shuō)如是。我為犁為種。已犁已種食。我不見(jiàn)卿種具若牛若槅若轅若叉鄧。但言佃家種從后說(shuō)絕。我不見(jiàn)種具。說(shuō)種具令我知種。佛報(bào)。信為種。行為水�；蹫榕！�慚為犁。心為鄧。意為金。身守口守食為壟。至誠(chéng)治不止為竟。精進(jìn)不舍槅行行為安隱。行不復(fù)還已行無(wú)有憂。如是已種從是致甘露。如是種一切從苦得脫。便佃家滿器飯至佛上。真佛能佃實(shí)佛大佃。愿取我飯哀故。佛報(bào)說(shuō)如是。已說(shuō)經(jīng)故不可食。行者自知是法已問(wèn)。佛說(shuō)經(jīng)常法如是。增法不必從是望道。但結(jié)盡疑索意止。是飯食飲供養(yǎng)祠如是。地入與中大福。婆羅門(mén)復(fù)白佛。我今為是食與誰(shuí)。佛報(bào)如是。無(wú)有世間若天若魔若梵若沙門(mén)一切令是飯食不能得消。但佛亦得道者。持是飯行。至無(wú)有蟲(chóng)水便投中。若空地?zé)o有草掘埋。婆羅門(mén)已受佛言便行。無(wú)有蟲(chóng)水投中。已投中煙出燃沸大沸作聲。譬喻如揣鐵赤葉鐵一日在火燒。便投水便熱出汽出沸大沸有聲。如是已婆羅門(mén)持飯著水中。便煙出然沸大沸作聲。婆羅門(mén)驚怖毛起。便持頭面著佛足作禮言。我可從佛得作沙門(mén)。離惡受教誡從佛受行。佛言。可凈行道已。從是婆羅門(mén)從佛受教誡竟。佛法到得不著道。佛說(shuō)如是

　　（二）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。是時(shí)生聞婆羅門(mén)。到佛已到為問(wèn)佛起居。一處坐已。一處坐生聞。為佛說(shuō)如是。聞佛說(shuō)。是但應(yīng)與我布施。不可與奇布施。與我布施大福。與奇布施不大福。但與我弟子布施。莫與奇弟子布施。與我弟子布施大福。與奇弟子布施不大福。若如是說(shuō)者。為如是為與我布施。與我弟子布施為大福。設(shè)如是說(shuō)者為不罵佛不論議。為是佛言。不如說(shuō)不。為法說(shuō)不。不犯法不。為無(wú)有得長(zhǎng)短不。佛告婆羅門(mén)。若人說(shuō)佛說(shuō)如是。但與我布施莫與奇。與我弟子布施莫與奇。與我弟子布施大福。與奇弟子布施福少。如是言不如言。為說(shuō)我論議。亦不如言亦非法諸有法論議。何以故。我不說(shuō)如是為與我布施莫與奇。至如上說(shuō)。若有說(shuō)如是。便壞三倒道。布施家壞福。受者壞德。亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅器。人持至園中棄園中意生。若園中蟲(chóng)從食令蟲(chóng)身安隱從是活。從是因緣我說(shuō)能致福。何復(fù)問(wèn)與人。我但說(shuō)。與持戒者福大。不持戒者福少。婆羅門(mén)報(bào)佛。我亦說(shuō)如是。持戒者福大。不持戒者福少。一切應(yīng)與布施隨可意。不持戒者少福。持戒者福大。若黑白亦赤黃亦所行孔雀牛鴿亦爾所是身案本從生。態(tài)力從聚。善惡從出。但案行莫視色人亦如是所有身生。亦道人亦城中人佃家亦擔(dān)死人種。是為各有身從是生。持戒者能得度世。與是為大福。癡不及者不聞難受與是少福。莫事不知者。但事知者多慧道弟子。道弟子多信有枝根本。有因緣從因緣上天。有因緣從因緣墮惡道。有因緣從因緣度世。如是皆從因緣。便生聞婆羅門(mén)從坐起。持頭面著佛足下。從今為歸佛持戒。佛說(shuō)如是

　　（三）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有[阿-可+桑][阿-可+曷]阇壯年婆羅門(mén)。至佛所。已至與佛共相問(wèn)。已問(wèn)一處坐。已坐為問(wèn)佛。如是持何等分別觀惡人。佛報(bào)言。譬喻惡人如月。復(fù)問(wèn)佛。若人欲分別慧人持何等觀。譬喻慧人如月。復(fù)問(wèn)佛。何等為不慧人如月。譬喻二十九日。月明亦減色亦減。方亦減見(jiàn)亦減。在中夜過(guò)為減行。有時(shí)月為一切索盡。不復(fù)現(xiàn)如月盡時(shí)。愚癡亦如是。為從所得道者。聞經(jīng)教誡慧信已得。不奉行不受聽(tīng)不著心。舍離教不著行。便信減戒減聞減施減慧減中夜過(guò)亡。是婆羅門(mén)有一時(shí)令所愚人者。一切盡一切不現(xiàn)所得好法。譬如月盡時(shí)二十九日。如是見(jiàn)愚癡者譬喻月。復(fù)問(wèn)佛。欲知慧者行說(shuō)。譬喻月十五日明亦增方亦增見(jiàn)亦增。復(fù)一時(shí)為月一切增具止。十五日時(shí)亦如是�；壅咚�道德言如法行便得信。從得信聽(tīng)事著意不舍離。所教合聚。便得增信增戒增聞增施增慧增高。敢言便中夜增滿。亦有一時(shí)增所。是智慧者一切行得具足所行凈教誡。譬喻月十五日明月時(shí)至。明慧人見(jiàn)如是。婆羅門(mén)。譬喻月從移說(shuō)絕辭。譬如月明在中行。一切天下星宿從明所勝。信聞?wù)咭酄�。能布施無(wú)有慳。難舍世間一切為從布施明。譬如雷鳴云電俱多含水灑地。信聞?wù)咭嗳缡�。能布施無(wú)有慳。便從飲食滿設(shè)說(shuō)復(fù)與。便有名聞聲如天雨墮。便多福汔與者得。如雨珍寶谷。名聞亦得天上。已有德行后世在天上。便[阿-可+桑][阿-可+曷]。阇從坐起。持頭面著佛足禮。從今受佛教誡行。佛說(shuō)如是

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　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告比丘。一時(shí)佛在優(yōu)墮羅國(guó)。河名屈然。在邊尼拘類樹(shù)適得道時(shí)自念。人行道一挈令行者。從憂懣苦不可意。能得度滅亦致正法。何等為正法。為四意止。何等為四意止。若比丘身身觀止行。自意知從世間癡不可意。能離外身身身相觀止。內(nèi)身外身身身相觀止行。自意知從世間癡不可意。能離痛意法亦如是。若行者從四意離。便從行法離。已從行法離便從行道離。已從行道離便離甘露。離甘露已便不得度生老死憂惱。亦不得離苦。亦不得要。若行者有四意止能度。便能受得道者行。已能受得道者行便能得道。已得道便能滅老病死憂惱。便能得度苦。亦得要梵。便知我所念。譬如健人申臂屈復(fù)申。梵如是從天上止我前。已止便說(shuō)我如是如佛念如佛言。道一挈令得清凈。令得離憂懣苦不可意。能得度滅能致正法。能致四意止。身身觀止行自意知從世間癡不可意離。外身身身相觀止。內(nèi)身外身身身相觀止行。自意知從世間癡不可意能離。痛意法亦如是。若行者從四意離便從法行離。已從法行離便從行道離。已從行道離便離甘露。已離甘露便不得離生老死憂惱。亦不得離苦。亦不得苦。要是為知是行方便

　　雁足在水中一挈　令自佛說(shuō)我正行　但受是言當(dāng)為使自計(jì)　為一挈生死憂要　出道教為哀故　已上頭得度世亦從是　今度后度亦從是　是本清凈無(wú)為　亦從是生老死盡　從若干法受依行　是道眼者說(shuō)　佛說(shuō)如是

　　（五）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。是時(shí)自梵自明夜亦明梵往至佛在時(shí)佛火神足行在時(shí)。自梵念。是尚早至佛見(jiàn)。今佛亦火神足行令我今居前。到俱披犁比丘調(diào)達(dá)部。便自梵至俱披犁比丘調(diào)達(dá)部。已到為告俱披犁調(diào)達(dá)部。如是俱披犁俱披犁為持好意向舍利弗目干連比丘。亦余慧行道者俱披犁調(diào)達(dá)部便言。卿為誰(shuí)。梵言。我為梵。俱披犁調(diào)達(dá)部報(bào)言。佛說(shuō)卿阿那含不。梵言是。俱披犁調(diào)達(dá)部報(bào)言。何因緣得來(lái)到是間。便梵思惟念。是何以無(wú)有悲意。便自梵說(shuō)是絕

　　不可量欲量　為是故世間少慧　不可量欲作量　如是世間自覆蓋

　　便梵行至佛已到為佛足下禮一處止。已一處止。自梵為佛說(shuō)。是我為自光明。夜亦已明為至佛。已至是時(shí)火神足行。我便思惟念。尚早至見(jiàn)佛。我已到見(jiàn)佛火神足。我便念令我居前。行俱披犁比丘調(diào)達(dá)部。我為便至俱披犁比丘調(diào)達(dá)部。已至俱披犁比丘調(diào)達(dá)部。我便告。俱披犁俱披犁。持好心向舍利弗目干連比丘。亦同道行者。便言。卿為誰(shuí)。我言梵。便報(bào)我。佛說(shuō)卿阿那含不。我言是。便報(bào)若何因緣得來(lái)到是。我便思惟念。咄是何以無(wú)有悲意

　　不可量欲量　是故世間少慧　不可量說(shuō)量　世間人意計(jì)我自知

　　佛便說(shuō)。俱披犁調(diào)達(dá)部破戲亦[口*建]。是時(shí)說(shuō)是絕　不可量欲量　故世間難得慧　不可量說(shuō)量　從是世間自覆蓋　佛說(shuō)如是

　�。�六）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告比丘。治生有三方便。未致利能致。已致不減。何等為三。是間比丘有治生者。晨念多方便盡力向治生。日中亦爾晡時(shí)亦爾。求多方便盡力索令有利。比丘治生三法亦如是。未得好法能得致。已得好法不減。何等為三。是間諸比丘。有比丘晨時(shí)多受道思念意不離。日中晡時(shí)亦爾。多合定意受行意不離能多增道。佛說(shuō)如是

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　　聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)竹園烏[阿-可+聚]。在是時(shí)有婆羅門(mén)名為不信重。在王舍國(guó)居。便不信重念如是。是俱譚沙門(mén)王舍國(guó)止竹園[阿-可+聚]。令我今行至俱譚沙門(mén)。俱譚沙門(mén)所說(shuō)經(jīng)。我當(dāng)為一切卻語(yǔ)不信。便不信重從王舍國(guó)出到佛所。是時(shí)佛為非一百眾會(huì)周匝坐遍說(shuō)法經(jīng)。佛見(jiàn)不信重從遠(yuǎn)欲來(lái)。已見(jiàn)便止不說(shuō)經(jīng)。不信重已到佛問(wèn)訊一處坐。已一處坐。不信重為佛說(shuō)。是勸佛說(shuō)經(jīng)我欲聞。佛報(bào)言。婆羅門(mén)不信重

　　重是法不應(yīng)　亦不解言者　亦彼意亂者　亦悉欲諍者　若為意離諍　憙者亦諍　能合恚諍　如是者能解法語(yǔ)

　　便不信重從坐起。頭面著佛足下禮已覺(jué)。已覺(jué)為愚為癡為不曉為不工為持惡意來(lái)。向如來(lái)無(wú)所著。如有覺(jué)欲卻語(yǔ)不欲信。從今自悔過(guò)本守。自歸佛自歸法自歸比丘僧守本。佛說(shuō)如是

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　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。是時(shí)佛告舍利弗。我亦倉(cāng)卒說(shuō)弟子法。我亦具說(shuō)。但為難得解者。舍利弗便白佛。倉(cāng)卒說(shuō)亦可。弟子法具說(shuō)亦可。弟子法會(huì)有解者佛便告舍利弗。當(dāng)學(xué)如是。身識(shí)俱外一切思想。我是是我所。憍慢使便不復(fù)有。所意解所慧解。自見(jiàn)法自解自知得行。是身識(shí)俱外一切思想。我是是我所。憍慢使不復(fù)有。若舍利弗比丘。是身識(shí)俱。亦外思想一切我是是我所。憍慢使便不復(fù)有所意解得慧解。見(jiàn)法慧行自見(jiàn)自知求行止。是名為舍利弗比丘無(wú)所著漏索盡至學(xué)度世。我為是故說(shuō)是言。從后說(shuō)絕

　　度世說(shuō)不致　壞欲欲思想　意不可俱爾　亦除曉睡暝　亦還結(jié)疑　觀意除凈　本起思惟法　已說(shuō)度世慧　亦說(shuō)壞癡　佛說(shuō)如是

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　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。是時(shí)佛告諸比丘。是身有肌膚髓血生肉含滿屎尿。自視身見(jiàn)何等好。常有九孔惡病。常不凈。常灑可足慚。常與怨家合為至老死。亦與病俱。何以不惡身會(huì)當(dāng)墮會(huì)當(dāng)敗。以棄葬地中不復(fù)用。為狐狼所啖。何以見(jiàn)不慚。誰(shuí)說(shuō)貪淫。如佛言。少可多自心觀是。如屠杅屠機(jī)為骨聚。如然火如毒藥痛為撓。癡人憙?yōu)橄膊蛔灾�。何不畏羅網(wǎng)貪淫為癡哉。錢谷金銀牛馬奴婢人為命故求。命在呼吸本命亦自少。極壽百余歲亦苦合。觀是誰(shuí)為可者。如時(shí)過(guò)去便命稍少命日俱盡。如疾河水。如日月盡。命疾是過(guò)去人。命去不復(fù)還。如是為不可得人死時(shí)命去。設(shè)使若干財(cái)索天琦物。亦一切有死時(shí)對(duì)來(lái)亦不樂(lè)。亦不可厭亦不可樂(lè)。亦不可自樂(lè)。無(wú)余但自善作。無(wú)有余所自作善所自然。若以知見(jiàn)死當(dāng)有何等人可隨貪淫。設(shè)使久壽設(shè)使亡去會(huì)當(dāng)死。何以意索俱藥。何以故。不念靜極意愛(ài)兒兒已死啼哭不過(guò)十日。已十日便忘之。愛(ài)兒婦亦爾。為家室親屬知識(shí)亦爾。以苦生致財(cái)物。死時(shí)人會(huì)棄。自愛(ài)身命在索棄亂。亦入土下但為陰去。生熟隨人如樹(shù)菓實(shí)。已見(jiàn)如是有為人意隨中。天下一切萬(wàn)物一人得不自足。若得一分當(dāng)那得自厭。無(wú)有數(shù)世五樂(lè)自樂(lè)遍之。當(dāng)為何等益人。已逢苦索受罪人意。為是有所益。不欲受靜索為蛇自身如少多亦爾。如多少亦爾。如病為大小亦苦。如骨無(wú)有肉狗得[齒*堯]之不厭。如是欲狗習(xí)是亦難得。已得當(dāng)多畏之是習(xí)所不久人亦墮惡。如人見(jiàn)夢(mèng)已悟。不復(fù)得貪淫。亦如是劇夢(mèng)為有樂(lè)。如黑虺如饑肉如樹(shù)菓實(shí)實(shí)少末多亡。為增結(jié)為惡作本道家常不用是人。在天上舍樂(lè)。亦天上色樹(shù)。亦在端正如苑園。亦得天上王女。已得人不厭天上五樂(lè)。今當(dāng)那得天下厭。為取二百骨百骨百二十段。為筋纏。為九孔常漏。為九十三種。為百病極。為肉血和。為生革肌。為中寒熱風(fēng)。為屎尿。為千蟲(chóng)。皆從身起。中亦有千孔亦有劇。為親已壞他。為從是不凈出。從鼻中涕出。從口涎唾出。從腋下流汗出。從孔處屎尿出。如是皆從身出劇。冢間死人誠(chéng)可惡劇。舍后可惡劇。為所有不凈種。為從是本來(lái)如金涂。余為衣故香粉脂滓赤絮紺黛。為癡人見(jiàn)是。是亂意如畫(huà)瓶如坑覆以草。人所抱愛(ài)后會(huì)悔。比丘跪拜受教如是

　　（一○）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告比丘。比丘聽(tīng)受教。佛便說(shuō)。是比丘人有四因緣。貪愛(ài)有輕重從是離道。比丘。譬一人有四婦。第一婦為夫所重。坐起行步動(dòng)作臥息未曾相離。沐浴莊飾飯食五樂(lè)常先與之。寒暑饑渴摩順護(hù)視。隨其所欲未曾與諍。第二婦者坐起言談常在左右。得之者喜不得者憂�；蛑吕喜』蛑露吩A。第三婦者時(shí)共會(huì)現(xiàn)。數(shù)相存問(wèn)苦甘恣意。窮困瘦極便相患厭�；蛳噙h(yuǎn)離適相思念。第四婦者主給使令。趣走作務(wù)諸劇難苦。輒往應(yīng)之而不問(wèn)亦不與語(yǔ)。希于護(hù)視不在意中此四婦夫一旦有死事。當(dāng)遠(yuǎn)從去。便呼第一婦汝當(dāng)隨我去。第一婦報(bào)言。我不隨卿。婿言。我重愛(ài)無(wú)有比。大小多少常順汝旨。養(yǎng)育護(hù)汝不失汝意。為那不相隨。婦言。卿雖愛(ài)重我我終不能相隨。夫便恨去呼第二婦。汝當(dāng)隨我去。第二婦報(bào)言。卿所重愛(ài)第一婦尚不隨卿。我亦終不相隨。婿言。我始求汝時(shí)勤苦不可言。觸寒逢暑忍饑忍渴。又更水火縣官盜賊與人共諍。儇儇咋咋乃得汝耳。為那不相隨。婦言卿自貪利強(qiáng)求為我。我不求卿。何為持勤苦相語(yǔ)耶。夫便恨去復(fù)呼第三婦。汝當(dāng)隨我去。第三婦報(bào)言。我受卿恩施。送卿至城外。終不能遠(yuǎn)行到卿所至處。夫自恨如去還與第四婦共議言。我當(dāng)離是國(guó)界汝隨我去。第四婦報(bào)言。我本去離父母來(lái)給卿使。死生苦樂(lè)當(dāng)隨卿所到。此夫不能得可意所重三婦自隨。但得苦丑不可意者俱去耳。佛言。上頭所譬喻說(shuō)一人者是人意神。第一婦者是為人之身也。人好愛(ài)其身過(guò)于第一婦。至命盡死意神隨逐罪福當(dāng)獨(dú)遠(yuǎn)去。身僵在地不肯隨去。佛言。比丘不隨四行不得度脫。何等為四。一者憂苦。二者習(xí)欲。三者盡空。四者消滅。諸惡道要有八行。至誠(chéng)在四諦。第二婦者是人之財(cái)產(chǎn)。得之者喜不得者愁。至命盡時(shí)財(cái)寶續(xù)在世間。亦不自隨去空坐之愁苦。第三婦者。謂父母妻子兄弟五親知識(shí)奴婢。以生時(shí)恩愛(ài)轉(zhuǎn)相思慕。至于命盡啼哭而送之到城外冢間。便棄死人各自還歸。憂思不過(guò)十日。便共飲食捐忘死人。第四婦者是人意。天下無(wú)有自愛(ài)守護(hù)意者。皆放心恣意貪欲嗔恚不信正道。身死當(dāng)墮惡道�；蛉�地獄或?yàn)樾笊�或�(yàn)轲I鬼。皆快意所致也。比丘。為道當(dāng)自端心正意。當(dāng)去愚癡之心無(wú)愚癡之行息不行惡。不行惡不受殃。不受其殃不生。不生亦不老。不老亦不病。不病亦不死。不死便得無(wú)為泥洹道。佛如如說(shuō)是。比丘受歡喜

　　（一一）

　　聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)雞山中。佛便告比丘。人居世間。一劫中生死。取其骨藏之。不腐不消不滅。積之與須彌山等。人或有百劫生死者或千劫生死者。尚未能得阿羅漢道泥洹。佛告比丘。人一劫中合會(huì)其骨。與須彌山等。我故現(xiàn)其本因緣。比丘。若曹皆當(dāng)拔其本根去離本根。用是故不復(fù)生死。不復(fù)生死便得度世泥洹道。佛說(shuō)如是

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　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。行在祇樹(shù)須達(dá)園。佛便語(yǔ)比丘。比丘應(yīng)唯然受佛語(yǔ)。佛便說(shuō)色。比丘念本起苦。念非常壞。去諦觀已。比丘色能諦觀。若能知色本念。若能知色非常壞。若能知諦觀。便色愛(ài)為去。已色愛(ài)壞便愛(ài)貪亦壞。已愛(ài)貪壞便意脫。我為說(shuō)如是痛癢思想生死識(shí)。為比丘念本亦念識(shí)非常。亦當(dāng)諦觀。若比丘能已到諦觀愛(ài)棄。已愛(ài)盡便愛(ài)貪盡。便脫生死得道。佛說(shuō)如是

　　（一三）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便告比丘。我為若說(shuō)惡從何所起。亦說(shuō)善從何所起。比丘聽(tīng)念著意。比丘應(yīng)唯然。惡意為何等所。色過(guò)去未來(lái)今貪起自恚畏癡。一切見(jiàn)惡意。是名為所惡。痛癢亦爾。思想亦爾。生死亦爾。識(shí)亦爾。如是名為從所起惡。善意為何等。色過(guò)去未來(lái)今無(wú)有見(jiàn)是起。無(wú)有恚無(wú)有畏無(wú)有癡。無(wú)有一切嬈惡意。如是名為善意。如是名為痛癢思想生死識(shí)。佛言。我所說(shuō)善惡意如是

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　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便告比丘。有四意止。何等為四。在有比丘內(nèi)身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為癡天下憂。外身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為癡天下憂。內(nèi)外身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為癡天下憂。內(nèi)痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡為天下憂。外痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)外痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。外意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)外意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)外正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內(nèi)外正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。佛說(shuō)如是四意止。佛弟子當(dāng)為受行精進(jìn)為得道

　　（一五）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便告比丘。有是比丘一法。為一法相行想念多作。為身得息。為意所念。所待能止無(wú)有余。但念黠行法念俱行。何等一法。為一法相習(xí)安般守意。若比丘安般守意。為習(xí)為念為多住。便身得息。意亦所念所待便止無(wú)有便黠念法行滿具行。是為比丘所一法。為一法相便相行相多為身得息。為意相念相待。便止無(wú)有余。但黠行法念增滿行。若比丘。是一法比丘能行能使能念能多作得墮道。佛說(shuō)如是

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　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便告比丘。有二力得上頭道。何等為二力。謂曉制力。謂意護(hù)力。何等為曉制力者。是聞?dòng)械勒娴茏�。為是學(xué)身惡行為得惡福。今世后世我身行惡。我當(dāng)自身犯。亦為嬈他人所無(wú)所道人所同道。亦為犯戒。十方人亦說(shuō)我惡。我亦隨不吉語(yǔ)言。我亦身敗便墮地獄中。是為身惡行謂惡福。今世惡如是。后世亦惡如是。便身惡棄為身。好念凈除身到不犯。如是身犯行心犯行。是名為曉制力。何等為行念力者。若所守致。若自守歸。若所止念行力。謂行之自到為念致求。如是名為念行力道。說(shuō)之如是。比丘歡喜起作禮

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　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。行在祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便告比丘。有三力。何等三力。一者信力。二者精進(jìn)力。三者黠力。信力為何等。在有道弟子為佛道無(wú)有能壞意。得佛恩行止。說(shuō)佛如是語(yǔ)。如諦無(wú)所著。諦覺(jué)黠要得樂(lè)天下父。如是到佛棄惡到黠行。或是名為信力。精進(jìn)力為何等。在有比丘已生惡意斷故。求欲行求為精進(jìn)為受正意。未生惡意不便起。未生善意為求生。已法意為止不忘不減。日增日多行念滿欲生求受精進(jìn)制意出。是名精進(jìn)力。黠力為何等。若有比丘是苦習(xí)如諦知是習(xí)苦是苦習(xí)是苦盡是苦要受。是名為慧力。佛告比丘。比丘已聞受行如說(shuō)

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　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。行在祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便告比丘。有四力。何等為四力。一者意力。二者精進(jìn)力。三者不犯力。四者守力。意力為何等。若有比丘知善惡濁如至誠(chéng)知。亦知犯亦知不犯。亦知可行亦知不可行。亦知非亦知增。亦知白亦知黑。亦知從得濁如諦知。是名為意力。精進(jìn)力為何等。在有比丘在有濁所惡說(shuō)。所犯說(shuō)。所不可說(shuō)。所黑說(shuō)。不用進(jìn)人說(shuō)。如是輩為棄之。若所為濁好說(shuō)。不犯說(shuō)可習(xí)說(shuō)可說(shuō)白說(shuō)所道說(shuō)。如是輩濁。為行為貪欲。為行為精進(jìn)。為受意為制意。是名為精進(jìn)力。不犯力為何等。在有比丘為不犯身受行止。為不犯口。為不犯心受行止。是名為不犯力。守力為何等。謂四輩。何等為四輩。一為攝。二為布施。三為相哀。四為相助善行。是名為守力。佛說(shuō)如是

　　（一九）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便告比丘。人有五力令女人欺男子。何為五力。一者色。二者端正。三者多男兄弟。四者家豪。五者多財(cái)產(chǎn)。何等為色。謂女人不良。已不良便不欲治生。當(dāng)嗔恚不欲持家。是女人自謂端正無(wú)比。自謂多男兄弟強(qiáng)。自謂豪貴家。自謂多財(cái)產(chǎn)。如是女人為不良。若有女人貞良無(wú)有女色。大貞便為持兩善教。已受兩善教便欲治產(chǎn)。不欲嗔恚。便欲抦持家。如是者不用端正。故為是人但心為人耳。不用多男兄弟強(qiáng)。不用家豪貴自貢高。不用多財(cái)產(chǎn)意適等耳。便為受教。已教善持之不懈。便欲治生。心和不欲嗔恚。便不棄家事。便欲治生憂持家。如是為貞良女人意。佛說(shuō)如是

　�。ǘ�○）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。比丘諸不聞?wù)卟宦劸阆囝愊嗑巯鄳?yīng)相可。多聞?wù)叨嗦劸阆囝愊嗑巯鄳?yīng)相可。慳者慳俱相類相聚相應(yīng)相可。布施者布施俱相類相聚相應(yīng)相可。黠者黠俱相類相聚相應(yīng)相可。癡者癡俱相類相聚相應(yīng)相可。多欲者多欲俱相類相聚相應(yīng)相可。少欲者少欲俱相類相聚相應(yīng)相可。難持者難持俱相類相聚相應(yīng)相可。易持者易持俱相類相聚相應(yīng)相可。難給者難給俱相類相聚相應(yīng)相可。易給者易給俱相類相聚相應(yīng)相可。不足者不足俱相類相聚相應(yīng)相可。足者足俱相類相聚相應(yīng)相可。不守者不守俱相類相聚相應(yīng)相可。守者守俱相類相聚相應(yīng)相可。佛說(shuō)比丘如是。黠人當(dāng)分別是因緣。可行者當(dāng)為行。不可行者當(dāng)為莫行

　　（二一）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告比丘。天上釋為故世在人中有七愿。為如至命為如求就為所從本故為釋。何等為七。到命要當(dāng)為父母孝。到命要當(dāng)為見(jiàn)老為禮。當(dāng)為不出口焰言。當(dāng)為隨意法語(yǔ)言。當(dāng)為至命要不怒讒妄語(yǔ)。當(dāng)為至命要至誠(chéng)語(yǔ)至誠(chéng)喜至誠(chéng)止。常信不欺天下。當(dāng)為至命要天下慳。我當(dāng)為意中不隨慳家中。行布施放手常與所求。名好布施。布施等分為是釋天王故世在人中為是七愿。說(shuō)為至命要具行就為從是本釋釋得。從后說(shuō)絕

　　為孝父母　姓中有老人禮　不炎說(shuō)隨意說(shuō)讒妄言棄　從慳自出諦不怒喜行言

　　為是故能得上天。在所人欲行是當(dāng)為天上禮如是。佛說(shuō)如是

　�。ǘ�二）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。行在祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便以爪甲頭取土已取。便告比丘。比丘。知是云何何等為多爪頭土。何如地土多。比丘可便報(bào)。佛爪甲上土少不可比地土。無(wú)有比亦非百倍。亦非千倍。亦非萬(wàn)倍。亦非億倍。亦無(wú)有數(shù)。亦無(wú)有數(shù)喻亦無(wú)聚。亦不可說(shuō)譬喻。是地土甚多。佛便告比丘。如是人所不知。智黠眼行如地土。如是人所為智黠眼行如爪上土。如是人所為智黠眼行。如是可學(xué)智黠眼行無(wú)有過(guò)。黠生當(dāng)為自活。如是比丘欲行道者可學(xué)。佛說(shuō)如是

　�。ǘ�三）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便告比丘。身為無(wú)有反復(fù)。身不念恩。若有小痛因作病。舉身并痛。常隨意所欲得。眼與好色。耳與好聲。鼻與好香。舌與美味。身與細(xì)軟。養(yǎng)身如是。舍人壞敗。身不欲度人。何以故。不盡隨戒法但作罪。佛便告比丘。過(guò)世有王名為大華。欲死時(shí)說(shuō)言。咄當(dāng)用身作何等。養(yǎng)護(hù)百歲盡力如是。一死事來(lái)身便壞敗。如是身為無(wú)有反復(fù)。便知是為若當(dāng)用為視養(yǎng)。有劇如怨家。身自求罪。已得小痛便見(jiàn)憂態(tài)。常與最好五樂(lè)。久視之會(huì)當(dāng)老病死。比丘可念而不忘是。已知是當(dāng)行教人。佛教如是

　�。ǘ�四）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。行在祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便告比丘。師子畜生王從自處出。已自處出便欠。已欠便視便四面觀。便三反師子聲行。便所意至處便行。已見(jiàn)有山河中深。疾過(guò)使難度。便師子在從是邊河自止。便度邊作識(shí)觀意念。從是下到識(shí)處出已。已便下。若師子王所識(shí)直不得出便復(fù)還。復(fù)度不得復(fù)還。常欲得識(shí)處出。至死師子王不止不行不置。所識(shí)不得故亦如是。所有癡人不諦受所學(xué)聞。便為人聚行說(shuō)到人牽出。所癡人亦不置癡態(tài)行。亦不欲所。不諦受經(jīng)所要。若如是便黠人可覺(jué)是。是我當(dāng)為學(xué)經(jīng)力力行。我當(dāng)為學(xué)問(wèn)力。我當(dāng)為精觀行力。我當(dāng)為不放。師子王死態(tài)難出。覺(jué)少人欲為道。當(dāng)學(xué)如是。佛說(shuō)如是

　�。ǘ�五）

　　聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)講堂中。在時(shí)名為阿遫輪子婆羅門(mén)至佛。已至為粗惡口惡罵佛劇罵訶止。佛便為婆羅門(mén)阿遫輪子說(shuō)經(jīng)譬喻。若人無(wú)有惡為持惡口說(shuō)向。清白行無(wú)有。惡癡人從是致殃。譬如人逆向風(fēng)末塵來(lái)坌。即時(shí)婆羅門(mén)阿遫輪子。為持頭面著足曰。知過(guò)受悔如癡如愚。如不解如不了名為愚癡者。為度世者。持弊惡口罵亦數(shù)諫為。佛當(dāng)為愚癡人故受悔過(guò)。從今自守不復(fù)犯。佛報(bào)言。已婆羅門(mén)悔過(guò)如愚如癡如不解不了為罵如來(lái)惡喙。已見(jiàn)復(fù)悔自說(shuō)自守后不敢犯。是道行中望增道不減。若已見(jiàn)自悔過(guò)自現(xiàn)不匿現(xiàn)守本不復(fù)犯。婆羅門(mén)便自歸佛。佛說(shuō)如是

　�。ǘ�六）

　　聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)時(shí)。有婆羅門(mén)名為不侵行者。至佛所與佛談一處坐。已一處坐。不侵行者向佛說(shuō)如是。我名為不侵。佛報(bào)言。如名意亦爾。爾乃婆羅門(mén)應(yīng)不侵。從后說(shuō)絕

　　若身不侵者　　口善意亦然

　　如是名不侵　　無(wú)所侵為奇

　　即不侵行者從坐起。持頭面著佛足下。從今持教誡不復(fù)犯五戒。佛說(shuō)如是

　�。ǘ�七）佛說(shuō)七處三觀經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛便呼比丘。七處為知三處為觀。疾為在道法。脫結(jié)無(wú)有結(jié)意。脫從黠得法已。見(jiàn)法自證道。受生盡行道意。作可作不復(fù)來(lái)還。佛問(wèn)比丘。何等為七處善為知是聞比丘色如本諦知。亦知色習(xí)亦知色盡亦知色滅度行。亦知色味亦知色苦亦知色出要亦至誠(chéng)。如是痛癢思想生死識(shí)如本知。識(shí)習(xí)識(shí)盡識(shí)盡受行本知。亦知識(shí)味亦知識(shí)苦亦知識(shí)出要。亦知識(shí)本至誠(chéng)。何等為色如諦如。所色為四本。亦在四大亦為在四大蚖。所色本如是如本知。何等色習(xí)如本知。愛(ài)習(xí)為色習(xí)。如是色習(xí)為知。何等為色盡如至誠(chéng)。知愛(ài)盡為色盡。如是色盡為至誠(chéng)知。何等為色行盡如至誠(chéng)知。若是色為是八行諦見(jiàn)到諦定為八。如是色盡受行如至誠(chéng)知本。何等為知色味如至誠(chéng)知。所色欲生喜生欲生。如是色為味如至誠(chéng)知。何等為色惱如至誠(chéng)知。所色不�？噢D(zhuǎn)法。如是為色惱如至誠(chéng)知。何等為色要如至誠(chéng)知。所色欲貪能解能棄欲能度欲。如是為色知要如至誠(chéng)。何等為痛癢能知。六痛癢眼栽痛癢。耳鼻舌身意栽痛癢。如是為知痛癢。何等為痛癢習(xí)。栽習(xí)為痛癢習(xí)。如是習(xí)為痛癢習(xí)。何等為痛癢盡知。栽盡為痛癢盡知。如是為痛癢盡知。何等為痛癢受行。若受八行諦見(jiàn)到諦定意為八。如是痛癢如盡受行為道。何等為痛癢味識(shí)。是為痛癢求來(lái)可求喜。如是為痛癢識(shí)味為知。何等為痛癢惱識(shí)。所痛癢為不非敗苦轉(zhuǎn)法意。如是為痛癢惱識(shí)。何等為痛癢要。所痛癢欲能活為愛(ài)貪能度。如是為痛癢要識(shí)如諦知。何等為思想識(shí)。為身六思想。眼栽思想。耳鼻舌身意栽思想。如是是六識(shí)思想。何等為思想習(xí)識(shí)。栽習(xí)為思想習(xí)。如是為思想習(xí)識(shí)。何等為思想盡識(shí)。盡為思想盡識(shí)。如是為思想盡識(shí)。何等為思想盡受行識(shí)。是為八行識(shí)。識(shí)諦見(jiàn)到諦定意為八。如是盡思想受行識(shí)。何等為思想味識(shí)。所為思想因緣生樂(lè)得意喜。如是思想味識(shí)。何等為思想惱識(shí)。所為思想不常盡苦轉(zhuǎn)法。如是為思想惱識(shí)。何等為思想要識(shí)。所思想欲能解欲貪能斷欲貪能自度。如是為思想要識(shí)。何等為生死識(shí)。為六身生死識(shí)。眼栽生死識(shí)。耳鼻舌身意栽行。如是為生死識(shí)。何等為生死習(xí)。栽習(xí)為生死習(xí)識(shí)。何等為生死盡識(shí)。栽盡為生死盡識(shí)。何等為生死欲盡愛(ài)行識(shí)。為是八行識(shí)諦見(jiàn)至諦定為八。如是為生死欲滅受行識(shí)。何等為生死味識(shí)。所為生死因緣生樂(lè)喜意。如是為生死味識(shí)。何等為生死惱識(shí)。所有生死不常盡苦轉(zhuǎn)法。如是為生死惱識(shí)。何等為生死要識(shí)。所為生死欲貪避欲貪能斷欲貪能度。如是為生死要識(shí)。何等為識(shí)身六衰識(shí)。眼栽識(shí)耳鼻舌身意。如是為識(shí)識(shí)。何等為識(shí)習(xí)。命字習(xí)為識(shí)習(xí)。如是習(xí)為識(shí)。何等為識(shí)盡受行為識(shí)。命字盡識(shí)。如是為盡識(shí)。何等為識(shí)盡受行為識(shí)。八行諦見(jiàn)至諦定為八。如是為識(shí)盡欲受行如諦識(shí)。何等為識(shí)味知所識(shí)因緣故生樂(lè)生喜意。如是味生為味識(shí)知。何等為識(shí)惱識(shí)。所識(shí)為盡為苦為轉(zhuǎn)。如是識(shí)惱識(shí)。何等要識(shí)。所識(shí)欲貪能治欲貪能斷能度。如是為要識(shí)。如是比丘七處為覺(jué)知。何等為七。色習(xí)盡道味苦要。是五陰各有七事。何等為三觀。識(shí)亦有七事。得五陰成六事。觀身為一色。觀五陰二。觀六衰三。故言三觀。比丘。能曉七處亦能三觀。不久行隨道。斷結(jié)無(wú)有結(jié)意。脫黠會(huì)見(jiàn)要一證受止已。斷生死竟行所作竟。不復(fù)來(lái)還墮生死得道。佛說(shuō)如是。比丘歡喜受行

　　雜阿含經(jīng)