起世因本經(jīng) 第二卷

　　起世因本經(jīng) 第二卷

　　隋天竺沙門達(dá)摩笈多譯

　　郁多啰究留品下

　　諸比丘。其郁多啰究留人輩。頭發(fā)青色。垂長八指。其人一色。一形一像。無有別色可知其異。諸比丘。郁多啰究留人輩。不全露形。不半露形。無有適莫。齒皆平密。不疏不缺。善好潔白。猶如珂貝。明凈可憙。諸比丘。郁多啰究留人輩。若有饑渴。須食飲時。彼等即取。不曾耕種。自然粳米。清凈潔白。無有糠糩。取已擲置。敦持果中。置已即將火珠置底。而彼火珠。眾生福力。自然出焰。飯食熟已。焰還即滅。彼等人輩。欲食飯者。即坐座上。于彼時中。東西南北。來欲食者。為彼人等。設(shè)于飯食。飯終不盡。乃至彼等。施飯食人坐而不起。彼之飯食則常盈滿。彼等食彼自然粳米。成熟之飯無有糠糩。清凈香美不假羹臛。眾味具足白如花聚。其色猶如天酥陀味。彼等人輩。食是食時。身分充盈。無有缺減。無老無變。湛然不動。乃至彼食。資益彼等。色力安樂。辯才具足

　　諸比丘。其郁多啰究留人輩。若有欲于諸婦女邊。生染著心。意相向者。彼即觀看彼之婦女。而彼婦女。即便隨逐彼人而行。至于樹下。若彼婦女。是彼人母�；驈�(fù)是姨。是姊妹等。為彼等故。彼之樹林枝不垂下。其葉即時萎黃枯落。各不相覆。亦不出華。亦無床敷。若非是母。亦非是姨。非是姊妹。彼諸樹木。即便垂覆。枝葉郁茂。樹枝各各共相蔭映。眾華鮮榮。亦為彼人。出百千種床敷臥具。彼等相將。入于彼處。歡娛受樂。隨意所作

　　諸比丘。其郁多啰究留人輩。住胎七日。至第八日。而彼婦人即便產(chǎn)生。其產(chǎn)既訖。若男若女。即將彼子安置坐于四衢道中。舍之而去。時彼所有東西南北人輩來者。彼等諸人。為欲養(yǎng)育彼男女故。各將手指。內(nèi)于彼等男女口中。彼等指頭。出好甘乳。與彼男女。飲已得活。如是七日。彼等男女。還成就彼一種身量。如彼人輩等無殊異。若是男子。即隨男伴。相逐而行。若是女人。即隨婦女。徒伴而去

　　諸比丘。其郁多啰究留人輩。壽命一定。無有中夭。若命終時。即便上生。復(fù)次于中。何因緣故。其郁多啰究留人輩。得定壽命。命終已后。皆向上者。諸比丘。世有一人。專作殺生。盜他財物。邪淫妄語兩舌惡口。及綺語等。貪嗔邪見。以是因緣。身壞命終。當(dāng)墮惡道在地獄中。復(fù)有一人。不曾殺生。不盜他物。不行邪淫。又不妄語。不兩舌。不綺語。不惡口。不貪不嗔。又不邪見。以是因緣。身壞命終。趣向善道。生人天中。復(fù)何因緣。向下生者。以其殺生及邪見等。向上生者。以不殺生及正見等。復(fù)有一人。作如是念。我于今者。應(yīng)行十善。是因緣故。身壞當(dāng)生郁多啰究留人中。彼中生已。住一千年。不增不減。彼作如是諸善愿已。行十善業(yè)。身壞當(dāng)生郁多啰究留中。彼于彼處。其壽命住滿一千年。不增減也。諸比丘。此因緣故。其郁多啰究留人。得定壽命

　　諸比丘。何因緣。向于上生。諸比丘。閻浮洲人。于他邊受十善業(yè)已。身壞當(dāng)生郁多啰究留人中。其郁多啰究留人輩。若其舊有具足十善業(yè)。如法行已。身壞皆當(dāng)向上善處諸天中生。諸比丘。此因此緣。其郁多啰究留人輩。向上勝處。諸比丘。其郁多啰究留人輩。若其壽命終盡之時。彼無有人憂愁啼哭。唯莊嚴(yán)已。棄置四大衢道之中。舍已而去

　　諸比丘。其郁多啰究留人輩。有如是法。若彼眾生。壽命盡已。應(yīng)時即有一鳥飛來。其鳥名曰優(yōu)禪伽摩(隋言高行)。爾時彼鳥優(yōu)禪伽摩。從大山谷。迅疾飛來。即銜其發(fā)。將彼死尸。擲置余洲。何以故。以郁多啰究留人輩業(yè)清凈故。欲意憙故。不令風(fēng)吹彼臭穢氣。諸比丘。其郁多啰究留人輩。若欲大小便利之時。為彼人故。彼地開裂。出已還合。何以故。其郁多啰究留人輩。欲清凈故。欲意憙故。復(fù)次于中有何因緣。說彼名曰郁多啰究留洲。諸比丘。其郁多啰究留洲。于四天下。比余三洲。最上最妙最勝。彼故說郁多啰究留洲。為郁多啰究留洲也(郁多啰究留隋言上作)

　　起世經(jīng)轉(zhuǎn)輪王品第三

　　諸比丘。閻浮洲內(nèi)。若轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時。此閻浮提。自然而有七寶具足。其轉(zhuǎn)輪王。復(fù)有四種神通德力。云何七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六藏主寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云何轉(zhuǎn)輪圣王輪寶具足。諸比丘。其轉(zhuǎn)輪王。出閻浮提。以水灌頂。為察帝利。于彼逋沙他(隋言齋日)。十五日月圓滿時。洗沐頭發(fā)。著不搗白疊。垂發(fā)下向。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣上。親屬諸臣。前后圍繞。是時王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足。自然來應(yīng)。非工匠成。輪徑七肘。爾時灌頂察帝利轉(zhuǎn)輪王。作如是念。我昔曾聞如是言說。若有灌頂察帝利王。于彼逋沙他十五日滿月正圓時。洗沐頭已。身著不搗白疊之衣服諸瓔珞。在樓閣上。親屬諸臣。前后圍繞。是時王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足。自然來應(yīng)。非工匠成。皆是金色。輪徑七肘。有是瑞時。彼則成就轉(zhuǎn)輪王德。我今定應(yīng)是轉(zhuǎn)輪王

　　爾時灌頂察帝利轉(zhuǎn)輪王。欲得試彼天輪寶故。即令嚴(yán)備四種分力身兵。所謂象身馬身車身步身。四種分力身嚴(yán)備已。即時詣向天金輪邊。到已偏露右臂。在于金輪前。右膝著地。以右手捫彼天輪寶。作如是言。謂天輪寶。我今若是轉(zhuǎn)輪王者。未降伏地為我降伏。其天輪寶。應(yīng)時便轉(zhuǎn)。為欲降伏諸未伏故。諸比丘。是時灌頂察帝利王。既見彼天輪寶轉(zhuǎn)已。其轉(zhuǎn)輪王。即便嚴(yán)駕。向東方行。彼天輪寶。及四種分象馬身兵。一時皆從。諸比丘。其輪寶前后。復(fù)有四大天身而行。其天輪寶所到他方住止之處。其轉(zhuǎn)輪王。及四分力象馬身兵。皆于彼中停住止宿

　　爾時東方。所有一切諸國王等。各取金器盛滿銀粟�；蛞糟y器盛滿金粟。如是具已。皆前詣向轉(zhuǎn)輪王所。到已啟白轉(zhuǎn)輪王言。大王善來。此是天物。東方人民。豐熟安樂。無怖無畏。多有人民。甚可愛樂。唯愿大天。垂哀受取。憐愍我等微細(xì)諸王。我等今日。承奉天王。一無有二。時轉(zhuǎn)輪王。告諸王言。汝等誠心。若能爾者。汝等各各于自境界。如法治化。莫令國土有不如法。所以者何。汝等若令我之國內(nèi)有諸非法惡行顯現(xiàn)。我當(dāng)治汝。今教汝等。當(dāng)斷殺生。教人不殺。不與勿取。邪淫妄語。乃至邪見。皆不應(yīng)為。若汝等輩。斷于殺生。教人不殺。不與勿取。不行邪淫。實(shí)語正見者。我即當(dāng)知。汝等諸王。國土降伏

　　爾時東方諸國王等。聞彼轉(zhuǎn)輪王如是敕已。一時同受十善業(yè)行。受已遵承。各各國土。如法治化。是轉(zhuǎn)輪王。自在力故。所向之處。輪寶隨行。時彼圣王天金輪寶。如是降伏東方國已。達(dá)東海岸。周遍而回。次第歷到南方西方乃至北方。依于古昔轉(zhuǎn)輪王道。引導(dǎo)而行。其轉(zhuǎn)輪王及四兵身。相次行時。而彼在先天輪寶前。復(fù)有四大天身而行。時此輪寶所住之處。于彼方面。其轉(zhuǎn)輪王及四種兵。即便停宿

　　爾時北方所有一切諸國王等。亦各赍持天真金器。盛滿銀粟。天真銀器盛滿金粟。俱來詣向轉(zhuǎn)輪王所。到已長跪。作如是言。善哉天來。善哉天來。我等北方。蒙天王故。人民熾盛。豐熟安隱。無諸怖畏。甚可愛樂。天留治化。我等隨順。其轉(zhuǎn)輪王。即便敕言。若能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿不如法。所以者何。勿令我境有非法人及惡行者。又復(fù)汝等。莫作殺生。教人不殺。不與勿取。邪淫妄語。乃至邪見。汝等當(dāng)斷。若離殺生。乃至若當(dāng)行于正見。能如是者。我即當(dāng)知。汝等國土。善已降伏。其諸王等。同共啟白轉(zhuǎn)輪王言。如天教敕。我當(dāng)奉行

　　爾時北方諸國王等。聞轉(zhuǎn)輪王如是敕已。各各遵承。受十善業(yè)。受已奉行。皆悉如法。依律治化。其轉(zhuǎn)輪王。自在力故。所行之處。其天輪寶。隨逐而行。此天金輪。如是次第。降北方已。度海北岸。所有土地。周回其際。遍已還來。爾時始于閻浮提中。選擇最上威德形勝極精妙地。其天輪寶當(dāng)于彼上。東西經(jīng)絡(luò)。闊七由旬。南北規(guī)畫。十二由旬。如是度已。爾時諸天。即夜下來。自然為彼轉(zhuǎn)輪圣王。造立宮殿。應(yīng)時成就。既成就已。妙色端嚴(yán)。四寶所作。謂天金銀頗梨琉璃。是時彼天真金輪寶。為于圣王。當(dāng)宮內(nèi)門上虛空中。嶷然停住。如著軸輪。不搖不動。其轉(zhuǎn)輪王。當(dāng)于爾時。生大歡喜。踴躍無量。作是念言。我今已受天輪寶耶。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。有如是形。天金輪寶。自然具足。諸比丘。其轉(zhuǎn)輪王。復(fù)有何等白色象寶。應(yīng)當(dāng)具足。諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王。于日初分。坐宮觀時。即當(dāng)王前。出生象寶。其象妙色。形體純白。如拘物頭。七支拄地。有大神力。飛騰虛空。其頭赤色。如因陀羅瞿波迦蟲。象有六牙。并皆纖利。其牙微妙。雜色莊嚴(yán)。猶如金粟。其象名曰烏逋沙他(隋言受齋)。轉(zhuǎn)輪圣王。見象寶已。作如是念。此象既現(xiàn)。若調(diào)伏時�？笆苤T事。作賢乘不。時此象寶。一日之中。即便調(diào)伏�？叭务{馭。一切諸事。猶如無量百千歲數(shù)所調(diào)伏來。端嚴(yán)賢善。隨順調(diào)適。如是如是。彼之象寶。于一日中。受諸調(diào)伏�？叭伪娛隆Ｒ鄰�(fù)如是。時轉(zhuǎn)輪王。欲試象寶。于其晨朝日初出時。乘彼象寶。周回巡歷。遍諸海岸。盡大地際。周匝既已。還來至本宮殿之處。是轉(zhuǎn)輪王。便進(jìn)小食。以是因緣。彼王爾時。于其內(nèi)心。歡喜踴躍。為我故生如此象寶。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。有于如是白色象寶。自然具足

　　諸比丘。何等是彼轉(zhuǎn)輪圣王馬寶具足。諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王。日初分時。坐宮殿上。即于王前。出紺馬寶。身青體潤。毛色悅澤。頭黑皮[髟/公/心]。有神通力。飛騰虛空。其馬名曰婆羅啰呵(隋言長毛)。是轉(zhuǎn)輪王。見此馬已。作如是念。此馬既現(xiàn)。若調(diào)伏時�？笆苤T事。能得為我作善乘耶。時彼馬寶。一日之中。應(yīng)時調(diào)伏。堪受諸事。猶如無量年歲調(diào)來。妙勝賢善。彼馬如是。如是調(diào)時。一日之內(nèi)�？笆鼙说纫磺兄T事。時轉(zhuǎn)輪王。欲試馬寶。于其晨朝日初出時。乘彼馬寶。周歷大地。還來本宮。彼轉(zhuǎn)輪王。乃至進(jìn)食。以是因緣故生歡喜。踴躍無量。我今已生紺馬之寶。諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王。有如是色馬寶具足

　　諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王。何等名為珠寶具足。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。有摩尼寶。毗琉璃色。妙好八楞。非工匠造。自然出生。清凈明曜。其轉(zhuǎn)輪王。見此珠已。作如是念。此摩尼寶。眾相滿足。應(yīng)當(dāng)懸之置于宮內(nèi)。令顯光明。時轉(zhuǎn)輪王。欲試于彼摩尼寶故。嚴(yán)備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。具四兵已。則于夜半重云黑暗。電光出時天降微雨。時轉(zhuǎn)輪王。取彼珠寶。懸置幢上。出園苑中。意欲游觀。驗珠德故。諸比丘。彼摩尼寶。在于幢頭。光明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如日照世。爾時彼地。所有一切諸婆羅門。及居士等。在彼住者。悉皆覺起。作諸事業(yè)。謂言已明。是日出耶。以是因緣。其轉(zhuǎn)輪王。受大歡喜。踴躍無量。心念此寶。為我生耶。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。有如是色珠寶具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王女寶具足。諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王。出生女寶。不短不長。不粗不細(xì)。不白不黑。端正妹妍。甚可愛樂。最勝最妙。色貌備充。若天熱時。女寶身涼。寒時身暖。彼身體上出栴檀香�？跉夂闳缜鄡�(yōu)缽羅香。為轉(zhuǎn)輪王。晚臥早起。勤奉恭敬。有所作事。無失王心。彼女意尚不生惡念。況其身口。以是因緣。轉(zhuǎn)輪圣王。受大歡喜。踴躍無量。內(nèi)心念云。此已為我生女寶耶。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。有如是形女寶具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王主藏臣寶威神具足。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。生主藏寶。大富饒財。多有功果。以業(yè)報故。生有天眼。洞見地中�；蛴兄鞑�。或無主藏。皆為彼眼之所洞視。雖復(fù)水陸若遠(yuǎn)若近。于中所有。其主藏臣。皆悉為彼如法作護(hù)。若無主者。即便收取彼中金銀。為轉(zhuǎn)輪王有所資須。財寶用事。應(yīng)時辦具。時彼藏臣。即便詣向轉(zhuǎn)輪王所。到已啟白轉(zhuǎn)輪王言。大圣天王。若天所須財寶用者。愿天勿憂。我能為天有所須者。皆悉備具。時轉(zhuǎn)輪王。欲試于彼主藏寶故。行到水邊。上船上坐。住水中流。告藏臣言。汝主藏臣。我須財寶�？伤賯渚��？伤賯渚�。主藏啟云。唯愿大天。待須臾時。此船至岸。當(dāng)于彼處。為天取財。以供天用。王告藏臣。我今不欲岸上取財。但于此處。為我具備。其主藏臣。即白王言。如天所敕。我不敢違。時主藏臣。聞王敕已。即袒右臂。便以右膝。著船板上。手?jǐn)埡Ｋ�。指如螃蟹。多撮金銀。滿諸甕中。安船板上。奉上轉(zhuǎn)輪王。而白王言。此天金銀。天以此寶。供贍于王。為財事用。時轉(zhuǎn)輪王。告藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞王此語。還收金銀。置于水內(nèi)。以是因緣。其轉(zhuǎn)輪王。受大歡喜。踴躍無量。我今已生藏臣寶耶。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。有如是等藏寶具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王主兵臣寶威相具足。諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王。福德力故。自然出生兵將之寶。所謂巧智。多諸策謀。洞識軍機(jī)。神慧具足。彼轉(zhuǎn)輪王。若須兵力。即能備具。所謂若欲走兵身時。即皆齊走。欲散即散。若欲置立。即能置立。時兵將寶。即便詣向轉(zhuǎn)輪王所。到已啟白轉(zhuǎn)輪王言。若王欲須兵眾教習(xí)。愿王勿慮。我當(dāng)為王教習(xí)兵眾。使令如心調(diào)柔隨順。時轉(zhuǎn)輪王。欲試于彼兵將寶故。即敕備具四種兵身。所謂象寶兵身馬寶兵身車兵步兵。悉皆如是。嚴(yán)敕備具四兵身已。時王敕彼兵將寶言。汝兵將主。善好為我。備具兵身。教令隨順。善走善行。善集善散。如法勿違。其兵將主。聞轉(zhuǎn)輪王如是敕已。白言大王。如天教敕。我不敢違。其四兵身。并備具訖。依王所敕。教走能走。教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因緣。彼轉(zhuǎn)輪王。受大歡喜。踴躍無量。我今已生主兵將寶。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。有如是形主兵將寶威力具足。諸比丘。若有如是七寶現(xiàn)者。然后得名轉(zhuǎn)輪圣王。諸比丘。何等是彼轉(zhuǎn)輪圣王四種自在神通具足。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。年歲壽命。長遠(yuǎn)久住。于迦羅時三摩耶時。一切世間無有人生。能得如是安隱久處。如彼輪王。長命久住。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第一壽命神通具足

　　復(fù)次諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。所受身體。無病少惱。眾相具足。又復(fù)其腹不大不小。寒暖冷熱。隨時節(jié)調(diào)。進(jìn)止輕便。食飲消化。安隱快樂。于迦羅時三摩耶時。無有余人世間生者能爾少病無諸疾惱。如彼圣王。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第二身力神通具足

　　復(fù)次諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。報得形容�？蓱兌苏�。為諸世間常所樂觀。最勝最妙。色身清凈。具足莊嚴(yán)。于迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者能得如是。端正可憙?yōu)橛谑篱g愿樂觀矚。如彼轉(zhuǎn)輪王。形相備者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第三色貌神通具足

　　復(fù)次諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。業(yè)報因緣。大有福德。所謂種種資產(chǎn)豐饒。世間珍奇眾寶具足。于迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者有如是富。有如是財。服玩眾多。寶物充溢。得及于彼轉(zhuǎn)輪王者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第四果報神通具足。諸比丘。若有如是四種神通。皆具足者。然后得名轉(zhuǎn)輪圣王

　　諸比丘。又彼福德轉(zhuǎn)輪圣王。得諸人民之所愛重。心常喜樂。譬如諸子愛敬其父。又諸人民得轉(zhuǎn)輪王之所憐愍。意恒慈念。如父愛子

　　諸比丘。其轉(zhuǎn)輪王。坐毗阇耶多(隋言最勝好車)。欲出游歷觀看園林及諸善地。于彼時中。諸人民等。得睹于彼轉(zhuǎn)輪王時。皆大歡喜。各共告彼馭者言。汝善馭者。唯愿持轡。緩緩徐行。勿過速疾。所以者何。汝若安步。寬縱車行。愿我等輩。多時得見轉(zhuǎn)輪圣王。其轉(zhuǎn)輪王。聞此語已。亦復(fù)如是。告馭者言。汝善馭者。徐徐緩行。慎莫速疾。何以故。汝若安住。善持車行。則令我今多時如是周遍觀矚彼諸人民。諸比丘。其諸人民。見輪王已。皆各自持所有珍寶。或以珍寶于前奉獻(xiàn)轉(zhuǎn)輪圣王。上已白言。我今奉天。此物屬天。愿天受已。隨天所用。但此之物。唯應(yīng)天用諸比丘。其轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)世時。此閻浮洲。清凈平整。無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎并余廁溷雜穢臭處礓石瓦礫沙鹵等物。自然金銀七寶具足。不寒不熱時節(jié)均調(diào)。又諸比丘。其轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)世時。此閻浮洲。自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。甚可愛樂。谷米豐饒。聚落眾多。人民熾盛。又諸比丘。其轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)世時。此閻浮提。村落城邑。王所治處。比屋連甍。雞飛相及。人民快樂。不可思議。又諸比丘。其轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)世時。此閻浮洲。常于夜半。從阿那婆達(dá)多池中。起大云氣。遍閻浮洲及諸山海。即便澍雨。乃至如一[(殼-一)/牛]牛乳頃。其水具足八功德味。水深四指。更不傍流。當(dāng)于下處即浸入地。皆沒不現(xiàn)。到夜后分。云悉開除。還從海中。起清涼風(fēng)。吹彼潤澤。觸諸人民。皆受安樂。又彼甘澤。潤閻浮洲。普使肥鮮。譬如世人巧作鬘師。若鬘師弟子。作鬘成已。以水灑上。令其悅澤。華色光鮮。亦復(fù)如是

　　復(fù)次其轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)世時。此閻浮提土地。恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油涂其地。津液肥美膏腴。亦復(fù)如是。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)在世。經(jīng)歷無量久遠(yuǎn)年時。雖受人間所有覺觸。譬如細(xì)軟柔弱體人。食好美食。運(yùn)動施為。少時疲觸。須臾消化。如是如是。彼轉(zhuǎn)輪王。處世久時。生死覺觸。亦復(fù)如是。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王壽終之時。舍身命已。上生天中。與彼三十三天共俱

　　又諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王當(dāng)命終時。上虛空中。雨優(yōu)缽羅缽頭摩拘物頭分陀利等種種香華。為轉(zhuǎn)輪王作供養(yǎng)故。又復(fù)更雨天沉水末多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅華等。復(fù)有天諸微妙樂音。不鼓自鳴。亦有天妙歌嘆之聲。為供養(yǎng)彼轉(zhuǎn)輪王身作福利故

　　諸比丘。時彼女寶。及主藏寶。兵將寶等。取輪王身。即以種種香湯洗之。香汁洗已。最初先用劫波娑纏。然后乃以不搗疊衣。持用裹之。次復(fù)更以微妙細(xì)疊足五百端。就上次第如是纏已。又取金棺。滿盛酥油。持輪王身。安置棺中。安棺中已。更取銀槨。復(fù)以金棺。內(nèi)銀槨中。內(nèi)銀槨已。以釘釘之。又復(fù)集諸一切香木。作于大[廿/積]。然后阇毗。既阇毗已。乃于四郊大衢道中。為轉(zhuǎn)輪王作蘇偷婆(隋言寶塔)。高一由旬。闊半由旬。雜色校飾四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其塔四院。周圍縱廣五十由旬。七重垣墻。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥。各各自鳴。時彼女寶。并及主藏主兵寶等。為轉(zhuǎn)輪王作蘇偷婆。成就訖已。然后施設(shè)微妙供具。所謂種種諸來求索。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。須寶與寶。盡給與之。悉令滿足

　　諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。命終已后。經(jīng)于七日。彼金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶。一切自然隱沒不現(xiàn)。女寶主藏及兵將等。皆亦命終。彼四寶城。各各改變。為搏土城。彼之人民。亦皆次第隨而減少。諸比丘。一切諸行。有為無常。如是遷變。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅法。暫時須臾。非久停住。諸比丘。乃至應(yīng)須舍于諸行。應(yīng)須遠(yuǎn)離。應(yīng)須厭惡。應(yīng)當(dāng)速求解脫之道

　　起世經(jīng)地獄品第四上

　　諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸余大山。及須彌山王等外。別有一山。名為輪圓(前代舊譯云鐵圍山)。高六百八十萬由旬�？v廣亦有六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此輪圓外更有一重大輪圓山。由旬高廣正等如前。其兩山間。極大黑闇。無有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使見光明。諸比丘。彼兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。眾合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱大地獄。大熱惱地獄。阿毗脂大地獄

　　諸比丘。彼八大地獄。各各復(fù)有十六小地獄。周匝圍繞而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑云沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑地獄�？实鬲z。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。疊硙地獄。斛量地獄雞地獄�；液拥鬲z。斫板地獄。刀鍱地獄。狐狼地獄。寒冰地獄

　　諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。彼活大地獄。諸眾生輩。生者有者出現(xiàn)者轉(zhuǎn)住者。手指自然自有鐵爪生。纖長尖利。并皆鋒铓。彼等眾生。既相見已。心意濁亂。心既濁亂。各以鐵爪。自[國*瓜]破身�；蜃噪⑸黼⒁褟�(fù)擘�；驈�(fù)大擘。裂已復(fù)裂�；驈�(fù)大裂。割已復(fù)割或復(fù)大割。諸比丘。彼等眾生。于彼時中。作如是知。我已被傷。我今已死。然于彼時。以業(yè)報故。復(fù)生冷風(fēng)。來吹其身。須臾更生。身體皮肉。筋骨血等。已復(fù)還活。既得活已。以業(yè)力故。復(fù)起東西。各相告言。汝眾生輩。愿欲得活�；钜褎僖�。諸比丘。于是中間。少分分別。故名活耳。然于彼中。更有別業(yè)。極受辛苦。大重諸惱。楚毒難忍。而于彼中。命既未終。乃至彼惡不善之業(yè)。未盡未滅未除未轉(zhuǎn)。未少分現(xiàn)。未全分現(xiàn)。若于先世。起者造者。若人非人身中作者

　　復(fù)次諸比丘。彼活大地獄中。諸眾生輩。生者有者出現(xiàn)者轉(zhuǎn)住者。手指又復(fù)生鐵刀子半鐵刀子。極長纖利。各各相著。心意惱亂。乃至[國*瓜]裂擘割破截等死已。冷風(fēng)來吹須臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名為活也。諸比丘。更復(fù)別業(yè)。而于彼中。極受苦惱�？辔串吂�。求死不得。乃至彼惡不善之業(yè)。未盡未滅未除未離。或復(fù)往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受

　　又復(fù)彼等大活地獄諸眾生輩。無量時中�？鄨蟊M已。從于大活地獄得出。出已復(fù)走。更求其余屋宅之處。救護(hù)之處。歸依之處。作是念已。以罪業(yè)故。即便入于黑云沙小地獄中。廣五百由旬。入彼中已。上虛空中。起大黑云。雨下如沙。其焰熾然。極大猛熱。墮于彼等地獄眾生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燋髓。出煙出焰。洞徹?zé)肴�。受極苦惱。以其受苦未畢盡故。求死不得。乃至未盡惡不善業(yè)。不滅不除不轉(zhuǎn)不變不離不失。若于往昔。人及非人如是作來。次第而受。更無量時

　　諸比丘。彼等眾生。經(jīng)歷無量久遠(yuǎn)長道。從黑云沙地獄中出。出已復(fù)走。求屋求宅求救求覆求歸依處。作是念已。又復(fù)入于糞屎熱泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入已。從咽已下。生糞屎泥熱沸焰中。入已行焰燒手燒腳。耳鼻身體一時燋然。乃至彼惡不善之業(yè)。未盡未滅未除未轉(zhuǎn)不離不失。以于往昔若人非人作重業(yè)來。復(fù)次諸比丘。其糞屎泥小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。住彼獄中。為諸眾生處處鉆身。悉令穿破。先鉆破皮。鉆破皮已。次鉆破肉。鉆破肉已。次鉆破筋。鉆破筋已。然后破骨。既鉆破骨。住于髓中。食于彼等眾生脂髓。令彼眾生受嚴(yán)劇苦。乃至壽命猶未畢終。既未盡彼惡不善業(yè)。乃至不滅。如是次第具足而受

　　諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有時多時長道久遠(yuǎn)。從糞屎泥小地獄出。出已奔走。求室求宅求護(hù)求洲及歸依處。即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入于五叉獄已。時守獄卒。取彼地獄受罪眾生。撲于熾然熱鐵地上。其焰洞起。時諸罪人。在中仰臥。如是臥已。于兩腳掌。釘兩鐵釘熱焰熾然。又兩手掌釘兩鐵釘。焰亦熾然。又臍輪中釘一鐵釘。焰又熾然。獄卒于是以五叉搩。極受嚴(yán)苦。乃至彼處壽命未終。惡業(yè)未盡若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地獄受

　　諸比丘。彼諸眾生。多時長遠(yuǎn)。從于五叉小地獄出。復(fù)走求救求室求洲求依求覆及守護(hù)處。詣向饑餓五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等眾生來已。即前問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。仁者我等饑餓。時守獄者。即便取彼地獄眾生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰臥。便以鐵鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄眾生唇口。應(yīng)時燒然。燒唇已燒舌。燒舌已燒腭。燒腭已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經(jīng)過小腸。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地獄眾生。于其時中受嚴(yán)極苦。命未終故。略說乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地獄中。種種具受

　　諸比丘。彼眾生輩。于無量時久長遠(yuǎn)道。從彼饑餓小地獄出。復(fù)馳奔走。略說如前。求守護(hù)處。詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等地獄眾生來。而問言。汝等今者何所求須。彼等答言。仁者我今甚渴。時守獄者。即取彼等地獄眾生。撲著熱鐵熾然地上。在猛焰中。仰而臥之。便取鐵鉗開張其口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄眾生。唇口即便燋爛。唇口爛已燒舌。燒舌已燒腭。燒腭已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直破小腸。向下而出。彼等眾生。各于其中。受嚴(yán)重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽命未終。若不盡彼惡不善業(yè)。略說如前。乃至若人非人時造。如是次第。具足而受