起世因本經(jīng) 第一卷

　　起世因本經(jīng) 第一卷

　　隋天竺沙門達(dá)摩笈多譯

　　閻浮洲品第一

　　如是我聞。一時(shí)婆伽婆。在舍啰婆悉帝城迦利啰窟。爾時(shí)彼處眾多比丘。飯食已皆出來集迦利啰堂。一時(shí)坐已。各生是念。同共議言。諸長老輩。未曾有也。今此世間。天地眾生。所居國土。云何轉(zhuǎn)合。云何轉(zhuǎn)散。云何轉(zhuǎn)散已而復(fù)還合。云何轉(zhuǎn)合已而安住也。是時(shí)世尊。獨(dú)在靜窟。天耳徹聽清凈過人。聞諸比丘飯食已后。皆出聚集迦利啰堂。共作如是希有語言。世尊聞已。其日晡時(shí)出于禪定。從迦利啰窟中而起。行詣堂上。到堂上已。在諸比丘大眾之前。依常敷座。儼然端坐。世尊坐已。知而故問。汝等比丘。向者議論說何語言。聚集而坐。時(shí)諸比丘。同白佛言。大德世尊。我等食后。諸比丘眾。皆共至此迦利啰堂。集聚詳議如是語言。諸長老輩甚奇希有。云何世間如是轉(zhuǎn)合。云何世間如是轉(zhuǎn)散。云何世間轉(zhuǎn)散已合。云何世間轉(zhuǎn)合已住。大德世尊。我等向者有是語言。是以集議斯事

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。善哉善哉。諸比丘輩。汝等能爾如法信行。諸善家子。汝以信故舍家出家。若汝等輩。能作如是如法語言。共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐時(shí)。應(yīng)修如是二種法行。各作事業(yè)。若論法義。若圣默然。不生怠慢。若能爾者。汝等當(dāng)聽如來所說如是之義。世間轉(zhuǎn)合。世間轉(zhuǎn)散。世間轉(zhuǎn)散已而復(fù)還合。世間轉(zhuǎn)合已而安住。作是語已時(shí)。諸比丘同白佛言。大德世尊。此是時(shí)也。修伽多此是三摩耶。若佛世尊。為諸比丘說如此義。諸比丘聞世尊所說。當(dāng)如是持

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽善思念之。我當(dāng)為汝次第而說。時(shí)諸比丘同白佛言。唯然世尊。愿樂欲聞。爾時(shí)佛告諸比丘言。諸比丘。如一日月所行之處。照四天下。爾所四天下世界。有千日月。諸比丘。此則名為一千世界。諸比丘。千世界中。千月千日千須彌山王。四千小洲四千大洲。四千小海四千大海。四千龍種姓四千大龍種姓。四千金翅鳥種姓四千大金翅鳥種姓。四千惡道處種姓四千大惡道處種姓。四千小王四千大王。七千種種大樹。八千種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩羅王。千閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千郁多啰究留。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在天。千諸摩啰天。千梵世天。諸比丘。彼梵世中有一梵主。威力最強(qiáng)無能降者。統(tǒng)攝千梵自在王領(lǐng)。云我能作能化能幻。云我如父于諸事中自作。如是憍大語言。即生我慢。如來不然。所以者何。一切世間各隨業(yè)力現(xiàn)成此世。諸比丘。如此小千世界。猶如周羅(周羅者隋言髻也外國人頂上結(jié)少許長發(fā)為髻)。名千世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名第二中千世界。諸比丘。如一第二中千世界。爾所中千一千世界。是名三千大千世界。諸比丘。此三千大千世界。一時(shí)轉(zhuǎn)合。一時(shí)轉(zhuǎn)合已而還復(fù)散。一時(shí)轉(zhuǎn)散已而復(fù)還合。一時(shí)轉(zhuǎn)合已而安住。如是世界周匝轉(zhuǎn)燒。名為敗壞。周匝轉(zhuǎn)合。名為成就。周匝轉(zhuǎn)住。名為安立。是為無畏一佛剎土眾生所居。諸比丘。此大地厚四十八萬由旬。邊廣無量。諸比丘。此之大地住于水上。水住風(fēng)上。風(fēng)依虛空。諸比丘。此大地下所有水聚。彼水聚厚六十萬由旬。邊廣無量。彼水聚下所有風(fēng)聚。彼風(fēng)聚厚三十六萬由旬。邊廣無量。諸比丘。其大海水最甚深處。深八萬四千由旬。邊廣無量。諸比丘。其須彌山王。入海水中八萬四千由旬。出海水上亦八萬四千由旬。諸比丘。須彌山王。其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。其須彌山王。于大海中。下狹上廣。漸漸寬大。端直不曲。牢固大身。微妙最極。殊勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。生種種樹。其樹郁茂。出種種香。其香遠(yuǎn)熏。遍滿諸山。多眾圣賢。最大威德勝妙天神之所住止。諸比丘。須彌山王。上分之中。四方有峰。其峰傍挺角出。各高七百由旬。微妙可憙。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等之所莊嚴(yán)。曲臨海上。諸比丘。其須彌山下有三級(jí)。諸神住處。其最下級(jí)�？v廣六十由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。復(fù)有七重多羅行樹。周匝圍繞�？蓱兌苏�。其樹皆以金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等七寶所成。其諸墻壁各有四門。彼一一門有諸壘堞。具足莊嚴(yán)。重閣輩軒卻敵樓櫓臺(tái)殿房廊。樹林苑等。并諸池沼。池出妙華眾雜香氣。有種種樹種種莖葉種種華果。悉皆具足。亦出種種微妙諸香。復(fù)有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清徹。其中分級(jí)�？v廣四十由旬。所有莊嚴(yán)七重墻壁。欄楯鈴網(wǎng)。多羅行樹�？蓱凖R平。周匝端正。亦為七寶金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣臺(tái)殿。園池果樹及以眾鳥。皆悉具足。其上分級(jí)�？v廣二十由旬。七重墻壁。乃至諸鳥。各出妙音。諸比丘。其下級(jí)中。有夜叉住。名曰缽手。其中級(jí)中。有諸夜叉。名曰持鬘。其上級(jí)中。有諸夜叉。名曰常醉。諸比丘。須彌山半。四萬二千由旬中。有四大天王宮殿。諸比丘。須彌山上。有三十三諸天宮殿。帝釋所住。三十三天。向上一倍。有夜摩諸天宮殿住。其夜摩天。向上一倍。有兜率陀諸天宮殿住。其兜率天。向上一倍。有化樂諸天宮殿住。其化樂天。向上一倍。有他化自在諸天宮殿住。其他化自在天。向上一倍。有梵身諸天宮殿住。其他化上梵身天下。于其中間。有魔波旬諸宮殿住。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍凈天。倍遍凈上。有廣果天。倍廣果上。有不粗天。廣果天上不粗天下。其間別有諸天宮住。名為無想眾生所居。倍不粗上。有不惱天。倍不惱上。有善見天。倍善見上。有善現(xiàn)天。倍善現(xiàn)上。則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼吒上。更有諸天。名無邊虛空處天。無邊識(shí)處天。無所有處天。非想非非想處天。此等盡名諸天住處。諸比丘。如是之處。如是界分。眾生所住。如是眾生。若來若去。若生若滅。邊際所極。是世界中。諸眾生輩。有生老死墮在。如是生道中住。至此不過。是故說言娑婆世界無畏剎土。自余一切諸世界中。亦復(fù)如是。諸比丘。須彌山王北面有洲。名郁多啰究留。其地縱廣十千由旬。四方正等。而彼人面。還似地形。諸比丘。須彌山王東面有洲。名弗婆毗提訶。其地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼間人面。還似地形。諸比丘。須彌山王西面有洲。名瞿陀尼。其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人面。還似地形。諸比丘須彌山王南面有洲。名閻浮提。其地縱廣七千由旬。北廣南狹。狀如車箱。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王北面。以天金所成。照彼郁多啰究留洲。東面以天銀所成。照彼弗婆毗提訶洲。西面以天頗梨所成。照彼瞿陀尼洲。南面以天青琉璃所成。照此閻浮提洲。諸比丘。其郁多啰究留洲。有一大樹。名庵婆啰。其本縱廣七由旬。下入于地。二十一由旬。出高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。其弗婆毗提訶洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣七由旬。下入于地。二十一由旬。出高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲。有一大樹。名鎮(zhèn)頭迦。其本縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下。有一石牛。高一由旬。以此因緣故。名瞿陀尼洲。諸比丘。此閻浮洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下。有閻浮檀金聚。高二十由旬。以金從于閻浮樹下出生。是故名為閻浮檀。閻浮檀金。因此得名

　　諸比丘。諸龍金翅。所居之處。有一大樹。名曰拘吒賒摩利和。其本縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘。阿修羅處。有一大樹。名修質(zhì)多啰波吒羅。其本縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘。三十三天。有一大樹。名波利夜多啰瞿比陀啰。其本縱廣七由旬。下入于地二十一由旬。出高百由旬。枝葉覆五十由旬。諸比丘。須彌山下。其次有山。名佉提羅迦。高四萬二千由旬。上廣亦然�？蓱兌苏�。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等。諸比丘。其須彌山。佉提羅迦二山中間。廣八萬四千由旬。周匝無量優(yōu)婆羅。缽頭摩。拘牟頭奔荼利迦。搔揵地雞遍覆諸水。諸比丘。次佉提羅迦外有山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上廣亦然。微妙可喜。乃至馬瑙等。七寶所成。其佉提羅迦。伊沙陀羅二山中間。廣四萬二千由旬。周匝無量。優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘牟頭。奔荼利迦。搔揵地雞。遍覆諸水。次伊沙陀羅外有山。名游揵陀羅。高一萬二千由旬。上廣亦然�？蓱兾⒚�。乃至馬瑙等七寶所成。其伊沙陀羅。游揵陀羅二山中間。廣二萬一千由旬。周匝無量。優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘牟陀。奔荼利迦。搔揵地雞。遍覆諸水。次游揵陀羅外有山。名曰善見。高六千由旬。上廣亦然�？蓱兾⒚�。乃至馬瑙等七寶所成。其游揵陀羅。去于善見。二山中間。廣一萬二千由旬。周匝無量。優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘拘牟奔茶利迦。搔揵地雞。遍覆諸水。次善見外有山。名馬半頭。高三千由旬。上廣亦然�？蓱兌苏�。乃至馬瑙等七寶所成。其善見及馬半頭二山中間。廣六千由旬。周匝無量。優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘牟陀。奔茶利迦。搔揵地雞。遍覆諸水。次馬半頭外有山。名尼民陀羅。高一千二百由旬。上廣亦然�？蓱兾⒚�。乃至馬瑙等七寶所成。馬半頭。尼民陀羅。二山中間。廣二千四百由旬。周匝無量。優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘牟陀。奔茶利迦。搔揵地雞。遍覆諸水。次尼民陀羅外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上廣亦然。微妙可憙。乃至馬瑙等七寶所成。尼民陀羅。毗那耶迦。二山中間。廣一千二百由旬。周匝無量。種種雜華。乃至搔揵地雞。遍覆諸水。次毗那耶迦外有山。名斫迦羅(隋言輪也)。高三百由旬。上廣亦然。微妙可憙。乃至馬瑙等七寶所成。其毗那耶迦。及斫迦羅。二山中間。廣六百由旬。周匝無量。四種雜華。及搔揵地雞。遍覆諸水。去輪圓山。其間不遠(yuǎn)。邊有空地。青草遍布。即有大海。其大海北有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。其邊空地。青草遍布。次有庵婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林各皆縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。女名樹林。刪陀那林。真陀那林。各皆縱廣五十由旬。其邊空地青草彌覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆羅多迦果林。各皆縱廣五十由旬。次有可殊羅樹林。毗羅果樹林。婆那婆果林。石榴果林。各各縱廣五十由旬。次有烏勃林。[木*柰]林。甘蔗林。細(xì)竹。林。大竹林。各廣五十由旬。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林。各廣五十由旬。次有阿提目多迦華林。瞻婆華林。波吒羅華林。薔薇華林。各廣五十由旬。其邊空地。青草遍覆。復(fù)有諸池。優(yōu)缽羅華。缽頭摩花。拘牟陀華。奔茶利迦華等彌覆。復(fù)有諸池。毒蛇充滿。各廣五十由旬。其間空地。青草遍覆。其次有海。名烏禪那迦。廣十二由旬。其水清冷。味甚甘甜。輕軟澄凈。七重塼壘。七重間錯(cuò)。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。外有七重多羅行樹。周匝圍繞。微妙端正。七寶莊飾。乃至馬瑙等七寶所成。周遍四方。有諸階道�？蓱兌苏�。亦是七寶金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等所成。復(fù)有優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘牟陀。奔茶利迦華。其華火色。即現(xiàn)火形。有金色者。即現(xiàn)金形。有青色者。即現(xiàn)青形。有赤色者。即現(xiàn)赤形。有白色者。即現(xiàn)白形。婆無陀色。現(xiàn)婆無陀形。華如車輪。根如車軸。華根出汁。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。烏禪那迦海中。有諸轉(zhuǎn)輪圣王行道。上廣十二由旬。諸比丘。閻浮提中。轉(zhuǎn)輪圣王。出現(xiàn)世時(shí)。彼諸海道。自然涌現(xiàn)。共水齊平。諸比丘。烏禪那迦海。其次有山。名烏禪伽羅。諸比丘。其烏禪伽羅山�？蓱兌苏�。微妙可觀。所有諸樹。諸葉諸華。諸果諸香。及諸異草。種種鳥獸。但是世間所出之物。于彼烏禪伽羅山中。無不悉有。諸比丘。其烏禪伽羅山。如是可憙。端正可觀。汝等應(yīng)當(dāng)如是善持。諸比丘。次烏禪伽羅有山。名曰金脅。諸比丘。金脅山中。有八萬窟。彼諸窟中。有八萬龍象。在中居住。皆悉白色。猶如拘牟頭華。七枝拄地。并有神通。乘空而行。其頂赤色。猶如因陀羅瞿波迦蟲。皆悉六牙。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脅山有山。名曰雪山。高五百由旬。廣厚亦爾。其山微妙。四寶所成。金銀琉璃及頗梨等。彼山四角。有四金峰。挺出各高二十由旬。于中復(fù)有眾寶雜峰。高百由旬。彼山頂中。有阿耨達(dá)池。阿耨達(dá)多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。清凈不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。周匝圍繞。可憙端正。乃至馬瑙七寶所成。復(fù)有諸花。優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘牟陀。奔茶利迦華。其華雜色。青黃赤白。華如車輪。復(fù)有藕根。大如車軸。汁白如乳。其味如蜜。諸比丘。其阿耨達(dá)多池中。有阿耨達(dá)多龍王宮。其殿五柱。微妙可憙。阿耨達(dá)多龍王。與其眷屬。在中游戲。受天五欲。具足快樂。諸比丘。阿耨達(dá)池東有恒河。從象口出。共五百河。流入東海。阿耨達(dá)池南有辛頭河。從�？诔�。共五百河。流入南海。阿耨達(dá)池西有博叉河。從馬口出。共五百河。流入西海。阿耨達(dá)池北有斯陀河。從師子口出。共五百河。流入北海。諸比丘。以何因緣。此龍名為阿耨達(dá)多耶。諸比丘。有三因緣。何等為三。諸比丘。閻浮洲中。有諸龍住。唯除阿耨達(dá)多龍王。其余諸龍。受快樂時(shí)。即有熱沙。墮其身上。彼等諸龍。皆失天形色。現(xiàn)蛇形色。彼等諸龍。時(shí)受斯苦。阿耨達(dá)多龍王。無如此事。是名第一因緣。諸比丘。閻浮洲中。唯除阿耨達(dá)多龍王。其余諸龍。游戲樂時(shí)。有熱風(fēng)來。吹彼等身。即失天色。現(xiàn)蛇形色。有如是苦。阿耨達(dá)多龍王。無如此事。是名第二因緣。諸比丘。閻浮洲中。所有諸龍。游戲樂時(shí)。金翅鳥王。飛入其宮。彼等既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。即失天色�，F(xiàn)蛇形色。具受彼苦。阿耨達(dá)多龍王不爾。若金翅鳥。生如是心。我今欲入阿耨達(dá)多龍王宮殿。時(shí)彼金翅。以報(bào)劣故即自受苦。不能得入阿耨達(dá)多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因緣。是故稱言阿耨達(dá)多。諸比丘。雪山南面不遠(yuǎn)。有城名毗舍離。毗舍離北有七黑山。七黑山北。又有香山。其香山中。無量諸緊那羅。常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香熏。大威德神之所居住。諸比丘。彼香山中。有二寶窟。一名雜色。二名善雜色。微妙可憙。乃至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦栴連提迦衣。諸比丘。其雜色善雜色二窟之中。有一乾闥婆王。名無比喻。共五百緊那羅女。在中居住。具受五欲。娛樂游戲。行住坐臥。諸比丘。雜色善雜色二窟之北。有大娑羅樹王。名為善住。其彼善住娑羅樹王。別有八千娑羅樹林。周匝圍繞。時(shí)彼善住娑羅林下。有一龍象。居住其中。亦名善住。其色純白。如拘牟陀花。七枝拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙纖利。復(fù)有金沙。點(diǎn)于牙上。復(fù)有八千諸余龍象。以為眷屬。其色悉白。如拘牟陀華。七枝拄地。乃至悉以金莊挍牙。其彼善住娑羅樹王林之正北。為于善住大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。其水涼冷甘美。澄清無諸濁穢。乃至藕根。大如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。其曼陀吉尼池。周匝更有八千諸池。而自圍繞。一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池。亦復(fù)如是。諸比丘。其善住龍象王意中。若欲入曼陀吉尼池游戲樂時(shí)。爾時(shí)即念八千眷屬諸龍象輩。時(shí)彼八千諸龍象等。亦起是心。我之善住龍象王。心念我等。我等今者當(dāng)往善住王邊。諸龍象到已。即在善住龍象王前。低頭而住

　　爾時(shí)善住大龍象王。即便詣向曼陀吉尼池。時(shí)彼八千諸龍象等。前后圍繞。彼善住王。安庠而行。諸龍象輩。有持白蓋覆其上者。又有龍象。以鼻持白摩尼珠拂。拂其上者。其前又有諸音樂神。歌舞作倡。在前導(dǎo)者。爾時(shí)善住大龍象王到已。即入彼曼陀吉尼池中。出沒歡娛。游戲洗浴�？v心適意。受樂而行。中有龍象洗其鼻者�；蛴旋埾竽ζ溲勒摺；蛴旋埾罂�其耳者�；蛴旋埾蠊嗥漕^者�；蛴旋埾罅芷浔痴��；蛴旋埾竽ζ涿{者�；蛴旋埾笙雌鋄月*坒]者�；蛴旋埾笙雌渥阏�。或有龍象浴其尾者。或有龍象鼻拔藕根清凈洗已。內(nèi)于善住龍象口者。或有龍象以鼻拔取優(yōu)缽羅缽頭摩拘牟陀奔茶利迦華等。系著善住龍象王頭上者

　　爾時(shí)善住大龍象王。于彼曼陀吉尼池中。恣意隨心。洗浴游戲。歡娛自在。受快樂已。啖諸龍象所與藕根。頭上挍飾優(yōu)缽羅等種種雜華。莊嚴(yán)訖已。從彼池出。上岸傍住。時(shí)彼八千諸龍象等。即各散入彼八千池。隨意洗浴。游戲自在。受歡樂已。各皆啖食池內(nèi)藕根。食已頭上即以優(yōu)缽羅等種種雜華。而自嚴(yán)飾。既系華已。皆悉聚會(huì)。集在善住龍象王邊。到已周匝四面圍繞。爾時(shí)善住大龍象王。與彼八千諸龍象等。前后導(dǎo)從。意欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時(shí)。諸龍象輩�；蚯姘咨w�；蛴袌�(zhí)持白摩尼拂。又有諸神。作諸音樂。引前而行

　　爾時(shí)善住大龍象王。到于善住娑羅大林樹王下住。隨意臥起。時(shí)彼八千諸龍象等。亦各到彼八千娑羅樹林之下。行住臥起自在安樂。時(shí)彼林中有娑羅樹。其本或有周圍六尋。有娑羅樹。其本復(fù)有周圍七尋八尋。或九或十。有娑羅樹。其本周圍十二尋者。其彼善住娑羅樹王。其本周圍有十六尋。于彼八千娑羅樹林。所有萎黃墮落葉者。即有風(fēng)來吹令外出。不穢其林。彼等八千諸龍象輩。所有便利穢污之時(shí)。有諸夜叉。掃除擲卻

　　諸比丘。若閻浮提。有轉(zhuǎn)輪王。出現(xiàn)世時(shí)。而彼八千諸龍象中。有最小龍象。晨旦日日。來至轉(zhuǎn)輪王前。供給承奉。因爾得名調(diào)善象王。又其善住龍象大王�；蚴�五日旦起。詣向天帝釋邊。天前住立。承奉驅(qū)使。諸比丘。其彼善住龍象大王。有是神通。有是威德。雖復(fù)生于畜生之中。是龍輩類。乃有如是大威神力。汝等應(yīng)當(dāng)如是念持

　　起世經(jīng)郁多羅究留洲品第二上

　　諸比丘。其郁多羅究留洲。有無量山。彼等眾山。有種種樹。其樹郁茂。出種種香。其香普熏。遍滿彼處。生種種草。皆青紺色。右旋宛轉(zhuǎn)如孔雀毛。香氣猶如婆梨師迦華。觸之柔軟如迦旃連提。長可四指。下足則偃舉腳還起。有種種樹。樹出種種莖葉華果。種種香熏種種諸鳥。各各自鳴。和雅微妙。彼等諸山。種種河流。諸道四散。平順向下。漸漸安流。無有波浪。又不速疾。其岸不深。平淺易度。其水清凈。眾花覆上。廣半由旬。遍滿而流。彼等諸河兩岸。皆有種種樹林。隨水映覆。種種香花。青草彌布。多諸雜果。眾鳥皆鳴。又彼諸河兩岸。悉有諸妙好船。雜色可憙。并是金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等七寶所成

　　諸比丘。其郁多羅究留洲。土地平正。無諸荊棘坑坎稠林。亦無屏廁糞穢不凈。及以礓石瓦礫等物。純是金銀。不寒不熱。時(shí)節(jié)調(diào)和。又其地中。恒常潤澤。青草彌覆。諸雜林樹。葉常敷榮。華果成就。諸比丘。其郁多啰究留洲中。有諸樹林。名曰安住。其樹皆高六拘盧舍。葉蜜重壘。雨滴不漏。次第相接。如草覆舍。彼諸人等。在樹下住。又諸香樹。亦高六拘盧舍�；驈�(fù)有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者。其最小者。猶高半拘盧舍。悉有種種葉花與果。彼等諸樹。隨心所出種種香氣。復(fù)有劫波樹。亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。高半拘盧舍。悉有種種葉花與果。從彼果邊。自然而出種種雜衣。懸在樹間。又有種種瓔珞之樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。悉有種種葉華與果。彼等諸果。隨心而出種種瓔珞。懸垂而住。又諸鬘樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種鬘形。懸著于樹。又諸器樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種種葉華與果。其彼等果。隨心而出種種器形。懸樹而住。又有種種眾雜果樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。皆有種種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種眾果。在于樹上。其次又有音樂之樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種種葉花與果。彼等諸果。隨心而出眾音樂形。懸在樹間。其地又有不因耕種自然粳米。清潔白凈。不為皮糩之所結(jié)裹。若欲成熟。是時(shí)自有諸敦持果而作鐺釜。有諸火珠。不假薪然而自出焰。所欲作事種種成熟。諸飯食已。珠焰自息。更不熾然。諸比丘。其郁多啰究留洲。周匝四面。而有四池。其池名曰阿耨達(dá)多。各各縱廣五十由旬。其水清涼。甜美輕軟。香潔不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網(wǎng)。復(fù)有七重多羅行樹。周回圍繞。雜色可憙。皆以金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等七寶所成。其池四方。各有階道。雜色可憙。乃至馬瑙七寶所成。有諸雜花。優(yōu)缽羅。缽頭摩。拘牟陀。奔茶利迦等。青黃赤白及縹色等。其華圓廣。大如車輪。香氣氛氳。微妙最極。有諸藕根。大如車軸。破之汁出。其色如乳。食之甘美。味甜如蜜。諸比丘。彼阿耨達(dá)多池四面。復(fù)有四大河水。隨順而下。正直而流。無有波浪。不疾不遲。其岸不高。平淺易入。水不奔逸。雜華彌覆。廣一由旬。彼等諸河兩岸。復(fù)有種種樹林。交雜映覆。復(fù)出種種眾妙香熏。種種草生。青色柔軟。右旋宛轉(zhuǎn)。略說乃至高如四指。腳下隨下。步舉還平。及諸鳥等。種種音聲。其河兩岸。又有諸船。雜色可憙。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃鄰提迦衣

　　諸比丘。其郁多啰究留洲。恒常夜半。從彼阿耨達(dá)多四池之中。起大密云。周匝遍覆郁多啰究留洲及諸山海。悉遍布已。然后乃雨。八功德水。猶如構(gòu)捋牸牛乳頃。所下之雨。如四指深。更不傍流。當(dāng)下之處。即沒地中。還彼半夜。雨止云除。上虛空中。悉皆清凈。從海起風(fēng)吹于涼冷。柔軟甘澤調(diào)適。觸之安樂。潤彼郁多啰究留洲。普令悅澤。肥膩?zhàn)虧�。如巧鬘師。鬘師弟子。作鬘成已。以水細(xì)灑。灑已彼鬘。光澤鮮明。如是如是。諸比丘。彼郁多啰究留洲。其地恒常悅澤肥膩。譬如有人以油酥涂。彼地潤澤亦復(fù)如是。諸比丘。彼郁多啰究留洲。復(fù)有一池。名為善現(xiàn)。其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清凈無濁。七寶塼砌。略說乃至味甜如蜜。諸比丘其善現(xiàn)池東面有苑。還名善現(xiàn)。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可憙。七寶所成。乃至車[(王*巨)/木]及馬瑙等。一一方面。各有諸門。而彼等門。悉有卻敵。雜色可憙。七寶所成。乃至車[(王*巨)/木]及馬瑙等。諸比丘。彼善現(xiàn)苑。平正端嚴(yán)。無諸荊棘丘陵坑坎。亦無屏廁礓石瓦礫諸雜穢等。多有金銀。不寒不熱。節(jié)氣調(diào)和。常有泉流。四面彌滿。樹葉敷榮。華果成就。種種香熏。種種眾鳥。常出妙音。鳴聲和雅。復(fù)有諸草。青色右旋。柔軟細(xì)滑。猶孔雀毛。常有香氣。彼婆利師華。觸之猶如迦旃鄰提衣。足蹈之時(shí)。隨腳上下。復(fù)有諸樹。其樹多有種種根莖葉華及果。各出種種香氣普熏。諸比丘。彼善現(xiàn)苑。復(fù)有諸樹。名為安住。其樹出高六拘盧舍。其樹葉密雨不能漏。樹葉接連如草覆舍。彼諸人輩。多在其下居住止宿。有諸香樹。諸劫波樹。諸瓔珞樹。又諸鬘樹。諸器物樹。諸果樹等。又有自然清凈粳米成熟之飯。諸比丘。彼善現(xiàn)苑。無我無主。無守護(hù)者。其郁多啰究留人輩。入善現(xiàn)苑。入已游戲。受種種樂。隨意欲行�；蛴跂|門南西北門。入其中已。游戲澡浴。受樂而行。隨心欲行。去處即去

　　諸比丘。其善現(xiàn)池。為郁多啰究留人輩。南邊有苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍繞。諸比丘。其普賢苑。無守護(hù)者。唯郁多啰究留人輩。欲入普賢苑中。澡浴游戲受樂。彼等從東門南西北門。入已澡浴游戲受樂。已隨心欲去處即去

　　諸比丘。其善現(xiàn)池。為郁多啰究留人輩。西邊有苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍繞。略說乃至。如善現(xiàn)苑等無有異。亦復(fù)無有守護(hù)之者。唯郁多啰究留人輩。欲入善華苑澡浴游戲受樂。即從東門南西北門。入已澡浴游戲受樂。已隨欲去處即去。諸比丘。其善現(xiàn)池北邊有苑。名曰喜樂�？v廣正等一百由旬。乃至無守護(hù)者。其郁多啰究留人輩。欲入喜樂苑澡浴游戲受樂。即從東門南西北門入。澡浴游戲受樂。已隨欲去處即去。略說如前善現(xiàn)苑等

　　諸比丘。其善現(xiàn)苑。接善現(xiàn)池東邊有大河。名易入道。漸次下流。無有波浪。又不速疾。雜華覆流。廣二由旬半。諸比丘。其易入道河兩岸。有種種樹覆。種種香薰。種種草生。略說乃至。觸者柔軟。如迦栴鄰提迦衣。足蹈之時(shí)。四指下伏。舉足之時(shí)。還四指起。有種種樹。及種種葉華果具足。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。其易入道河兩岸。有諸妙船。雜色可憙。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等。莊嚴(yán)挍飾

　　諸比丘。其善現(xiàn)池南。為郁多啰究留人輩。有大河流。名曰善體。漸次下流。略說猶如易入道河。此處所有種種。如彼無異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶如迦栴鄰提迦衣。諸比丘。其善現(xiàn)池西。為郁多啰究留人輩。有大河流。名曰如車。乃至略說。漸次而下。諸比丘。其善現(xiàn)池北。為郁多啰究留人輩。有大河流。名曰威主。漸次而下。略說乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶如迦旃鄰提迦衣。其間有郁陀那伽他

　　善現(xiàn)普賢等　　善花及喜樂

　　易入并善體　　如車威主河

　　諸比丘。其郁多啰究留人輩。欲入易入道善體如車及威主等河中。澡浴游戲受諸樂時(shí)。即皆至彼河之兩岸。各脫衣裳。置于岸邊。欲入水故。坐于舡上。乘向水中。澡浴身體。游戲受樂。彼等誰最在前出者。即取上衣自恣著已。隨意而去。亦不專求。自許本衣。何以故。彼郁多啰究留人輩。無我我所。無守護(hù)者。又復(fù)彼等詣向香樹。到香樹已。是時(shí)香樹。為彼等故。樹枝垂下。為彼諸人。香樹即出種種妙香。令手?jǐn)G及。時(shí)彼等人。于彼樹取種種眾香。用涂身已。復(fù)各詣向劫波樹下。到已其樹亦復(fù)如前。樹枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所擥及。彼諸人輩。于彼樹取種種妙衣。取已而著。著已轉(zhuǎn)向諸瓔珞樹。到彼樹已。為諸人輩。彼瓔珞樹枝亦垂下。為彼等故。彼瓔珞樹。如前樹出種種瓔珞。手所擥及。彼諸人輩。于彼樹取種種瓔珞。系著身已。詣向鬘樹。到鬘樹已。為彼等故。彼鬘樹枝亦自垂下。時(shí)彼鬘樹出種種鬘。令彼等人手所擥及。既于彼樹取種種鬘。系著頭已。詣向器樹。到器樹已。器樹為彼枝亦垂下。手所擥及。隨所欲器即取持用。詣向果樹。到果樹已。為彼等故。果樹枝垂。為彼等故。彼之果樹出種種果。手所擥及。彼等人輩。于彼樹下。隨所欲果稱意而取。取已或有食其果者�；蛴修�取其汁而飲之者。食飲訖已。詣向音樂樹林。到彼林已。為彼等故。彼音樂林枝亦垂下。為彼等出諸音樂器。手所擥及。彼等人輩。于彼樹間。各隨所須。眾音樂器取已執(zhí)持。其形微妙。其音和雅。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。如是受樂種種訖已。各隨所之。欲去則去

　　此經(jīng)宋藏題為起世經(jīng)。阇那崛多共達(dá)摩笈多譯。進(jìn)之為前經(jīng)編入澄函。而丹藏題為起世因本經(jīng)。達(dá)摩笈多譯。卻之為后經(jīng)。今撿開元錄丹藏為正。故題加因本二字。譯除阇那崛多。卻之為后經(jīng)。為取函焉