起世因本經 第五卷
起世因本經 第五卷
諸龍金翅鳥品第五
復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。如此名為四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。七重垣墻七重欄楯。周匝莊嚴。七重寶鈴。間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶疏蔭映之所圍繞。妙色可觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等。七寶所成。于彼四方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀卻敵。有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有眾雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。種種眾果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴
諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有于難陀優(yōu)波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣墻。七重欄楯。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其樹名曰居吒奢摩離(隋言粗聚)。彼之大樹。其本周圍。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣五百由旬。七重墻塹。略說如前。乃至眾鳥。各各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣六百由旬。七重垣墻。略說如上。乃至眾鳥各各自鳴
其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴
諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生龍時。于是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水為之開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不能取胎生之龍及濕生龍化生龍等
諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之開二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之開四百由旬遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等
諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲得取卵生龍時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。開已銜取卵生龍。用隨其所食。又復濕生金翅之鳥。若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四百由旬。開已銜取胎生龍食。隨其所用。又復濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大海。水為之開八百由旬。即便銜取濕生龍用隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯能得取卵生諸龍?zhí)ド垵裆埖取ｋS所其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍
諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。即便銜取卵生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲得取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大海。水為之開八百由旬。即時銜取濕生龍食。隨其所用。又復化生金翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上。下觀于海。便以兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸龍悉皆為彼金翅鳥之所食啖
諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王。不曾為彼金翅鳥王之所驚動。又有難陀龍王優(yōu)波難陀龍王。此二龍王等。亦不為彼金翅鳥取。又復提頭賴吒龍王。阿那婆達多龍王等。亦不為彼金翅鳥王之所撮取。諸比丘。復有自余諸龍王等。亦不為彼金翅鳥取。所謂摩多車迦等。德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘。更有自余諸龍住處。彼等界中。亦復不為諸金翅鳥之所食啖
諸比丘。于彼趣中有何因緣。而彼等輩生于龍中。諸比丘。有諸眾生。熏修龍因。受持龍戒。發(fā)起龍心。分別龍意。作是業(yè)已。為彼因緣所成熟故。當生龍中。復有一種。熏修金翅鳥因。受持金翅鳥戒。發(fā)起金翅鳥心。分別金翅鳥意。以是因緣身壞命終。即當生彼金翅鳥中。復有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。發(fā)起諸獸心。習行諸獸業(yè)。分別諸獸意。彼以如是種種熏修諸獸戒因。發(fā)起行業(yè)。成就心意。眾因緣故。身壞命終。即便生彼諸雜獸中。復有一種。熏修牛因牛戒牛業(yè)牛心牛意。略說如前。乃至分別。以是緣故。生于牛中。復有一種。熏修雞因雞戒雞業(yè)雞心雞意。略說如前。乃至分別雞心雞業(yè)。以是因緣。當生雞中。復有一種。熏修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發(fā)起鵄鵂心。行鵄鵂業(yè)。分別鵄鵂意。以彼熏修鵄鵂業(yè)。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂意故。以是因緣。舍身當生于鵄鵂中。諸比丘。復有一種。熏修月戒。或復熏修日戒星宿戒丈人戒�；驈脱弈唤��；蛴醒薮罅μ旖�。或有熏修大丈夫戒�；蛴醒奕胨��；蛴醒�供養(yǎng)日戒。或復熏修事行火戒�；蛐蘅嘈兄T穢濁處。彼熏修已。作如是念。愿我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒�？嘈蟹x濁。諸如是戒。我當作天�；虻锰靾蟆０l(fā)此邪愿
諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪愿者。我今說彼。當向二處。若生地獄。若生畜生。諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間常。此事實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間。悉皆無常。此事實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間常無常。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間非常非無常。此事實余虛妄
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間有邊。此是實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無有邊。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間或有邊或無邊。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間非有邊非無邊。此是實余虛妄
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命即是身。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命異身異。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。無命無身。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后有有。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后無有有。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后�；蛴杏小；驘o有有。此是實余虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后。非有有非無有有。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間是常。此是實余虛妄者。彼等于諸行中當作我見。當作世見。離諸行中。當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如是見。作如是說。我及世間是常。此是實余虛妄。諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間無常。此是實余虛妄者。彼等于諸行中。當作無我見無世間見。離諸行中。當作無我見無世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間無常。此是實余虛妄。諸比丘。于中所有沙門婆羅門等作如是見。如是說言。我及世間常非常。此是實余虛妄者。彼等于諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間常非常。此是實余虛妄。諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間非常非非常。此是實余虛妄者。彼等于諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故彼等作是說言。我及世間非常非非常。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間有邊。此是實余虛妄者。彼等作如是說。命有邊人有邊。從初托胎腹中。是命死后。殯葬埋藏。是人上人。從初出生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間有邊。此是實余虛妄。諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說。我及世間無有邊。此是實余虛妄者。彼等作如是說。命無有邊。人無有邊。從初托胎腹中。是命死后。殯葬埋藏。是人上人。從初出生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間無有邊。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說。我及世間。非有邊非無邊。此是實余虛妄者。彼等作如是說。命非有邊非無邊。是人從初托胎腹中。死后殯葬埋藏。上人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。是故彼等。作如是說。我及世間。非有邊非無邊。此是實虛余妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說。我及世間。非非有邊非非無邊。此是實余虛妄者。彼等如是說。世間非非有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非非無邊。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。彼命即彼身。此是實余虛妄者。彼等于身中見有我及見命。于余身中亦見有我。亦見有命。是故彼等作如是言。即彼命即彼身。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命別身別。此是實余虛妄者。彼等于身中當見有我。及見有命。亦別身中當見有我。及見有命。是故彼等作如是言。命別身別。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命及身。此是實余虛妄者。彼等于身中當見有我及有命。別身中亦當見有我。及當見有命。是故彼等作如是言。有命及身。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。非命非身。此是實余虛妄者。彼等于身中不見有我不見有命。別身亦不見有我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命非身。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后有有。此是實余虛妄者。彼等于世。作如是見。壽命亦當至壽命亦當走。趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死后當有有。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后無有有。此是實余虛妄者。彼等于世。作如是言。此處有壽命至。彼處有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死后無有有。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后或有有或無有有。此是實余虛妄者。彼等所見。作如是言。此處命斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死后或有有或無有有。此是實余虛妄
諸比丘。于中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后非有有非無有有。此是實余虛妄者。彼等見世。作如是言。人于此處命斷壞已。移至彼處。命亦斷壞。是故彼等作如是言。如來死后非有有非無有有。此是實余虛妄
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一國王。名為鏡面。時鏡面王曾于一時。欲共生盲諸丈夫等游戲喜樂。即便宣告。多集生盲諸丈夫輩。集已語彼群盲等言。謂汝生盲。汝等頗知象之形類。其狀云何。時彼眾盲同共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形類。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲知象形類不。時彼群盲同聲答言。天王。我實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類
時鏡面王即便敕喚一調象師來。告之言。卿可速往彼象廄內。取一象來。置于我前。示諸盲人。時調象師知王意已。即將象來置王殿前。王語彼等眾盲人輩。此即是象。時諸盲人各各以手摩觸其象。爾時象師語眾盲人。汝摩觸象。以實報王。時眾盲輩。有摸鼻者�；蜓例X者�；蛎�。頭項背脅[月*坒]腳尾等。如是摸已。時王問言。汝生盲輩。汝等已得知象形類相貌等耶。彼等生盲同答王言。天王。我等今已知象形類
爾時彼王即復問言。汝等諸盲。既已知象。若其知者象為何類。時群盲中�；蛴幸允帜τ|鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如甕。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象背者答言。天王。象如舍脊。觸象脅者答言。天王。象形如篅。觸象[月*坒]者答言。天王。其象如樹。觸象腳者答言。天王。其象如臼。觸象尾者答言。天王。象如掃帚。其眾盲人各如是答。天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。天王。我知象如是。時王告眾盲言。汝亦不知是象非象。況能得知象之形類。時彼眾盲各各自執(zhí)。共相諍斗。各各以手自遮其面。各各相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼眾盲如是諍競。大笑歡樂。王于彼時即說偈言
此等群盲生無目 橫于諸事各相爭
曾無有師一語教 云何知是象身分
諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門等。亦復如是。既不能知如實苦圣諦�？嗉ブB。苦滅圣諦�？鄿绲朗ブB。既不如實知。當知彼等。方應長夜共生諍斗。流轉而行。各相形毀。各相罵辱。既生諍斗。執(zhí)競不休。各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。于中說此偈言
若不知彼苦圣諦 亦不能知苦集因
所有世間諸苦處 苦滅盡處無有余
此處是道既不知 況知滅苦所行處
彼既不能諦了觀 所趣但向生老死
未得免脫于魔縛 豈能到彼無有處
諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦圣諦苦集苦滅苦滅道圣諦。如實知者。彼等應當隨順修學。彼等長夜。當和合行。各各歡喜無有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同住。示現(xiàn)教師所說圣法安樂處住。此中偈言
若能知是悉有苦 及有所生諸苦處
既知一切悉皆苦 應令悉滅無有余
既知得滅由于道 便到苦滅所得處
即能具足心解脫 及得智慧解脫處
則能到于諸有邊 如是不至生老死
長得免脫于魔網 永離世間諸有處
起世經阿修羅品第六上
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。去須迷留山王東面。過千踰阇那已。其大海下有鞞摩質多啰阿修啰王宮殿住處。其處縱廣八萬踰阇那。七重垣墻而為圍繞。七重欄楯周匝莊嚴。乃至七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。普遍圍繞。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車[(王*巨)/木]瑪瑙等七寶。彼城垣墻高百踰阇那。廣五十踰阇那。彼諸垣墻。相去各各五百踰阇那。間廁置立于門。其門高三十踰阇那。廣十二踰阇那。彼等諸門。各有種種卻敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有種種樹。樹種種葉。葉種種華。華種種果。果有種種香。香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲
諸比丘。彼阿修啰。大垣墻中。別為鞞摩質多啰阿修啰王置立宮殿。其宮名曰設摩婆帝。其城縱廣六萬踰阇那。七重垣墻。乃至車[(王*巨)/木]等七寶所成。彼城垣墻高百踰阇那。廣五十踰阇那。彼城垣墻相去五百踰阇那。間廁置立于門。彼等諸門高三十踰阇那。廣十二踰阇那。彼等諸門亦有樓櫓卻敵臺閣。有諸園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹。及種種葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲
諸比丘。彼設摩婆帝城。其王住處。正居中央。為鞞摩質多啰阿修啰王置聚會處。名曰七頭。其處縱廣五百踰阇那。七重欄楯。挍飾莊嚴。復有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。周匝四方而為圍繞。雜色可觀。甚可愛樂。各各悉是七寶所成。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓卻敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。而彼下分。青鞞琉璃以為間錯。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣
諸比丘。彼阿修羅七頭聚會處所正中。自然而有寶所成柱。高二十踰阇那。彼寶柱下。為鞞摩質多啰阿修啰王安立寶座。高一踰阇那。廣半踰阇那。雜色可觀。甚可愛樂。七寶所成。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶如迦栴鄰提迦衣。其座二邊各有十六小阿修啰所住之處。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。柔軟可喜。觸之猶如迦栴鄰提迦衣
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所東面。有鞞摩質多啰阿修啰王宮殿住處。其處縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多啰行樹。四面普皆周匝圍繞。雜色可觀。甚可愛樂。亦為七寶之所成就。所謂金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓卻敵臺閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹。與種種葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所南面西北面等。各有諸小阿修啰王輩宮殿住處。其處縱廣九百踰阇那�；虬税倩蚱甙倭傥灏偎娜氽u阇那。其最小者。猶尚縱廣百踰阇那。七重垣墻。乃至略說。種種眾鳥。各各自鳴。諸比丘。又阿修啰七頭聚會處所東面南西北面。復有諸小阿修啰輩宮殿住處。其處縱廣九十踰阇那�；蛴邪耸呤迨氖u阇那。其最小者。猶縱廣十二踰阇那。七重垣墻。略說乃至。有種種鳥。各各自鳴。諸比丘。其阿修啰七頭聚會處所東面。鞞摩質多啰阿修啰王有苑。名娑羅林。其林縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶
諸比丘。其阿修啰七頭聚會處所南面。鞞摩質多啰阿修啰王有苑。名奢摩梨林。其林縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶
諸比丘。其阿修啰七頭聚會處所西面。鞞摩質多啰阿修啰王有苑。名俱毗陀啰林。其林縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶
諸比丘。其阿修啰七頭聚會處所北面。鞞摩質多啰阿修啰王有苑。名難陀那林。其林縱廣千踰阇那。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶之所成就。其此諸門唯無臺閣。自余同等
諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞摩質多啰阿修羅王有一大池。名曰難陀。其池縱廣五百踰阇那。其水涼冷。輕美不濁。澄潔常清。七重寶塼。以為間錯。七重版砌。七重欄楯。七重鈴網。其外七重。多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。七寶所成。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。亦為七寶之所成就。謂馬瑙等。復有種種諸華出生。所謂優(yōu)缽羅。缽陀摩。究牟陀。奔茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤形赤光。白者白色白形白光。綠者綠色綠形綠光。圓如車輪。其光明照一踰阇那。其香亦熏一踰阇那。其池又有諸藕根生。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無蠟蜜
諸比丘。其俱毗陀啰。及難陀那。二林中間。為鞞摩質多啰阿修羅王有一大樹。名蘇質多啰波吒羅。其本周圍七踰阇那。根下入地二十一踰阇那。其樹上出高百踰阇那。枝葉蔭覆五十踰阇那。周回縱廣五百踰阇那。其外亦有七重垣墻。略說乃至。周匝圍繞。雜色可觀。七寶所成。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。普四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有樓櫓卻敵臺閣。略說乃至。種種眾鳥。各各自鳴