卷十二 洪范第六

武王勝殷,殺受,立武庚,不放而殺,紂自焚也。武庚,紂子,以為王者后;一名祿父�！饎�,商證反。父音甫。以箕子歸,作《洪范》。歸鎬京,箕子作之�！鸱兑舴�。鎬,胡老反,本又作鄗,武王所都也。

[疏]“武王”至“洪范”○正義曰:武王伐殷,既勝,殺受,立其子武庚為殷后,以箕子歸鎬京,訪以天道,箕子為陳天地之大法,敘述其事,作《洪范》。此惟當(dāng)言“箕子歸”耳,乃言“殺受,立武庚”者,序自相顧為文。上《武成》序云:“武王伐紂”,故此言勝之,下《微子之命》序云“黜殷命,殺武庚”,故此言立之,敘言此以順上下也。○傳“不放”至“祿父”○正義曰:放桀也。湯放桀,此不放而殺之者,紂自焚而死也�！兑蟊炯o(jì)》云“紂兵敗,紂走入登鹿臺(tái),衣其寶玉衣,赴火而死。武王遂斬紂頭懸之太白旗”是也。《泰誓》云“取彼兇殘”,則志在於殺也。死猶斬之,則生亦不放,傳據(jù)實(shí)而言之耳�！侗炯o(jì)》云“封紂子武庚祿父以續(xù)殷祀”,是以為王者后也�！侗炯o(jì)》“武庚祿父”雙言之,伏生《尚書》云“武王勝殷,繼公子祿父”,是一名祿父也。鄭云:“武庚字祿父,春秋之世有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父,父亦是名,未必為字,故傳言‘一名祿父\’�！薄饌鳌皻w”至“作之”○正義曰:上篇云“至于豐”者,文王之廟在豐,至豐先告廟耳。時(shí)王都在鎬,知“歸”者,“歸鎬京”也。此經(jīng)文旨異於馀篇,非直問(wèn)答而已,不是史官敘述,必是箕子既對(duì)武王之問(wèn),退而自撰其事,故傳特云“箕子作之”。《書傳》云:“武王釋箕子之囚,箕子不忍周之釋,走之朝鮮。武王聞之,因以朝解封之。箕子既受周之封,不得無(wú)臣禮,故於十三祀來(lái)朝,武王因其朝而問(wèn)洪范。”案此序云:“勝殷,以箕子歸�！泵骷柔屍淝�,即以歸之,不令其走去而后來(lái)朝也。又朝鮮去周,路將萬(wàn)里,聞其所在,然后封之,受封乃朝,必歷年矣,不得仍在十三祀也�！端问兰摇吩�:“既作《洪范》,武王乃封箕子於朝鮮。”得其實(shí)也。

洪范洪,大。范,法也。言天地之大法。

[疏]“洪范”○正義曰:此經(jīng)開(kāi)源於首,覆更演說(shuō),非復(fù)一問(wèn)一答之勢(shì),必是箕子自為之也。發(fā)首二句,自記被問(wèn)之年,自“王乃言”至“彝倫攸敘”,王問(wèn)之辭。自“箕子乃言”至“彝倫攸敘”,言禹得九疇之由。自“初一曰”至“威用六極”,言禹第敘九疇之次。自“一五行”已下,箕子更條說(shuō)九疇之義。此條說(shuō)者,當(dāng)時(shí)亦以對(duì)王,更復(fù)退而修撰,定其文辭,使成典教耳�！饌鳌昂榇蟆敝痢按蠓ā薄鹫�義曰:“洪,大”、“范,法”皆《釋詁》文。

惟十有三祀,王訪于箕子。商曰祀,箕子稱祀,不忘本。此年四月歸宗,周先告武成,次問(wèn)天道。王乃言曰:“嗚呼!箕子,惟天陰騭下民,相協(xié)厥居,騭,定也。天不言而默定下民,是助合其居,使有常生之資。○陰,默也,馬云:“覆也�！彬s,之逸反,馬云:“升也。升猶舉也,舉猶生也�！毕�,息亮反,助也。我不知其彝倫攸敘�！毖晕也恢�天所以定民之常道理次敘。問(wèn)何由�！鹨�,以之反。

[疏]“惟十”至“攸敘”○正義曰:此箕子陳王問(wèn)已之年,被問(wèn)之事。惟文王受命十有三祀,武王訪問(wèn)於箕子,即陳其問(wèn)辭,王乃言曰:“嗚呼!箕子,此上天不言而默定下民,佑助諧合其安居,使有常生之資。我不知此天之定民常道所以次敘�！眴�(wèn)天意何由也�！饌鳌吧淘弧敝痢疤斓馈薄鹫�義曰:“商曰祀,周曰年”,《釋天》文。案此《周書》也,《泰誓》稱“年”,此獨(dú)稱“祀”,故解之“箕子稱祀,不忘本”也。此篇箕子所作,箕子商人,故記傳引此篇者,皆云“《商書》曰”,是箕子自作明矣。序言“歸,作《洪范》”,似歸即作之,嫌在《武成》之前,故云“此年四月歸宗周,先告武成,次問(wèn)天道”,以次在《武成》之后,故知“先告武成”也�！饌鳌膀s定”至“之資”○正義曰:傳以“騭”即質(zhì)也,質(zhì)訓(xùn)為成,成亦定義,故為定也。言民是上天所生,形神天之所授,故“天不言而默定下民”。群生受氣流形,各有性靈心識(shí),下民不知其然,是天默定也。相,助也。協(xié),和也�！爸�合其居”者,言民有其心,天佑助之,令其諧合其生。出言是非,立行得失,衣食之用,動(dòng)止之宜,無(wú)不稟諸上,天乃得諧合。失道則死,合道則生,言天非徒賦命於人,授以形體心識(shí),乃復(fù)佑助諧合其居業(yè),使有常生之資。九疇施之於民,皆是天助之事也。此問(wèn)答皆言“乃”者,以天道之大,沈吟乃問(wèn),思慮乃答。宣八年《公羊傳》曰:“乃,緩辭也�！蓖趺C以“陰騭下民”一句為天事,“相協(xié)”以下為民事,注云:“陰,深也。言天深定下民,與之五常之性,王者當(dāng)助天和合其居所行天之性,我不知常道倫理所以次敘,是問(wèn)承天順民,何所由。”與孔異也。

箕子乃言曰:“我聞在昔,鯀陻洪水,汩陳其五行。陻,塞。汩,亂也。治水失道,亂陳其五行�！瘐�,工本反。陻音因。汩,工忽反。行,戶更反。帝乃震怒,不畀洪范九疇,彝倫攸斁。畀,與。斁,敗也。天動(dòng)怒鯀,不與大法九疇。疇,類也。故常道所以敗�！痤�,必二反,徐甫至反,注同。斁,多路反,徐同路反,敗也。鯀則殛死,禹乃嗣興,放鯀至死不赦。嗣,繼也。廢父興子,堯舜之道。○殛,紀(jì)力反,本或作極,音同。天乃錫禹洪范九疇,彝倫攸敘。天與禹洛出書,神龜負(fù)文而出,列於背,有數(shù)至于九。禹遂因而第之,以成九類,常道所以次敘�！疱a,星歷反。

[疏]“箕子”至“攸敘”○正義曰:箕子乃言,答王曰:“我聞在昔,鯀障塞洪水,治水失道,是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動(dòng)其威怒,不與鯀大法九類,天之常道所以敗也。鯀則放殛,至死不赦。禹以圣德繼父而興,代治洪水,決道使通,天乃賜禹大法九類,天之常道所以得其次敘�！贝苏f(shuō)其得九類之由也�！饌鳌瓣斎�”至“五行”○正義曰:襄二十五年《左傳》說(shuō)陳之伐鄭云“井陻木刊”,謂塞其井,斬其木,是“陻”為塞也。“汩”是亂之意,故為亂也。水是五行之一,水性下流,鯀反塞之,失水之性,水失其性,則五行皆失矣。是塞洪水為亂,陳其五行,言五行陳列皆亂也�！洞笥碇儭返勖烙碇嗡�之功云:“地平天成�！眰髟�:“水土治曰平,五行敘曰成�！彼�既治,五行序,是治水失道,為亂五行也�！饌鳌邦�與”至“以敗”○正義曰:“畀,與”,《釋詁》文�！皵�,敗”,相傳訓(xùn)也。以禹得而鯀不得,故為天動(dòng)威怒鯀,不與大法九疇。“疇”是輩類之名,故為類也。言其每事自相類者有九,九者各有一章,故《漢書》謂之為九章。此謂九類,是天之常道,既不得九類,故常道所以敗也。自古以來(lái)得九疇者惟有禹耳,未聞馀人有得之者也。若人皆得之,鯀獨(dú)不得,可言天帝怒鯀。馀人皆不得,獨(dú)言天怒鯀者,以禹由治水有功,故天賜之,鯀亦治水而天不與,以鯀禹俱是治水,父不得而子得之,所以彰禹之圣當(dāng)於天心,故舉鯀以彰禹也�！饌鳌胺捧叀敝痢爸�道”○正義曰:傳嫌“殛”謂被誅殺,故辨之云“放鯀至死不赦”也。“嗣,繼”,《釋詁》文。三代以還,父罪子廢,故云“廢父興子,堯舜之道”。賞罰各從其實(shí),為天下之至公也�！饌鳌疤炫c”至“次敘”○正義曰:《易·系辭》云:“河出圖,洛出書,圣人則之�！本蓬惛饔形淖�,即是書也。而云“天乃錫禹”,知此天與禹者即是《洛書》也。《漢書·五行志》:“劉歆以為伏羲系天而王,河出圖,則而畫之,八卦是也。禹治洪水,錫《洛書》,法而陳之,《洪范》是也�！毕冗_(dá)共為此說(shuō),龜負(fù)《洛書》,經(jīng)無(wú)其事,《中候》及諸緯多說(shuō)黃帝堯、舜禹、湯文武受圖書之事,皆云龍負(fù)圖,龜負(fù)書。緯候之書,不知誰(shuí)作,通人討核,謂偽起哀平,雖復(fù)前漢之末,始有此書,以前學(xué)者必相傳此說(shuō),故孔以九類是神龜負(fù)文而出,列於背,有數(shù)從一而至於九。禹見(jiàn)其文,遂因而第之,以成此九類法也。此九類陳而行之,常道所以得次敘也。言禹第之者,以天神言語(yǔ),必當(dāng)簡(jiǎn)要,不應(yīng)曲有次第。丁寧若此,故以為禹次第之。禹既第之,當(dāng)有成法可傳,應(yīng)人盡知之,而武王獨(dú)問(wèn)箕子者,《五行志》云:“圣人行其道而寶其真,降及於殷,箕子在父師之位而典之。周既克殷,以箕子歸周,武王親虛已而問(wèn)焉�！毖曰�子典其事,故武王特問(wèn)之,其義或當(dāng)然也。若然,大禹既得九類,常道始有次敘,未有《洛書》之前,常道所以不亂者,世有澆淳,教有疏密,三皇已前,無(wú)文亦治,何止無(wú)《洛書》也。但既得九類以后,圣王法而行之,從之則治,違之則亂,故此說(shuō)常道攸敘攸斁由《洛書》耳。

“初一曰五行,九類,類一章,以五行為始。次二曰敬用五事,五事在身,用之必敬乃善。次三曰農(nóng)用八政,農(nóng),厚也,厚用之政乃成�！疝r(nóng),馬云:“食為八政之首,故以農(nóng)名之�！贝嗡脑粎f(xié)用五紀(jì),協(xié),和也,和天時(shí)使得正用五紀(jì)。次五曰建用皇極,皇,大。極,中也。凡立事當(dāng)用大中之道。次六曰乂用三德,治民必用剛?cè)嵴�直之三德。次七曰明用稽�?明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵,次九曰鄉(xiāng)用五福,威用六極。言天所以鄉(xiāng)勸人用五福,所以威沮人用六極。此已上禹所第敘。○向,許亮反,又許兩反。沮,在汝反。此已上,時(shí)掌反。禹所第敘,馬云:“從‘五行\(zhòng)’已下至‘六極\’,《洛書》文也�！稘h書·五行志》以‘初一\’已下皆《洛書》文也�！�

[疏]“初一”至“六極”○正義曰:天所賜禹大法九類者,初一曰五材氣性流行,次二曰敬用在身五種之行事,次三曰厚用接物八品之政教,次四曰和用天象五物之綱紀(jì),次五曰立治用大為中正之道,次六曰治民用三等之德,次七曰明用小筮以考疑事,次八曰念用天時(shí)眾氣之應(yīng)驗(yàn),次九曰鄉(xiāng)勸人用五福,威沮人用六極。此九類之事也。○傳“農(nóng)厚”至“乃成”○正義曰:鄭玄云:“農(nóng)讀為醲�！眲t“農(nóng)”是醲意,故為厚也。政施於民,善不厭深,故“厚用之政乃成”也。張晏、王肅皆言“農(nóng),食之本也。食為八政之首,故以農(nóng)言之”。然則農(nóng)用止為一食,不兼八事,非上下之例,故傳不然�！鞍苏�”、“三德”總是治民,但“政”是被物之名,“德”是在己之稱,故分為二疇也�！饌鳌皡f(xié)和”至“五紀(jì)”○正義曰:“協(xié),和”,《釋詁》文。天是積氣,其狀無(wú)形,列宿四方,為天之限。天左行,晝夜一周。日月右行,日遲月疾。周天三百六十五度有馀,日則日行一度,月則日行十三度有馀,日月行於星辰,乃為天之歷數(shù)。和此天時(shí),令不差錯(cuò),使行得正用五紀(jì)也。日月逆天道而行,其行又有遲疾,故須調(diào)和之�！饌鳌盎蚀蟆敝痢爸�道”○正義曰:“皇,大”,《釋詁》文�！皹O”之為中,常訓(xùn)也。凡所立事,王者所行皆是,無(wú)得過(guò)與不及,常用大中之道也�！对�(shī)》云“莫匪爾極”,《周禮》“以為民極”,《論語(yǔ)》“允執(zhí)其中”,皆謂用大中也。○傳“信人”至“第敘”○正義曰:“貧”、“弱”等六者,皆謂窮極惡事,故目之“六極”也�！案！闭呷酥�所慕,皆鄉(xiāng)望之�！皹O”者人之所惡,皆畏懼之�！皠瘛�,勉也,勉之為善。“沮”止也,止其為惡。福、極皆上天為之,言天所以鄉(xiāng)望勸勉人用五福,所以畏懼沮止人用六極,自“初一曰”已下至此“六極”已上,皆是禹所次第而敘之。下文更將此九類而演說(shuō)之,知此九者皆禹所第也。禹為此次者,蓋以五行世所行用,是諸事之本,故“五行”為初也。發(fā)見(jiàn)於人則為五事,故“五事”為二也。正身而后及人,施人乃名為政,故“八政”為三也。施人之政,用天之道,故“五紀(jì)”為四也。順天布政,則得大中,故“皇極”為五也。欲求大中,隨德是任,故“三德”為六也。政雖在德,事必有疑,故“稽疑”為七也。行事在於政,得失應(yīng)於天,故“庶徵”為八也。天監(jiān)在下,善惡必報(bào),休咎驗(yàn)於時(shí)氣,禍福加於人身,故“五福”、“六極”為九也�！盎蕵O”居中者,總包上下,故“皇極”傳云“大中之道”。大立其有中,謂行九疇之義是也�！案！�、“極”處末者,顧氏云:“前八事俱得,五福歸之。前八事俱失,六極臻之。故福極處末也�！卑l(fā)首言“初一”,其末不言“終九”者,數(shù)必以一為始,其九非數(shù)之終,故從上言“次”而不言“終”也。五行不言“用”者,五行萬(wàn)物之本,天地百物莫不用之,不嫌非用也。傳於“五�！�、“六極”言天用者,以前并是人君所用,五福六極受之於天,故言天用。傳言此“禹所第敘”,不知《洛書》本有幾字�！段逍兄尽废ぽd此一章,乃云:“凡此六十五字,皆《洛書》本文�！庇�(jì)天言簡(jiǎn)要,必?zé)o次第之?dāng)?shù)。上傳云“禹因而第之”,則孔以第是禹之所為,“初一曰”等二十七字必是禹加之也。其“敬用”、“農(nóng)用”等一十八字,大劉及顧氏以為龜背先有總?cè)�十八字。小劉以為“敬用”等亦禹所第�?其龜文惟有二十字。并無(wú)明據(jù),未知孰是,故兩存焉�！盎蕵O”不言數(shù)者,以總該九疇,理兼萬(wàn)事,非局?jǐn)?shù)能盡故也�！盎�疑”不言數(shù)者,以卜五筮二,共成為七,若舉卜不得兼筮,舉筮不得兼卜,且疑事既眾,不可以數(shù)總之故也。“庶徵”不言數(shù)者,以“庶徵”得為五休,失為五咎,若舉休不兼咎,舉咎不兼休,若休咎并言,便為十事,本是五物,不可言十也。然“五福”、“六極”所以善惡皆言者,以沮勸在下,故丁寧明言善惡也。且“庶徵”雖有休咎,皆以念慮包之�！案！�、“極”鄉(xiāng)威相反,不可一言為目,故別為文焉。知“五�！�、“六極”非各分為疇,所以其為一者,蓋以龜文“福”、“極”相近一處,故禹第之總為一疇。等行五事,所以福五而極六者,大劉以為“皇極”若得,則分散總為五福,若失則不能為五事之主,與五事并列其咎弱,故為六也。猶《詩(shī)》平王以后與諸侯并列同為國(guó)風(fēng)焉。咎徵有五而極有六者,《五行傳》云:“皇之不極,厥罰常陰�！奔磁c咎徵“常雨”相類,故以“常雨”包之為五也。

“一,五行。一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。皆其生數(shù)。水曰潤(rùn)下,火曰炎上,言其自然之常性�！鹧�,榮鉗反。上,時(shí)掌反,又如字,下同。木曰曲直,金曰從革,木可以揉曲直,金可以改更。○揉,如酉反。土爰稼穡。種曰稼,斂曰穡。土可以種,可以斂。潤(rùn)下作咸,水鹵所生�！鹣桃粝�。鹵音魯。炎上作苦,焦氣之味。曲直作酸,木實(shí)之性。從革作辛,金之氣味。稼穡作甘。甘味生於百穀。五行以下,箕子所陳。

[疏]“一五行”至“作甘”○正義曰:此以下箕子所演陳禹所第疇名於上,條列說(shuō)以成之。此章所演,文有三重,第一言其名次,第二言其體性,第三言其氣味,言五者性異而味別,各為人之用�！稌鴤鳌吩�:“水火者百姓之所飲食也,金木者百姓之所興作也,土者萬(wàn)物之所資生也。是為人用�！薄拔逍小奔次宀囊�,襄二十七年《左傳》云“天生五材,民并用之”,言五者各有材幹也。謂之“行”者,若在天則五氣流行,在地世所行用也�！饌鳌敖云渖鷶�(shù)”○正義曰:《易·系辭》曰:“天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十�！贝思词俏逍猩�成之?dāng)?shù)。天一生水,地二生火,天三生木,地四生金,天五生土,此其生數(shù)也。如此則陽(yáng)無(wú)匹,陰無(wú)耦,故地六成水,天七成火,地八成木,天九成金,地十成土,於是陰陽(yáng)各有匹偶,而物得成焉,故謂之成數(shù)也�！兑�·系辭》又曰“天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合,此所以成變化而行鬼神”,謂此也。又?jǐn)?shù)之所起,起於陰陽(yáng)。陰陽(yáng)往來(lái),在於日道。十一月冬至日南極,陽(yáng)來(lái)而陰往。冬,水位也,以一陽(yáng)生為水?dāng)?shù)。五月夏至日北極,陰進(jìn)而陽(yáng)退。夏,火位也,當(dāng)以一陰生為火數(shù)。但陰不名奇,數(shù)必以偶,故以六月二陰生為火數(shù)也。是故《易說(shuō)》稱乾貞於十一月子,坤貞於六月未,而皆左行,由此也。冬至以及於夏至,當(dāng)為陽(yáng)來(lái)。正月為春木位也,三陽(yáng)已生,故三為木數(shù)。夏至以及冬至,當(dāng)為陰進(jìn)。八月為秋金位也,四陰已生,故四為金數(shù)。三月春之季,四季土位也,五陽(yáng)已生,故五為土數(shù),此其生數(shù)之由也。又萬(wàn)物之本,有生於無(wú),者生於微,及其成形,亦以微著為漸。五行先后,亦以微著為次。五行之體,水最微,為一。火漸著,為二。木形實(shí),為三。金體固,為四。土質(zhì)大,為五。亦是次之宜。大劉與顧氏皆以為水火木金,得土數(shù)而成,故水成數(shù)六,火成數(shù)七,木成數(shù)八,金成數(shù)九,土成數(shù)十。義亦然也。○傳“言其自然之常性”○正義曰:《易·文言》云:“水流濕,火就燥�！蓖趺C曰:“水之性潤(rùn)萬(wàn)物而退下,火之性炎盛而升上�！笔恰皾�(rùn)下”、“炎上”,言其自然之本性�！饌鳌澳究伞敝痢案母�”○正義曰:此亦言其性也,“揉曲直”者,為器有須曲直也�！翱筛母�”者,可銷鑄以為器也。木可以揉令曲直,金可以從人改更,言其可為人用之意也。由此而觀,水則潤(rùn)下,可用以灌溉;火則炎上,可用以炊爨,亦可知也。水既純陰,故潤(rùn)下趣陰�；鹗羌冴�(yáng),故炎上趣陽(yáng)。木金陰陽(yáng)相雜,故可曲直改更也�！饌鳌胺N曰”至“以斂”○正義曰:鄭玄《周禮注》云:“種穀曰稼,若嫁女之有所生�！比粍t“穡”是惜也,言聚畜之可惜也。共為治田之事,分為“種”、“斂”二名耳。土上所為,故為土性。上文“潤(rùn)下”、“炎上”、“曲直”、“從革”,即是水火木金體有本性。其稼穡以人事為名,非是土之本性,生物是土之本性,其稼穡非土本性也。“爰”亦“曰”也,變“曰”言“爰”,以見(jiàn)此異也�！傲�府”以“土”、“穀”為二,由其體異故也�！饌鳌八�鹵所生”○正義曰:水性本甘,久浸其地,變而為鹵,鹵味乃咸�！墩f(shuō)文》云:“鹵,西方咸地。東方謂之斥,西方謂之鹵。”《禹貢》云:“海濱廣斥。”是海浸其旁地,使之咸也。《月令·冬》云“其味咸,其臭朽”是也。土言“曰”者,言其本性。此言“作”者,從其發(fā)見(jiàn)。指其體則稱“曰”,致其類即言“作”。下“五事”、“庶徵”言“曰”、“作”者,義亦然也�！饌鳌敖箽庵�味”○正義曰:火性炎上,焚物則焦,焦是苦氣�！对铝�·夏》云“其臭焦,其味苦”,苦為焦味,故云“焦氣之味”也。臭之曰“氣”,在口曰“味”�！饌鳌澳緦�(shí)之性”○正義曰:木生子實(shí),其味多酸,五果之味雖殊,其為酸一也,是木實(shí)之性然也�！对铝�·春》云“其味酸,其臭膻”是也�！饌鳌敖鹬畾馕丁薄鹫�義曰:金之在火,別有腥氣,非苦非酸,其味近辛,故辛為金之氣味�！对铝�·秋》云“其位辛,其臭腥”是也�！饌鳌案饰渡�於百穀”○正義曰:“甘味生於百穀”,穀是土之所生,故甘為土之味也。《月令·中央》云“其味甘,其臭香”是也。

“二,五事。一曰貌,容儀。○貌,本亦作。二曰言,詞章。三曰視,觀正�！鹨�,常止反,徐市止反。四曰聽(tīng),察是非。五曰思,心慮所行�！鹚既缱�,徐息吏反,下同。貌曰恭,儼恪。○儼,魚檢反。言曰從,是則可從。視曰明,必清審。聽(tīng)曰聰,必微諦�！鹬B音帝。思曰睿。必通於微�！痤�,悅歲反,馬云:“通也�！惫ё髅C,心敬。從作乂,可以治。明作晢,照了�！饡�,之舌反,徐丁列反,又之世反。聰作謀,所謀必成當(dāng)�！甬�(dāng),丁浪反。睿作圣。於事無(wú)不通謂之圣。

[疏]“二五”至“作圣”○正義曰:此章所演亦為三重,第一言其所名,第二言其所用,第三言其所致�！懊病笔侨輧x,舉身之大名也,“言”是口之所出,“視”是目之所見(jiàn),“聽(tīng)”是耳之所聞,“思”是心之所慮,一人之上有此五事也。貌必須恭,言必可從,視必當(dāng)明,聽(tīng)必當(dāng)聰,思必當(dāng)通於微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭,則心肅敬也。言可從,則政必治也。視能明,則所見(jiàn)照晢也。聽(tīng)能聰,則所謀必當(dāng)也。思通微,則事無(wú)不通,乃成圣也。此一重言其所致之事。《洪范》本體與人主作法,皆據(jù)人主為說(shuō)。貌總身也,口言之,目視之,耳聽(tīng)之,心慮之,人主始於敬身,終通萬(wàn)事,此五事為天下之本也。五事為此次者,鄭云:“此數(shù)本諸陰陽(yáng),昭明人相見(jiàn)之次也�！薄段逍袀鳌吩�:“貌屬木,言屬金,視屬火,聽(tīng)屬水,思屬土�！薄段逍袀鳌贩�生之書也。孔於太戊桑穀之下云“七日大拱,貌不恭之罰”,高宗雊雉之下云“耳不聰之異”,皆《書傳》之文也。孔取《書傳》為說(shuō),則此次之意亦當(dāng)如《書傳》也。木有華葉之容,故貌屬木。言之決斷若金之?dāng)馗?故言屬金�；鹜夤�,故視屬火。水內(nèi)明,故聽(tīng)屬水。土安靜而萬(wàn)物生,心思慮而萬(wàn)事成,故思屬土。又於《易》東方震為足,足所以動(dòng)容貌也。西方兌為口,口出言也。南方離為目,目視物也。北方坎為耳,耳聽(tīng)聲也。土在內(nèi),猶思在心。亦是五屬之義也�！饌鳌安焓欠恰薄鹫�義曰:此五事皆有是非,《論語(yǔ)》云:“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)�！庇忠�《詩(shī)》云:“思無(wú)邪�！惫蚀宋迨陆杂惺欠且�。此經(jīng)歷言五名,名非善惡之稱,但為之有善有惡,傳皆以是辭釋之。“貌”者言其動(dòng)有容儀也,“言”道其語(yǔ)有辭章也,“視”者言其觀正不觀邪也,“聽(tīng)”者受人言察是非也,“思”者心慮所行使行得中也。傳於“聽(tīng)”云“察是非”,明五者皆有是非也,所為者為正不為邪也。於“視”不言“視邪正”,於“聽(tīng)”言“察是非”,亦所以互相明也�！饌鳌氨赝�於微”○正義曰:此一重言敬用之事。貌戒惰容,故“恭”為儼恪�！肚�禮》曰:“儼若思。”“儼”是嚴(yán)正之貌也。“恪”,敬也,貌當(dāng)嚴(yán)正而莊敬也。言非理則人違之,故言是則可從也。視必明於善惡,故必清徹而審察也。聽(tīng)當(dāng)別彼是非,必微妙而審諦也。王肅云:“睿,通也。思慮苦其不深,故必深思使通於微也。”此皆敬用使然,故經(jīng)以善事明之。鄭玄云:“此恭、明、聰、睿行之於我身,其從則是彼人從我,以與上下違者,我是而彼從,亦我所為不乖倒也�！贝藫�(jù)人主為文,皆是人主之事,《說(shuō)命》云“接下思恭,視遠(yuǎn)惟明,聽(tīng)德惟聰”,即此是也�！饌鳌办妒隆敝痢爸�圣”○正義曰:此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心,人有心慢而貌恭,必當(dāng)緣恭以致敬,故貌恭作心敬也。下從上則國(guó)治,故人主言必從,其國(guó)可以治也。視能清審,則照了物情,故視明致照晢也。聽(tīng)聰則知其是非,從其是為謀必當(dāng),故聽(tīng)聰致善謀也。睿、圣俱是通名,圣大而睿小,緣其能通微,事事無(wú)不通,因睿以作圣也。鄭玄《周禮注》云:“圣通而先識(shí)也。”是言識(shí)事在於眾物之先,無(wú)所不通,以是名之為圣。圣是智之上,通之大也。此言人主行其小而致其大,皆是人主之事也。鄭云:“皆謂其政所致也。君貌恭則臣禮肅,君言從則臣職治,君視明則臣照晢,君聽(tīng)聰則臣進(jìn)謀,君思睿則臣賢智�！编嵰庵^此所致皆是君致臣也。案“庶徵”之意,休徵、咎徵皆肅、乂所致,若肅、乂、明、聰皆是臣事,則休、咎之所致,悉皆不由君矣。又圣大而睿小,若君睿而致臣圣,則臣皆上於君矣,何不然之甚乎!“晢”字王肅及《漢書·五行志》皆云:“晢,智也。”定本作“晢”,則讀為哲。

“三,八政。一曰食,勤農(nóng)業(yè)。二曰貨,寶用物。三曰祀,敬鬼神以成教。四曰司空,主空土以居民。五曰司徒,主徒眾,教以禮義。六曰司寇,主奸盜,使無(wú)縱。○縱,子用反,或作從,音同。七曰賓,禮賓客,無(wú)不敬。八曰師。簡(jiǎn)師所任必良,士卒必練�！鹱�,子忽反。

[疏]“三八政”至“曰師”○正義曰:“八政”者,人主施政教於民有八事也。一曰食,教民使勤農(nóng)業(yè)也。二曰貨,教民使求資用也。三曰祀,教民使敬鬼神也。四曰司空之官,主空土以居民也。五曰司徒之官,教眾民以禮義也。六曰司寇之官,詰治民之奸盜也。七曰賓,教民以禮待賓客,相往來(lái)也。八曰師,立師防寇賊,以安保民也。八政如此次者,人不食則死,食於人最急,故食為先也。有食又須衣貨為人之用,故“貨”為二也。所以得食貨,乃是明靈祐之,人當(dāng)敬事鬼神,故“祀”為三也。足衣食、祭鬼神,必當(dāng)有所安居,司空主居民,故“司空”為四也。雖有所安居,非禮義不立,司徒教以禮義,故“司徒”為五也。雖有禮義之教,而無(wú)刑殺之法,則彊弱相陵,司寇主奸盜,故“司寇”為六也。民不往來(lái),則無(wú)相親之好,故“賓”為七也�？苜\為害,則民不安居,故“師”為八也。此用於民緩急而為次也。“食”、“貨”、“祀”、“賓”、“師”指事為之名,三卿舉官為名者,三官所主事多,若以一事為名,則所掌不盡,故舉官名以見(jiàn)義。鄭玄云:“此數(shù)本諸其職先后之宜也。食謂掌民食之官,若后稷者也。貨掌金帛之官,若《周禮》司貨賄是也。祀掌祭祀之官,若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌詰盜賊之官。賓掌諸侯朝覲之官,《周禮》大行人是也。師掌軍旅之官,若司馬也�！蓖趺C云:“賓掌賓客之官也�！奔慈玎崱⑼踔�說(shuō),自可皆舉官名,何獨(dú)三事舉官也?八政主以教民,非謂公家之事,司貨賄掌公家貨賄,大行人掌王之賓客,若其事如《周禮》,皆掌王家之事,非復(fù)施民之政,何以謂之“政”乎?且司馬在上,司空在下,今司空在四,司馬在八,非取職之先后也�！饌鳌皩氂梦铩薄鹫�義曰:“貨”者,金玉布帛之總名,皆為人用,故為“用物”�！堵瞄帷吩啤安毁F異物賤用物”是也。食則勤農(nóng)以求之,衣則蠶績(jī)以求之,但貨非獨(dú)衣,不可指言求處,故云得而寶愛(ài)之�！�孝經(jīng)》云:“謹(jǐn)身節(jié)用�！薄对�(shī)序》云:“儉以足用�！笔菍毼镆�。○傳“主空土以居民”○正義曰:《周官》篇云:“司空掌邦土,居四民,時(shí)地利。司徒掌邦教,敷五典,擾兆民。司寇掌邦禁,詰奸慝,刑暴亂�！薄吨芏Y》司徒教以禮義,司寇無(wú)縱罪人,其文具矣�！饌鳌昂�(jiǎn)師”至“必練”○正義曰:經(jīng)言“賓”、“師”,當(dāng)有賓師之法,故傳以“禮賓客,無(wú)不敬”,教民待賓客相往來(lái)也�！皫煛闭�,眾之通名,必當(dāng)選人為之,故傳言“簡(jiǎn)師”,選人為師也�！八�任必良”,任良將也�！笆孔浔鼐殹�,“練”謂教習(xí)使知義,若練金使精也�！墩撜Z(yǔ)》:“以不教民戰(zhàn),是謂棄之。”是士卒必須練也。

“四,五紀(jì)。一曰歲,所以紀(jì)四時(shí)。二曰月,所以紀(jì)一月。三曰日,紀(jì)一日。四曰星辰,二十八宿迭見(jiàn)以敘氣節(jié),十二辰以紀(jì)日月所會(huì)�！鹚抟粜�。迭,田節(jié)反。見(jiàn),賢遍反。五曰歷數(shù)。歷數(shù)節(jié)氣之度以為歷,敬授民時(shí)。

[疏]“四五紀(jì)”至“歷數(shù)”○正義曰:“五紀(jì)”者,五事為天時(shí)之經(jīng)紀(jì)也。一曰歲,從冬至以及明年冬至為一歲,所以紀(jì)四時(shí)也。二曰月,從朔至晦,大月三十日,小月二十九日,所以紀(jì)一月也。三曰日,從夜半以至明日夜半周十二辰為一日,所以紀(jì)一日也。四曰星辰,星謂二十八宿,昏明迭見(jiàn);辰謂日月別行,會(huì)於宿度,從子至於丑為十二辰。星以紀(jì)節(jié)氣早晚,辰以紀(jì)日月所會(huì)處也。五曰歷數(shù),算日月行道所歷,計(jì)氣朔早晚之?dāng)?shù),所以為一歲之歷。凡此五者,皆所以紀(jì)天時(shí),故謂之“五紀(jì)”也。五紀(jì)不言“時(shí)”者,以歲月氣節(jié)正而四時(shí)亦自正,時(shí)隨月變,非歷所推,故不言“時(shí)”也。五紀(jì)為此節(jié)者,歲統(tǒng)月,月統(tǒng)日,星辰見(jiàn)於天,其曰“歷數(shù)”,總歷四者,故歲為始,歷為終也�！饌鳌岸�十”至“所會(huì)”○正義曰:二十八宿,布於四方,隨天轉(zhuǎn)運(yùn),昏明迭見(jiàn)。《月令》十二月皆紀(jì)昏旦所中之星。若《月令》孟春昏參中,旦尾中;仲春昏弧中,旦建星中;季春昏七星中,旦牽牛中;孟夏昏翼中,旦婺女中;仲夏昏亢中,旦危中;季夏昏心中,旦奎中;孟秋昏建星中,旦畢中;仲秋昏牽牛中,旦觜觿中;季秋昏虛中,旦柳中;孟冬昏危中,旦七星中;仲冬昏東壁中,旦軫中;季冬昏婁中,旦氐中;皆所以敘氣節(jié)也。氣節(jié)者,一歲三百六十五日有馀,分為十二月,有二十四氣。一為節(jié)氣,謂月初也。一為中氣,謂月半也。以彼迭見(jiàn)之星,敘此月之節(jié)氣也。昭七年《左傳》晉侯問(wèn)士文伯曰:“多語(yǔ)寡人辰而莫同,何謂也?”對(duì)曰:“日月之會(huì)是謂辰�！薄皶�(huì)”者,日行遲,月行疾,俱循天度而右行,二十九日過(guò)半月行一周天,又前及日而與日會(huì),因謂會(huì)處為辰。則《月令》孟春日在營(yíng)室,仲春日在奎,季春日在胃,孟夏日在畢,仲夏日在東井,季夏日在柳,孟秋日在翼,仲秋日在角,季秋日在房,孟冬日在尾,仲冬日在斗,季冬日在婺女,十二會(huì)以為十二辰�！俺健奔醋映笠�卯之謂也,十二辰所以紀(jì)日月之會(huì)處也。鄭以為“星,五星也”。然五星所行,下民不以為候,故傳不以“星”為五星也�！饌鳌皻v數(shù)”至“民時(shí)”○正義曰:天以積氣無(wú)形,二十八宿分之為限,每宿各有度數(shù),合成三百六十五度有馀。日月右行,循此宿度。日行一度,月行十三度有馀,二十九日過(guò)半而月一周與日會(huì),每於一會(huì)謂之一月,是一歲為十二月,仍有馀十一日。為日行天未周,故置閏以充足。若均分天度以為十二次,則每次三十度有馀。一次之內(nèi)有節(jié)氣、中氣,次之所管,其度多每月之所統(tǒng),其日入月朔,參差不及,節(jié)氣不得在月朔,中氣不得在月半。故圣人歷數(shù)此節(jié)氣之度,使知?dú)馑��?既得氣在之日,以為一歲之歷,所以敬授民時(shí)。王肅院“日月星辰所行,布而數(shù)之,所以紀(jì)度數(shù)”是也�！皻q”、“月”、“日”、“星”傳皆言“紀(jì)”,“歷數(shù)”不言“紀(jì)”者,歷數(shù)數(shù)上四事為紀(jì),所紀(jì)非獨(dú)一事,故傳不得言“紀(jì)”。但成彼四事為紀(jì),故通數(shù)以為五耳。

“五,皇極。皇建其有極,大中之道,大立其有中,謂行九疇之義。斂時(shí)五福,用敷錫厥庶民。斂是五福之道以為教,用布與眾民使慕之。惟時(shí)厥庶民于汝極,錫汝保極。君上有五福之教,眾民於君取中,與君以安中之善。言從化。凡厥庶民,無(wú)有淫朋,人無(wú)有比德,惟皇作極。民有安中之善,則無(wú)淫過(guò)朋黨之惡、比周之德,為天下皆大為中正�！鸨�,毗志反,注同。

[疏]“五皇極”至“作極”○正義曰:“皇”,大也�！皹O”,中也。施政教,治下民,當(dāng)使大得其中,無(wú)有邪僻。故演之云,大中者,人君為民之主,當(dāng)大自立其有中之道,以施教於民。當(dāng)先敬用五事,以斂聚五福之道,用此為教,布與眾民,使眾民慕而行之。在上能教如此,惟是其眾民皆效上所為,無(wú)不於汝人君取其中道而行。積久漸以成性,乃更與汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是,凡其眾民無(wú)有淫過(guò)朋黨之行,人無(wú)有惡相阿比之德,惟皆大為中正之道。言天下眾民盡得中也�！饌鳌按笾小敝痢爸�義”○正義曰:此疇以“大中”為名,故演其大中之義�！按笾兄�道,大立其有中”,欲使人主先自立其大中,乃以大中教民也。凡行不迂僻則謂之“中”,《中庸》所謂“從容中道”,《論語(yǔ)》“允執(zhí)其中”,皆謂此也。九疇為德,皆求大中,是為善之總,故云“謂行九疇之義”,言九疇之義皆求得中,非獨(dú)此疇求大中也。此大中是人君之大行,故特?cái)⒁詾橐划牰��！饌鳌皵渴恰敝痢澳街�”○正義曰:五福生於五事,五事得中,則福報(bào)之�！皵渴俏甯Ｖ�道”,指其敬用五事也。用五事得中,則各得其福,其福乃散於五處,不相集聚。若能五事皆敬,則五福集來(lái)歸之。普敬五事,則是斂聚五福之道。以此敬五事為教,布與眾民,使眾民勸慕為之。福在幽冥,無(wú)形可見(jiàn),敬用五事,則能致之,“斂是五福”,正是敬用五事。不言“敬用五事以教”,而云“斂是五福以為教”者,福是善之見(jiàn)者,故言“福”以勸民,欲其慕而行善也�！叭辍闭�,箕子“汝”王也�！饌鳌熬�上”至“從化”○正義曰:凡人皆有善性,善不能自成,必須人君教之,乃得為善。君上有五福之教,以大中教民,眾民於君取中。“�！庇�(xùn)安也,既學(xué)得中,則其心安之。君以大中教民,民以大中向君,是民與君皆以大中之善。君有大中,民亦有大中,言從君化也�！饌鳌懊裼小敝痢爸兄埂薄鹫�義曰:民有安中之善,非中不與為交,安中之人則無(wú)淫過(guò)朋黨之惡,無(wú)有比周之德�！芭簏h”、“比周”是不中者。善多惡少,則惡亦化而為善,無(wú)復(fù)有不中之人,惟天下皆大為中正矣。

凡厥庶民,有猷有為有守,汝則念之。民戢有道,有所為,有所執(zhí)守,汝則念錄敘之。不協(xié)于極,不罹于咎,皇則受之。凡民之行,雖不合於中,而不罹于咎惡,皆可進(jìn)用,大法受之�！痤�,馬力馳反,又來(lái)多反。行,下孟反。而康而色,曰:‘予攸好德。\’汝則錫之福,汝當(dāng)安汝顏色,以謙下人。人曰:“我所好者德。”汝則與之爵祿。○好,呼報(bào)反。下,遐嫁反。時(shí)人斯其惟皇之極。不合於中之人,汝與之福,則是人此其惟大之中。言可勉進(jìn)。無(wú)虐煢獨(dú)而畏高明。煢,單,無(wú)兄弟也。無(wú)子曰獨(dú)。單獨(dú)者,不侵虐之寵貴者,不枉法畏之�！馃o(wú)虐,馬本作亡侮。煢,岐扃反。畏如字,徐云:“鄭音威�！�

[疏]“凡厥”至“高明”○正義曰:又說(shuō)用人為官,使之大中。凡其眾民,有道德,有所為,有所執(zhí)守,汝為人君則當(dāng)念錄敘之,用之為官。若未能如此,雖不合於中,亦不罹於咎惡,此人可勉進(jìn),宜以取人大法則受取之。其受人之大法如何乎?汝當(dāng)和安汝之顏色,以謙下人。彼欲仕者謂汝曰:“我所好者德也�！比陝t與之以福祿,隨其所能,用之為官。是人庶幾必自勉進(jìn),此其惟為大中之道。又為君者無(wú)侵虐單獨(dú)而畏忌高明,高明謂貴寵之人,勿枉法畏之。如是即為大中矣�！饌鳌懊耜�”至“敘之”○正義曰:“戢”,斂也,因上“斂是五�！�,故傳以“戢”言之�！瓣�”文兼下三事,民能斂德行智,能使其身有道德,其才能有所施為,用心有所執(zhí)守。如此人者,汝念錄敘之,宜用之為官也�！坝兴鶠椤�,謂藝能也�！坝袌�(zhí)守”,謂得善事能守而勿失,言其心正不逆邪也�！饌鳌胺裁瘛敝痢笆苤�”○正義曰:“不合於中,不罹於咎”,謂未為大善,又無(wú)惡行,是中人已上,可勸勉有方將者也,故皆可進(jìn)用,以大法受之�！按蠓ā敝^用人之法,取其所長(zhǎng),棄瑕錄用也。上文人君以大中教民,使天下皆為大中,此句印敝痢邦不合於中亦用之者,上文言設(shè)教耳。其實(shí)天下之大,兆民之眾,不可使皆合大中;且庶官交曠,即須任人,不可待人盡合大中,然后敘用。言各有為,不相妨害。○傳“汝當(dāng)”至“爵祿”○正義曰:安汝顏色,以謙下人,其此不合於中人之,皆人言曰:“我所好者德也。”是有慕善之心,有方將者也。汝則與之爵祿以長(zhǎng)進(jìn)之。上句言“受之”,謂治受以,此言“與爵祿”,謂用為官也�！饌鳌安缓稀敝痢懊氵M(jìn)”○正義曰:“不合於中之人”,初時(shí)未合中也,汝與之爵祿,置之朝廷,見(jiàn)人為善,心必慕之,則是人此其惟大中之道,為大中之人,言可勸勉使進(jìn)也�！盾髑鋾�》曰:“蓬生麻中,不扶自直。白沙在?,與之俱黑。”斯言信矣。此經(jīng)或言“時(shí)人德”,鄭、王諸本皆無(wú)“德”字。此傳不以“德”為義,定本無(wú)“德”,疑衍字也。○傳“煢單”至“畏之”○正義曰:《詩(shī)》云:“獨(dú)行煢煢�！笔菫閱�,謂無(wú)兄弟也�！盁o(wú)子曰獨(dú)”,《王制》文。“高明”與“煢獨(dú)”相對(duì),非謂才高,知寵貴之人位望高也�！安煌鞣ㄎ分�”,即《詩(shī)》所謂“不畏強(qiáng)御”是也。此經(jīng)皆是據(jù)天子,無(wú)陵虐煢獨(dú)而畏避高明寵貴者。顧氏亦以此經(jīng)據(jù)人君,小劉以為據(jù)人臣,謬也。

人之有能有為,使羞其行,而邦其昌。功能有為之士,使進(jìn)其所行,汝國(guó)其昌盛。○其行,如字,徐下孟反。凡厥正人,既富方穀,凡其正直之人,既當(dāng)以爵祿富之,又當(dāng)以善道接之。汝弗能使有好于而家,時(shí)人斯其辜。不能使正直之人有好於國(guó)家,則是人斯其詐取罪而去。于其無(wú)好德,汝雖錫之福,其作汝用咎。於其無(wú)好德之人,汝雖與之爵祿,其為汝用惡道以敗汝善�！鹌錇�,于偽反。

[疏]“人之”至“用咎”○正義曰:此又言用臣之法。人之在位者,有才能,有所為,當(dāng)褒賞之,委任使進(jìn)其行,汝國(guó)其將昌盛也。凡其正直之人,既以爵祿富之,又復(fù)以善道接之,使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人有好善於汝國(guó)家,是人於此其將詐取罪而去矣。於其無(wú)好德之人,謂性行惡者,汝雖與之福,賜之爵祿,但本性既惡,必為惡行,其為汝臣,必用惡道以敗汝善。言當(dāng)任善而去惡�！饌鳌肮δ堋敝痢安�盛”○正義曰:“功能有為之士”,謂其身有才能,所為有成功,此謂已在朝廷任用者也。“使進(jìn)其行”者,謂人之有善,若上知其有能有為,或以言語(yǔ)勞來(lái)之,或以財(cái)貨賞賜之,或更任之以大位,如是則其人喜於見(jiàn)知,必當(dāng)行自進(jìn)益,人皆漸自修進(jìn),汝國(guó)其昌盛矣�！饌鳌胺财洹敝痢敖又�”○正義曰:“凡其正直之人”,普謂臣民有正直者。爵祿所設(shè),正直是與。已知彼人正直,必當(dāng)授之以官。“既當(dāng)與爵祿富之,又當(dāng)以善道接之”,言其非徒與官而已,又當(dāng)數(shù)加燕賜,使得其歡心也�！饌鳌安荒堋敝痢岸�去”○正義曰:授之以官爵,加之以燕賜,喜於知己,荷君恩德,必進(jìn)謀樹(shù)功,有好善於國(guó)家。若雖用為官,心不委任,禮意疏薄,更無(wú)恩紀(jì),言不聽(tīng),計(jì)不用,必將奮衣而去,不肯久留,故言“不能使正直之人有好於國(guó)家,則是人斯其詐取罪而去”也�！饌鳌办镀洹敝痢叭晟啤薄鹫�義曰:“無(wú)好”對(duì)“有好”,“有好”謂有善也�！盁o(wú)好德之人”,謂彼性不好德、好惡之人也。《論語(yǔ)》曰:“未見(jiàn)好德如好色者�！眰饔浹院玫抡叨嘁�,故傳以“好德”言之。定本作“無(wú)惡”者,疑誤耳。不好德者性行本惡,君雖與之爵祿,不能感恩行義,其為汝臣,必用惡道以敗汝善也�！兑�·系辭》云:“無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也�！薄熬獭笔沁^(guò)之別名,故為惡耳。

無(wú)偏無(wú)陂,遵王之義。偏,不平。陂,不正。言當(dāng)循先王之正義以治民。○陂音秘,舊本作頗,音普多反。無(wú)有作好,遵王之道。無(wú)有作惡,遵王之路。言無(wú)有亂為私好惡,動(dòng)必循先王之道路。○好,呼報(bào)反。惡,烏路反,注同。無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩。言開(kāi)辟�！鸨�,婢必反。無(wú)黨無(wú)偏,王道平平。言辯治�！鹌狡�,婢綿反。治,直吏反。無(wú)反無(wú)側(cè),王道正直。言所行無(wú)反道不正,則王道平直。會(huì)其有極,歸其有極。言會(huì)其有中而行之,則天下皆歸其有中矣。

[疏]“無(wú)偏”至“有極”○正義曰:更言大中之體。為人君者當(dāng)無(wú)偏私,無(wú)陂曲,動(dòng)循先王之正義。無(wú)有亂為私好,謬賞惡人,動(dòng)循先王之正道。無(wú)有亂為私惡,濫罰善人,動(dòng)循先王之正路。無(wú)偏私,無(wú)阿黨,王家所行之道蕩蕩然開(kāi)辟矣。無(wú)阿黨,無(wú)偏私,王者所立之道平平然辯治矣。所行無(wú)反道,無(wú)偏側(cè),王家之道正直矣。所行得無(wú)偏私皆正直者,會(huì)集其有中之道而行之。若其行必得中,則天下歸其中矣。言人皆謂此人為大中之人也�！饌鳌捌�下”至“治民”○正義曰:“不平”謂高下,“不正”謂邪僻,與下“好”、“惡”、“反”、“側(cè)”其義一也。偏頗阿黨是政之大患,故箕子殷勤言耳。下傳云“無(wú)有亂為私好私惡”者,人有私好惡則亂於正道,故傳以“亂”言之�！饌鳌把詴�(huì)”至“中矣”○正義曰:“會(huì)”謂集會(huì),言人之將為行也,集會(huì)其有中之道而行之,行實(shí)得中,則天下皆歸其為有中矣�！疤煜隆闭�,大言之�！墩撜Z(yǔ)》云:“一曰克己復(fù)禮,天下歸仁焉�！贝艘馀c彼同也。

曰皇極之敷言,是彝是訓(xùn),于帝其訓(xùn)。曰者,大其義,言以大中之道布陳言教,不失其常,則人皆是順矣。天且其順,而況于人乎?凡厥庶民,極之敷言,是訓(xùn)是行,以近天子之光。凡其眾民中心之所陳言,凡順是行之,則可以近益天子之光明�！鸾�,附近之近。曰天子作民父母,以為天下王。言天子布德惠之教,為兆民之父母,是為天下所歸往,不可不務(wù)。

[疏]“曰皇”至“下王”○正義曰:既言有中矣,為天下所歸,更美之曰,以大中之道布陳言教,不使失是常道,則民皆於是順矣。天且其順,而況於人乎?以此之故,大中為天下所歸也。又大中之道至矣,何但出於天子為貴?凡其眾民中和之心,所陳之言,謂以善言聞於上者,於是順之,於是行之,悅於民而便於政,則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者,更美大之曰,人君於天所子,布德惠之教,為民之父母,以是之故,為天下所歸往,由大中之道教使然。言人君不可不務(wù)大中矣。

“六,三德。一曰正直,能正人之曲直。二曰剛克,剛能立事�！鹂�,馬云:“勝也�！比�曰柔克。和柔能治,三者皆德。平康正直,世平安,用正直治之。彊弗友剛克,友,順也。世強(qiáng)御不順,以剛能治之。○御,魚呂反。能治,直吏反。燮友柔克。燮,和也。世和順,以柔能治之�！疔�,息協(xié)反。沈潛剛克,沈潛謂地,雖柔亦有剛,能出金石。高明柔克。高明謂天,言天為剛德,亦有柔克,不干四時(shí),喻臣當(dāng)執(zhí)剛以正君,君亦當(dāng)執(zhí)柔以納臣。惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食。言惟君得專威福,為美食。○辟,徐補(bǔ)亦反。玉食,張晏注《漢書》云:“玉食,珍食也”。韋昭云:“諸侯備珍異之食�！背紵o(wú)有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食,其害于而家,兇于而國(guó)。人用側(cè)頗僻,民用僣忒。在位不敦平,則下民僣差。○頗,普多反。僻,匹亦反。僣,子念反。忒,他得反,馬云:“惡也�！�

[疏]“六三得”至“僣忒”○正義曰:此三德者,人君之德,張弛有三也。一曰正直,言能正人之曲使直。二曰剛克,言剛強(qiáng)而能立事。三曰柔克,言和柔而能治。既言人主有三德,又說(shuō)隨時(shí)而用之。平安之世,用正直治之。強(qiáng)御不順之世,用剛能治之。和順之世,用柔能治之。既言三德張弛,隨時(shí)而用,又舉天地之德,以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣,而有剛,能出金石之物也。天之德高明剛強(qiáng)矣,而有柔,能順陰陽(yáng)之氣也。以喻臣道雖柔,當(dāng)執(zhí)剛以正君;君道雖剛,當(dāng)執(zhí)柔以納臣也。既言君臣之交,剛?cè)徇f用,更言君臣之分,貴賤有恒。惟君作福,得專賞人也。惟君作威,得專罰人也。惟君玉食,得備珍食也。為臣無(wú)得有作福作威玉食,言政當(dāng)一統(tǒng),權(quán)不可分也。臣之有作福作威玉食者,其必害於汝臣之家,兇於汝君之國(guó),言將得罪喪家,且亂邦也。在位之人,用此大臣專權(quán)之故,其行側(cè)頗僻。下民用在位頗僻之故,皆言不信,而行差錯(cuò)�！饌鳌昂腿帷敝痢敖缘隆薄鹫�義曰:剛不恒用,有時(shí)施之,故傳言“立事”。柔則常用以治,故傳言“能治”。三德為此次者,正直在剛?cè)嶂�間,故先言。二者先剛后柔,得其敘矣。王肅意與孔同。鄭玄以為“三德,人各有一德,謂人臣也”�！饌鳌坝秧槨敝痢爸沃�”○正義曰:《釋訓(xùn)》云:“善兄弟為友�！薄坝选笔呛晚樦�名,故為順也。傳云“燮,和也”,《釋詁》文。詁此三德是王者一人之德,視世而為之,故傳三者各言“世”。世平安,雖時(shí)無(wú)逆亂,而民俗未和,其下猶有曲者,須在上以正之,故世平安用正直之德治之。世有強(qiáng)御不順,非剛無(wú)以制之,故以剛能治之。世既和順,風(fēng)俗又安,故以柔能治之。鄭玄以為人臣各有一德,天子擇使之,注云:“安平之國(guó),使中平守一之人治之,使不失舊職而已。國(guó)有不順孝敬之行者,則使剛能之人誅治之。其有中和之行者,則使柔能之人治之,差正之。”與孔不同�！饌鳌案呙鳌敝痢凹{臣”○正義曰:《中庸》云:“博厚配地,高明配天�！备叨�明者惟有天耳,知“高明謂天”也。以此“高明”是天,故上傳“沈潛謂地”也。文五年《左傳》云:“天為剛德,猶不干時(shí)�！笔茄蕴煲嘤腥岬�,不干四時(shí)之序也。地柔而能剛,天剛而能柔,故以“喻臣當(dāng)執(zhí)剛以正君,君當(dāng)執(zhí)柔以納臣”也。○傳“言惟”至“美食”○正義曰:於“三德”之下說(shuō)此事者,以德則隨時(shí)而用,位則不可假人,故言尊卑之分,君臣之紀(jì),不可使臣專威福,奪君權(quán)也。衣亦不得僣君而獨(dú)言食者,人之所資,食最為重,故舉言重也。王肅云:“辟,君也。不言王者,關(guān)諸侯也,諸侯於國(guó)得專賞罰�！逼淞x或當(dāng)然也�！饌鳌霸谖弧敝痢皟c差”○正義曰:此經(jīng)“�！�、“威”與“食”於君每事言“辟”,於臣則并文而略之也�！白鞲Ｗ魍�”謂秉國(guó)之權(quán),勇略震主者也�！叭擞脗�(cè)頗僻”者,謂在位小臣見(jiàn)彼大臣威福由己,由此之故,小臣皆附下罔上,為此側(cè)頗僻也。下民見(jiàn)此在位小臣秉心僻側(cè),用此之故,下民皆不信恒,為此僣差也。言在位由大臣,下民由在位,故皆言“用”也。傳不解“家”,王肅云:“大夫稱家,言秉權(quán)之臣必滅家,復(fù)害其國(guó)也�！�

“七,稽疑。擇建立卜筮人,龜曰卜,蓍曰筮。考正疑事,當(dāng)選擇知卜筮人而建立之�！疠橐羰�。乃命卜筮。建立其人,命以其職。曰雨,曰霽,龜兆形有似雨者,有似雨止者�！痨V,子細(xì)反。曰蒙,蒙,陰暗�！鹈�,武工反,徐亡鉤反。曰驛,氣洛驛不連屬�！痼A音亦,注同。屬音燭。曰克,兆相交錯(cuò)。五者卜兆之常法。曰貞,曰悔,內(nèi)卦曰貞,外卦曰悔。凡七。卜筮之?dāng)?shù)。卜五,占用二,衍忒。立時(shí)人作卜筮,三人占,則從二人之言。立是知卜筮人,使為卜筮之事。夏殷周卜筮各異,三法并卜。從二人之言,善鈞從眾。卜筮各三人�！鹫加枚�,馬云:“占,筮也。”衍,以淺反。汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。將舉事而汝則有大疑,先盡汝心以謀慮之,次及卿士眾民,然后卜筮以決之。汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶民從,是之謂大同。人心和順,龜筮從之,是謂大同於吉。身其康強(qiáng),子孫其逢吉。動(dòng)不違眾,故后世遇吉�！鸱�,馬云:“逢,大也�！比陝t從,龜從,筮從,卿士逆,庶民逆,吉。三從二逆,中吉,亦可舉事。卿士從,龜從,筮從,汝則逆,庶民逆,吉。君臣不同,決之卜筮,亦中吉。庶民從,龜從,筮從,汝則逆,卿士逆,吉。民與上異心,亦卜筮以決之。汝則從,龜從,筮逆,卿士逆,庶民逆,作內(nèi)吉,作外兇。二從三逆,龜筮相違,故可以祭祀冠婚,不可以出師征伐�！鸸�,官喚反。龜筮共違于人,皆逆。用靜吉,用作兇。安以守常則吉,動(dòng)則兇。

[疏]“七稽”至“之言”○正義曰:“稽疑”者,言王者考正疑事。當(dāng)選擇知卜筮者而建立之,以為卜筮人,謂立為卜人筮人之官也。既立其官,乃命以卜筮之職。云卜兆有五。曰雨兆,如雨下也。曰霽兆,如雨止也。曰雺兆,氣蒙暗也。曰圛兆,氣落驛不連屬也。曰克兆,相交也。筮卦有二重,二體乃成一卦。曰貞,謂內(nèi)卦也。曰悔,謂外卦也。卜筮兆卦其法有七事,其卜兆用五,雨、霽、蒙、驛、克也。其筮占用二,貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變,立是知卜筮人,使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法,三人占之,若其所占不同,而其善鈞者,則從二人之言,言以此法考正疑事也。○傳“龜曰”至“立之”○正義曰:“龜曰卜,蓍曰筮”,《曲禮》文也。考正疑事,當(dāng)選擇知卜筮人而建立之。“建”亦“立”也,復(fù)言之耳。鄭、王皆以“建”、“立”為二,言將考疑事,選擇可立者,立為卜人筮人。○傳“兆相”至“常法”○正義曰:此上五者,灼龜為兆,其璺拆形狀有五種,是“卜兆之常法”也�！墩f(shuō)文》云:“霽,雨止也�！薄办V”似雨止,則“雨”似雨下。鄭玄曰:“霽如雨止者,云在上也�！薄半墶甭暯�蒙,《詩(shī)》云“零雨其蒙”,則濛是暗之義,故以雺為兆,蒙是陰暗也�！皥I”即驛也,故以為兆�！皻饴潴A不連屬”,“落驛”,希稀之意也。“雨”、“霽”既相對(duì),則“蒙”、“驛”亦相對(duì),故“驛”為落驛氣不連屬,則“雺”為氣連蒙暗也。王肅云:“圛,霍驛消減如云陰。雺,天氣下地不應(yīng),暗冥也�！逼湟馊缈籽�。鄭玄以“圛”為明,言色澤光明也�！半墶闭邭鉂捎粲糈ぺひ病Ｗ砸浴懊鳌�、“暗”相對(duì),異於孔也�！翱恕敝^兆相交錯(cuò)。王肅云:“兆相侵入,蓋兆為二拆,其拆相交也。”鄭玄云:“克者如雨氣色相侵入�！辈敷咧�事,體用難明,故先儒各以意說(shuō),未知孰得其本。今之用龜,其兆橫者為土,立者為木,斜向徑者為金,背徑者為火,因兆而細(xì)曲者曲為水,不知與此五者同異如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者,灼龜所遇,無(wú)先后也�！饌鳌皟�(nèi)卦”至“曰悔”○正義曰:僖十五年《左傳》云,秦伯伐晉,卜徒父筮之。其卦遇蠱,蠱卦巽下艮上,說(shuō)卦云,巽為風(fēng),艮為山。其占云:“蠱之貞,風(fēng)也;其悔,山也�！笔莾�(nèi)卦為貞,外卦為悔也。筮法爻從下起,故以下體為內(nèi),上體為外。下體為本,因而重之,故以下卦為貞。貞,正也,言下體是其正。鄭玄云:“悔之言晦,晦猶終也�！被奘窃轮�終,故以為終,言上體是其終也。下體言正,以見(jiàn)上體不正;上體言終,以見(jiàn)下體為始;二名互相明也。○傳“立是”至“三人”○正義曰:此經(jīng)“卜五,占用二,衍忒”,孔不為傳。鄭玄云:“‘卜五占用\’謂雨、霽、蒙、驛、克也,‘二衍忒\’謂貞、悔也。”斷“用”從上句,“二衍忒”者,指謂筮事。王肅云:“‘卜五\’者,筮短龜長(zhǎng),故卜多而筮少�！�占用二\’者,以貞、悔占六爻�！�衍忒\’者,當(dāng)推衍其爻義以極其意�！薄安肺�,占二”,其義當(dāng)如王解,其“衍忒”宜總謂卜筮,皆當(dāng)衍其義,極其變,非獨(dú)筮衍而卜否也。傳言“立是知卜筮人,使為卜筮之事”者,言經(jīng)之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”,是占此卜筮,法當(dāng)有三人。《周禮》:“太卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆。掌三易之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》�！倍抛哟阂詾椤坝裾�,帝顓頊之兆。瓦兆,帝堯之兆”。又云“《連山》,虙犧�！稓w藏》,黃帝。三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者,以《周禮》指言“一曰”、“二曰”,不辯時(shí)代之名。案《考工記》云,夏曰世室,殷曰重屋,周曰明堂。又《禮記·郊特牲》云“夏收,殷冔,周冕”。皆以夏殷周三代相因,明三易亦夏殷周相因之法。子春之言,孔所不取。鄭玄《易贊》亦云:“夏曰《連山》,殷曰《歸藏》�！迸c孔同也。所言三兆三易,必是三代異法,故傳以為夏殷周卜筮各以三代異法,三法并卜,法有一人,故三人也。“從二人之言”者,二人為善既鈞,故從眾也。若三人之內(nèi)賢智不等,雖少?gòu)馁t,不從眾也�！吧柒x從眾”,成六年《左傳》文。既言“三法并卜”,嫌筮不然,故又云“卜筮各三人”也。經(jīng)惟言三占從二,何知不一法而三占,而知“三法并用”者?《金縢》云:“乃卜三龜,一習(xí)吉�！薄秲x禮》士喪卜葬,占者三人,貴賤俱用三龜,知卜筮并用三代法也�！饌鳌皩⑴e”至“決之”○正義曰:非有所舉,則自不卜,故云“將舉事”,事有疑,則當(dāng)卜筮。人君先盡己心以謀慮之,次及卿士眾民,人謀猶不能定,然后問(wèn)卜筮以決之。故先言“乃心”,后言“卜筮”也。鄭玄云:“卿士,六卿掌事者�！比粍t“謀及卿士”,以卿為首耳,其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”,明大夫及士寄“卿”文以見(jiàn)之矣�！吨芏Y》:“小司寇掌外朝之政,以致萬(wàn)民而詢焉。一曰詢國(guó)危,二曰詢國(guó)遷,三曰詢立君�！笔怯写笠啥�詢眾也。又曰“小司寇以敘進(jìn)而問(wèn)焉”,是謀及之也。大疑者不要是彼三詢,其謀及則同也。謀及庶人,必是大事,若小事不必詢於萬(wàn)民,或謀及庶人在官者耳�！缎∷究堋酚衷�:“以三剌斷庶民獄訟之中,一曰訊群臣,二曰訊群吏,三曰訊萬(wàn)民�！北恕叭撼肌�、“群吏”分而為二,此惟言“卿士”者,彼將斷獄,令眾議然后行刑,故臣與民為三,其人主待眾議而決之;此則人主自疑,故一人主為一,又總?cè)撼紴橐灰病！饌鳌叭诵摹敝痢办都�”○正義曰:人主與卿士庶民皆從,是“人心和順”也。此必臣民皆從,乃問(wèn)卜筮,而進(jìn)龜筮於上者,尊神物,故先言之。不在“汝則”之上者,卜當(dāng)有主,故以人為先,下三事亦然。改“卜”言“龜”者,“卜”是請(qǐng)問(wèn)之意,吉兇龜占兆告以人,故改言“龜”也。“筮”則本是蓍名,故不須改也�！饌鳌皠�(dòng)不”至“遇吉”○正義曰:物貴和同,故大同之吉,延及於后。宣三年《左傳》稱“成王定鼎,卜世三十,卜年七百”,是“后世遇吉”�！饌鳌叭龔摹敝痢芭e事”○正義曰:此與下二事,皆是三從二逆,除龜、筮以外,有汝與卿士、庶民,分三者各為一從二逆,嫌其貴賤有異,從逆或殊,故三者各以有一從為主,見(jiàn)其為吉同也。方論得吉,以從者為主,故次言“卿士從”,下言“庶民從”也。以從為主,故退“汝則”於下。傳解其意,卿士從者,“君臣不同”也;庶民從者,“民與上異心”也。解臣民與君異心,得其筮之意也。不言四從一逆者,吉可知,不假言之也。四從之內(nèi),雖龜筮相違,亦為吉,以其從者多也。若三從之內(nèi),龜筮相違,雖不如龜筮俱從,猶勝下龜筮相違,二從三逆。必知然者,以下傳云“二從三逆,龜筮相違”,既計(jì)從之多少,明從多則吉。故杜預(yù)云:“龜筮同卿士之?dāng)?shù)者,是龜筮雖靈,不至越於人也�！鄙涎浴笆�人”,又言“庶民”者,嫌“庶人”惟指在官者,變“人”言“民”見(jiàn)其同也。民人之賤,得與卿士敵者,貴者雖貴,未必謀慮長(zhǎng),故通以民為一,令與君臣等也�！饌鳌懊衽c”至“決之”○正義曰:天子圣人,庶民愚賤,得為識(shí)見(jiàn)同者,但圣人生知,不假卜筮,垂教作訓(xùn),晦跡同凡,且庶民既眾,以眾情可否,亦得上敵於圣。故《老子》云“圣人無(wú)常心,以百姓心為心”是也。○傳“二從”至“征伐”○正義曰:此“二從三逆”為小吉,故猶可舉事。“內(nèi)”謂國(guó)內(nèi),“故可以祭祀冠婚”。“外”謂境外,“故不可以出師征伐”。征伐事大,此非大吉故也。此經(jīng)“龜從,筮逆”,其筮從、龜逆為吉亦同。故傳言“龜筮相違”,見(jiàn)龜筮之智等也。若龜筮智等,而僖四年《左傳》云“筮短龜長(zhǎng)”者,於時(shí)晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人,卜既不吉,而更令筮之,神靈不以實(shí)告,筮而得吉,必欲用之,卜人欲令公舍筮從卜,故曰“筮短龜長(zhǎng)”,非是龜實(shí)長(zhǎng)也�！兑�·系辭》云:“蓍之德圓而神,卦之德方以智�！鄙褚灾獊�(lái),智以藏往,然則知來(lái)藏往,是為極妙,雖龜之長(zhǎng),無(wú)以加此。圣人演筮為易,所知豈是短乎?明彼長(zhǎng)短之說(shuō),乃是有為言耳�！按硕�從三逆”,以汝與龜為二從耳。卿士庶民課有一從,亦是二從,兇吉亦同,故不復(fù)設(shè)文,同可知也。若然,汝、卿士、庶民皆逆,龜、筮并從,則亦是二從三逆,而經(jīng)無(wú)文者,若君與臣民皆逆,本自不問(wèn)卜矣,何有龜從筮從之理也?前三從之內(nèi),龜筮既從,君與卿士庶民各有一從以配龜筮,凡有三條。若惟君與卿士從配龜為一條,或君與庶民從配龜又為一條,或卿士庶民從配龜又為一條,凡有三條。若筮從龜逆,其事亦然。二從三逆,君配龜從為一條,於經(jīng)已具。卿士配龜從為二條,庶民配龜從為三條。若筮從龜逆,以人配筮,其事亦同。案《周禮·筮人》:“國(guó)之大事,先筮而后卜。”鄭玄云:“於筮之兇則止。”何有筮逆龜從及龜筮俱違者?崔靈恩以為筮用三代之占,若三占之俱主兇,則止不卜,即鄭注《周禮》“筮兇則止”是也。若三占二逆一從,兇猶不決,雖有筮逆,猶得更卜,故此有筮逆龜從之事�；蝮邇磩t止而不卜,乃是鄭玄之意,非是《周禮》經(jīng)文,未必孔之所取。《曲禮》云:“卜筮不相襲�！编嵲�:“卜不吉?jiǎng)t又筮,筮不吉?jiǎng)t又卜,是謂瀆龜筮�！薄吨芏Y》太卜小事筮,大事卜,應(yīng)筮而又用卜,應(yīng)卜而又用筮,及國(guó)之大事先筮后卜,不吉之后更作卜筮,如此之等,是為相襲,皆據(jù)吉兇分明,不可重為卜筮,若吉兇未決,於事尚疑者,則得更為卜筮。僖二十五年晉侯卜納王,得阪泉之兆,曰:“吾不堪也�！惫�曰:“筮之。”遇大有之睽;又哀九年晉趙鞅卜救鄭,遇水適火,又筮之,遇泰之需之類是也。《周禮》既先筮后卜,而春秋時(shí)先卜后筮者,不能依禮故也。

“八,庶徵。

[疏]正義曰:“庶”,眾也�！搬纭�,驗(yàn)也。王者用九疇,為大中,行“稽疑”以上為善政,則眾驗(yàn)有美惡,以為人主。自“曰雨”至“一極無(wú)兇”,總言五氣之驗(yàn),有美有惡�！霸恍葆纭睌⒚佬兄�驗(yàn),“曰咎徵”敘惡行之驗(yàn)。自“曰王省”至“家用平康”,言政善致美也�！叭赵職q時(shí)”至“家用不寧”,言政惡致咎也�！笆�民惟星”以下,言人君當(dāng)以常度齊正下民。

曰雨,曰旸,曰燠,曰寒,曰風(fēng),曰時(shí)。雨以潤(rùn)物,旸以乾物,暖以長(zhǎng)物,寒以成物,風(fēng)以動(dòng)物,五者各以其時(shí),所以為眾驗(yàn)�！饡D音陽(yáng)。乾音干。暖,乃管反。長(zhǎng),之丈反。五者來(lái)備,各以其敘,庶草蕃廡。言五者備至,各以次序,則眾草蕃滋廡豐也�！疝�音煩。廡,無(wú)甫反,徐莫柱反。一極備,兇。一極無(wú),兇。一者備極,過(guò)甚則兇。一者極無(wú),不至亦兇。謂不時(shí)失敘。

[疏]“曰雨”至“無(wú)兇”○正義曰:將說(shuō)其驗(yàn),先立其名。五者行於天地之間,人物所以得生成也。其名曰雨,所以潤(rùn)萬(wàn)物也。曰旸,所以乾萬(wàn)物也。曰燠,所以長(zhǎng)萬(wàn)物也。曰寒,所以成萬(wàn)物也。曰風(fēng),所以動(dòng)萬(wàn)物也。此是五氣之名。“曰時(shí)”言五者各以時(shí)來(lái),所以為眾事之驗(yàn)也。更述時(shí)與不時(shí)之事,五者於是來(lái)皆備足,須風(fēng)則風(fēng)來(lái),須雨則雨來(lái),其來(lái)各以次序,則眾草木蕃滋而豐茂矣。謂來(lái)以時(shí)也。若不以時(shí),五者之內(nèi),一者備極,過(guò)甚則兇。一者極無(wú),不至亦兇。雨多則澇,雨少則旱,是備極亦兇,極無(wú)亦兇。其馀四者亦然�！饌鳌坝暌浴敝痢氨婒�(yàn)”○正義曰:《易·說(shuō)卦》云:“風(fēng)以散之,雨以潤(rùn)之,日以烜之�！比�,旸也;烜,乾也;是“雨以潤(rùn)物,旸以乾物,風(fēng)以動(dòng)物”也�！兑�·系辭》云:“寒往則暑來(lái),暑往則寒來(lái),寒暑相推而歲成焉�！笔茄蕴鞖庥泻�有暑,暑長(zhǎng)物而寒成物也�！夺屟浴吩�:“燠,暖也。”舍人曰:“燠,溫暖也�！笔恰办邸薄ⅰ芭�”為一,故傳以“暖”言之。不言“暑”而言“燠”者,“燠”是熱之始,“暑”是熱之極,“涼”是冷之始,“寒”是冷之極,長(zhǎng)物舉其始,成物舉其極,理宜然也。五者各以其時(shí)而至,所以為眾事之驗(yàn)也。所以言“時(shí)”者,謂當(dāng)至則來(lái),當(dāng)止則去,無(wú)常時(shí)也。冬寒夏燠,雖有定時(shí),或夏須漸寒,冬當(dāng)漸熱,雨足則思旸,旸久則思雨,草木春則待風(fēng)而長(zhǎng),秋則待風(fēng)而落,皆是無(wú)定時(shí)也。不言“一曰”、“二曰”者,為其來(lái)無(wú)先后也。依五事所致為次,下云“休徵”、“咎徵”、“雨若”、“風(fēng)若”,是其致之次也。昭元年《左傳》云:“天有六氣,陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也�！币员肆鶜庑４宋鍤�,“雨”、“旸”、“風(fēng)”文與彼同,彼言“晦”、“明”,此言“寒”、“燠”則“晦”是“寒”也,“明”是“燠”也,惟彼“陰”於此無(wú)所當(dāng)耳�！段逍袀鳌氛f(shuō)五事致此五氣云:“貌之不恭,是謂不肅,厥罰恒雨,惟金沴木。言之不從,是謂不又,厥罰恒旸,惟木沴金。視之不明,是謂不晢,厥罰恒燠,惟水沴火。聽(tīng)之不聰,是謂不謀,厥罰恒寒,惟火沴水。思之不睿,是謂不圣,厥罰恒風(fēng),惟木金水火沴土。”如彼《五行傳》言,是雨屬木,旸屬金,燠屬火,寒屬水,風(fēng)屬土。鄭云:“雨,木氣也,春始施生,故木氣為雨。旸,金氣也,秋物成而堅(jiān),故金氣為旸。燠,火氣也。寒,水氣也。風(fēng),土氣也。凡氣非風(fēng)不行,猶金木水火非土不處,故土氣為風(fēng)。”是用《五行傳》為說(shuō),孔意亦當(dāng)然也。六氣有“陰”,五事休咎皆不致陰,《五行傳》又曰:“皇之不極,厥罰常陰”,是陰氣不由五事,別自屬皇極也。蓋立用大中,則陰順時(shí)為休。大之不中,陰恒若為咎也。○傳“言五”至“廡豐”○正義曰:五氣所以生成萬(wàn)物,正可時(shí)來(lái)時(shí)去,不可常無(wú)常有,故言“五者備至,各以次序”。須至則來(lái),須止則去,則眾草百物蕃滋廡豐也�！夺屧b》云:“廡,豐茂也�！薄安蒉瑥T”言草滋多而茂盛也。下言“百穀用成”,此言“眾草蕃廡”者,舉草茂盛則穀成必矣,舉輕以明重也�！饌鳌耙徽摺敝痢笆�敘”○正義曰:此謂不以時(shí)來(lái),其至無(wú)次序也�！耙徽邆錁O,過(guò)甚則兇”,謂來(lái)而不去也�！耙徽邩O無(wú),不至亦兇”,謂去而不來(lái)也。即卜云“恒雨若”、“恒風(fēng)若”之類是也。有無(wú)相刑,去來(lái)正反,恒雨則無(wú)旸,恒寒則無(wú)燠,恒雨亦兇,無(wú)旸亦兇,恒寒亦兇,無(wú)燠亦兇,謂至不待時(shí),失次序也。如此則草不茂,穀不成也。

曰休徵。敘美行之驗(yàn)。○行,下孟反。曰肅,時(shí)寒若。君行敬,則時(shí)雨順之。曰乂,時(shí)旸若。君行政治,則時(shí)旸順之。○治,直吏反,下“政治”、“治其職”皆同。曰晢,時(shí)燠若。君能照晢,則時(shí)燠順之�！饡�,之設(shè)反,徐音制,又音哲。曰謀,時(shí)寒若。君能謀,則時(shí)寒順之。曰圣,時(shí)風(fēng)若。君能通理,則時(shí)風(fēng)順之。

[疏]“曰休徵”至“風(fēng)若”○正義曰:既言五者次序,覆述次序之事,曰美行致以時(shí)之驗(yàn),何者是也?曰人君行敬,則雨以時(shí)而順之。曰人君政治,則旸以時(shí)而順之。曰人君照晢,則燠以時(shí)而順之。曰人君謀當(dāng),則寒以時(shí)而順之。曰人通圣,則風(fēng)以時(shí)而順之。此則致上文“各以其次,敘庶草蕃廡”也。

曰咎徵。敘惡行之驗(yàn)�！鹁�,其九反。曰狂,恒雨若。君行狂妄,則常雨順之。曰僣,恒旸若。君行僣差,則常旸順之。曰豫,恒燠若。君行逸豫,則常燠順之�！鹪�,羊庶反,徐又音舒。曰急,恒寒若。君行急,則常寒順之。曰蒙,恒風(fēng)若。君行蒙暗,則常風(fēng)順之。

[疏]“曰咎之”至“風(fēng)若”○正義曰:上既言失次序,覆述失次序之事。曰惡行致備極之驗(yàn),何者是也?曰君行狂妄,則常雨順之。曰君行僣差,則常旸順之。曰君行逸豫,則常暖順之。曰君行急躁,則常寒順之。曰君行蒙暗,則常風(fēng)順之。此即致上文“一極備兇,一極無(wú)兇”也�！饌鳌熬�行”至“順之”○正義曰:此“休”、“咎”皆言“若”者,其所致者皆順其所行,故言“若”也。《易·文言》云:“云從龍,風(fēng)從虎,水流濕,火就燥�！笔俏锔饕灶愊鄳�(yīng),故知天氣順人所行以示其驗(yàn)也。其咎反於休者,人君行不敬則狂妄,故“狂”對(duì)“肅”也。政不治則僣差,故“僣”對(duì)“乂”也。明不照物則行自逸豫,故“豫”對(duì)“晢”也。心無(wú)謀慮則行必急躁,故“急”對(duì)“謀”也。性不通曉則行必蒙暗,故“蒙”對(duì)“圣”也。鄭玄以“狂”為倨慢,以對(duì)“不敬”,故為慢也。鄭、王本“豫”作“舒”,鄭云“舉遲也”,王肅云“舒,惰也”,以對(duì)“昭晢”,故為遲惰。鄭云:“急促,自用也�！币浴爸\”者用人之言,故“急”為自用己也。鄭云:“蒙,見(jiàn)冒亂也�！蓖趺C云:“蒙,瞽蒙。”以“圣”是通達(dá),故“蒙”為瞽蒙。所見(jiàn)冒亂,言其不曉事,與“圣”反也。與孔各小異耳。

曰王省惟歲,王所省職,兼所總?cè)豪?如歲兼四時(shí)�！鹗�,息井反。卿士惟月,卿士各有所掌,如月之有別�！饎e,彼列反。師尹惟曰。眾正官之吏,分治其職,如日之有歲月。歲月曰時(shí)無(wú)易,各順常。百穀用成,乂用明,歲月日時(shí)無(wú)易,則百穀成。君臣無(wú)易,則政治明�？∶裼谜�,家用平康。賢臣顯用,國(guó)家平寧。日月歲時(shí)既易,是三者已易,喻君臣易職。百穀用不成,乂用昏不明,俊民用微,家用不寧。君失其柄,權(quán)臣擅命,治暗賢隱,國(guó)家亂。

[疏]“曰王省”至“不寧”○正義曰:既陳五事之休咎,又言皇極之得失,與上異端,更復(fù)言曰,王之省職,兼總?cè)豪?惟如歲也。卿士分居列位,惟如月也。眾正官之長(zhǎng)各治其職,惟如日也。此王也,卿士也,師尹也,掌事猶歲月日者,言皆無(wú)改易,君秉君道,臣行臣事。則百穀用此而成,歲豐稔也。其治用是而明,世安泰也。俊民用此而章,在官位也。國(guó)家用此而平安,風(fēng)俗和也。若王也,卿士也,師尹也,掌事猶如日月歲者,是已變易,君失其柄權(quán),臣各專恣。百穀用此而不成,歲饑饉也。其治用此昏暗而不明,政事亂也。俊民用此而卑微,皆隱遁也。國(guó)家用此而不安泰,時(shí)世亂也。此是皇極所致,得中則致善,不中則致惡。歲月日無(wú)易,是得中也。既易,是不中也。所致善惡乃大於庶徵,故於此敘之也�！饌鳌巴跛�”至“四時(shí)”○正義曰:下云“庶民惟星”以“星”喻民,知此“歲月日”者,皆以喻職事也。於王言“省”,則卿士師尹亦為“省”也。王之所省,職無(wú)不兼,所總?cè)豪羧鐨q兼四時(shí)。下句惟有“月”、“日”,群臣無(wú)喻“時(shí)”者,但時(shí)以統(tǒng)月,故傳以“四時(shí)”言之,言其兼下月日也。○傳“眾正”至“歲月”○正義曰:師,眾也。尹,正也�！氨娬�官之吏”謂卿士之下。有正官大夫,與其同類之官為長(zhǎng)�！吨芏Y》大司樂(lè)為樂(lè)官之長(zhǎng),太卜為卜官之長(zhǎng),此之類也。此等分治其職,屬王屬卿,“如日之有歲月”,言其有系屬也�！对�(shī)》稱“赫赫師尹”,乃謂三公之官,此以“師尹”為正官之吏,謂大夫者,以此“師尹”之文在“卿士”之下,卑於卿士,知是大夫。與小官為長(zhǎng),亦是眾官之長(zhǎng),故師尹之名同耳。鄭云“所以承休徵、咎徵言之者,休咎五事得失之應(yīng),其所致尚微,故大陳君臣之象,成皇極之事。其道得,則其美應(yīng)如此。其道失,則敗德如彼。非徒風(fēng)雨寒燠而已”是也。

庶民惟星,星有好風(fēng),星有好雨。星,民象,故眾民惟若星�；�星好風(fēng),畢星好雨,亦民所好�！鸷�,呼報(bào)反。日月之行,則有冬有夏。日月之行,冬夏各有常度。君臣政治,小大各有常法。月之從星,則以風(fēng)雨。月經(jīng)於箕則多風(fēng),離於畢則多雨。政教失常以從民欲,亦所以亂。

[疏]“庶民”至“風(fēng)雨”○正義曰:既言大中治民,不可改易,又言民各有心,須齊正之。言庶民之性惟若星然。“星有好風(fēng),星有好雨”,以喻民有好善,亦有好惡�！叭赵轮�行,則有冬有夏”,言日月之行,冬夏各有常道,喻君臣為政小大,各有常法。若日月失其常道,則天氣從而改焉。月之行度失道,從星所好,以致風(fēng)雨,喻人君政教失常,從民所欲,則致國(guó)亂。故常立用大中,以齊正之,不得從民欲也�！饌鳌靶敲瘛敝痢八�好”○正義曰:星之在天,猶民之在地,星為民象,以其象民,故因以星喻,故“眾民惟若星”也。直言“星有好風(fēng)”,不知何星,故云“箕星好風(fēng)”也。畢星好雨亦如民有所好也,不言“畢星好雨”,具於下傳�！饌鳌叭赵隆敝痢俺７ā薄鹫�義曰:日月之行,四時(shí)皆有常法,變冬夏為南北之極,故舉以言之�！叭赵轮�行,冬夏各有常度”,喻人君為政小大,各有常法。張衡、蔡雍、王蕃等說(shuō)渾天者皆云,周天三百六十五度四分度之一,天體圓如彈丸,北高南下,北極出地上三十六度,南極入地下三十六度。南極去北極直徑一百二十二度弱,其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強(qiáng),正當(dāng)天之中央。南北二極中等之處謂之赤道,去南北極各九十一度。春分日行赤道,從此漸北夏至赤道之北二十四度,去北極六十七度,去南極一百一十五度,日行黑道。從夏至日以后日漸南,至秋分還行赤道,與春分同。冬至行赤道之南二十四度,去南極六十七度,去北極一百一十五度,其日之行處謂之黃道。又有月行之道與日道相近,交絡(luò)而過(guò),半在日道之里,半在日道之表,其當(dāng)交則兩道相合,交去極遠(yuǎn)處,兩道相去六度。此其日月行道之大略也。王肅云:“日月行有常度,君臣禮有常法,以齊其民�！薄饌鳌霸陆�(jīng)”至“以亂”○正義曰:《詩(shī)》云:“月離于畢,俾滂沱矣�！笔请x畢則多雨,其文見(jiàn)於經(jīng)。經(jīng)箕則多風(fēng),傳記無(wú)其事。鄭玄引《春秋緯》云:“月離於箕,則風(fēng)揚(yáng)沙�！弊骶曉诳拙�之后,以前必有此說(shuō),孔依用之也。月行雖有常度,時(shí)或失道從星,經(jīng)箕多風(fēng),離畢多雨,此天象之自然,以箕為簸揚(yáng)之器,畢亦捕魚之物故耳。鄭以為“箕星好風(fēng)者,箕東方木宿,風(fēng)中央土氣,木克土為妻,從妻所好,故好風(fēng)也。畢星好雨者,畢西方金宿,雨?yáng)|方木氣,金克木為妻,從妻所好,故好雨也。推此則南宮好旸,北宮好燠,中宮四季好寒,以各尚妻之所好故也”。未知孔意同否。顧氏所解,亦同於鄭,言“從星者,謂不應(yīng)從而從,以致此風(fēng)雨,故喻政教失常以從民欲,亦所以亂也”。上云“日月之行”,此句惟言“月”者,鄭云:“不言日者,日之從星,不可見(jiàn)故也�！�

“九,五福。一曰壽,百二十年。二曰富,財(cái)豐備。三曰康寧,無(wú)疾病。四曰攸好德,所好者德福之道。五曰考終命。各成其短長(zhǎng)之命以自終,不橫夭�！饳M,華孟反,又如字。六極。一曰兇短折,動(dòng)不遇吉,短未六十,折未三十,言辛苦�！饍�,馬云:“終也�！闭�,時(shí)設(shè)反,又之舌反。二曰疾,常抱疾苦。三曰憂,多所憂。四曰貧,困於財(cái)。五曰惡,丑陋。六曰弱�！睂妨印！饘�,鳥(niǎo)黃反。

[疏]“九五福”至“曰弱”○正義曰:“五�！闭�,謂人蒙福祐有五事也。一曰壽,年得長(zhǎng)也。二曰富,家豐財(cái)貨也。三曰康寧,無(wú)疾病也。四曰攸好德,性所好者美德也。五曰考終命,成終長(zhǎng)短之命,不橫夭也。“六極”謂窮極惡事有六。一曰兇短折,遇兇而橫夭性命也。二曰疾,常抱疾病。三曰憂,常多憂愁。四曰貧,困之於財(cái)。五曰惡,貌狀丑陋。六曰弱,志力尫劣也。“五�！�、“六極”,天實(shí)得為之,而歷言此者,以人生於世,有此福極,為善致福,為惡致極,勸人君使行善也�！拔甯！薄ⅰ傲鶚O”如此次者,鄭云:“此數(shù)本諸其尤者,福是人之所欲,以尤欲者為先。極是人之所惡,以尤所不欲者為先。以下緣人意輕重為次耳�！薄饌鳌鞍俣�十年”○正義曰:人之大期,百年為限,世有長(zhǎng)壽云百二十年者,故傳以最長(zhǎng)者言之,未必有正文也�！饌鳌八�好”至“之道”○正義曰:人所嗜好,稟諸上天,性之所好,不能自已。好善者或當(dāng)知善是善,好惡者不知惡之為惡,是善,故好之無(wú)厭。任其所好,從而觀之,所好者德,是福之道也。好德者天使之然,故為福也。鄭云:“民皆好有德也�！蓖趺C云:“言人君所好者道德為福。”《洪范》以人君為主,上之所為,下必從之,人君好德,故民亦好德,事相通也�！饌鳌案鞒伞敝痢皺M夭”○正義曰:成十三年《左傳》云:“民受天地之中以生,所謂命也。能者養(yǎng)之以福,不能者敗以取禍。”是言命之短長(zhǎng)雖有定分,未必能遂其性,不致夭枉,故各成其短長(zhǎng)之命以自終,不橫夭者亦為福也�！饌鳌皠�(dòng)不”至“辛苦”○正義曰:“動(dòng)不遇吉”者,解“兇”也。傳以“壽”為“百二十年”,“短”者半之,為“未六十”,“折”又半,為“未三十”�！靶量唷闭�,味也,辛苦之味入口,猶困厄之事在身,故謂殃厄勞役之事為辛苦也。鄭玄以為“兇短折皆是夭枉之名。未齔曰兇,未冠曰短,未婚曰折”。《漢書·五行志》云:“傷人曰兇,禽獸曰短,草木曰折。一曰兇,夭是也,兄喪弟曰短,父喪子曰折�！辈⑴c孔不同�！饌鳌皩妨印薄鹫�義曰:“尫”、“劣”并是弱事,為筋力弱,亦為志氣弱。鄭玄云:“愚懦不毅曰弱。”言其志氣弱也。《五行傳》有“致極”之文,無(wú)致福之事。鄭玄依《書傳》云:“兇短折,思不睿之罰。疾,視不明之罰。憂,言不從之罰。貧,聽(tīng)不聰之罰。惡,貌不恭之罰。弱,皇不極之罰。反此而云,王者思睿則致壽,聽(tīng)聰則致富,視明則致康寧,言從則致攸好德,貌恭則致考終命。所以然者,不但行運(yùn)氣性相感,以義言之,以思睿則無(wú)擁,神安而保命,故壽。若蒙則不通,殤神夭性,所以短所也。聽(tīng)聰則謀當(dāng),所求而會(huì),故致富。違而失計(jì),故貧也。視明照了,性得而安寧。不明,以擾神而疾也。言從由於德,故好者德也。不從而無(wú)德,所以憂耳。貌恭則容儼形美而成性,以終其命。容毀,故致惡也。不能為大中,故所以弱也。”此亦孔所不同焉。此福極之文,雖主於君,亦兼於下,故有“貧”、“富”、“惡”、“弱”之等也。

武王既勝殷,邦諸侯,班宗彝,賦宗廟彝器酒樽賜諸侯�！鸢�,本又作般,音同。作《分器》。言諸侯尊卑,各有分也。亡�！鸱�,扶問(wèn)反,注同。

[疏]“武王”至“分器”○正義曰:武王既已勝殷,制邦國(guó)以封有功者為諸侯。既封為國(guó)君,乃班賦宗廟彝器以賜之,於時(shí)有言誥戒敕。史敘其事,作《分器》之篇�！饌鳌百x宗”至“諸侯”○正義曰:序云“邦諸侯”者,立邦國(guó),封人為諸侯也。《樂(lè)記》云“封有功者為諸侯”,《詩(shī)·賚》序云“大封於廟”,謂此時(shí)也�！夺屟浴吩�:“班,賦也。”《周禮》有司尊彝之官,鄭云:“彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝,法也,言為尊之法正。”然則盛鬯者為彝,盛酒者為尊,皆祭宗廟之酒器也。分宗廟彝器酒尊以賦諸侯,既封乃賜之也。○傳“言諸”至“也亡”○正義曰:篇名《分器》,知其篇“言諸侯尊卑,各有分也”。昭十二年《左傳》楚靈王云:“昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、谿父、禽父并事康王,四國(guó)皆有分,我獨(dú)無(wú)�！笔�五年傳曰:“諸侯之封也,皆受明器於王室�！倍蓬A(yù)云:“謂明德之分器也�！笔侵T侯各有分也,亡。