卷九 九之一

◎鹿鳴之什詁訓(xùn)傳第十六

○陸曰:什音十。什者,若五等之君有詩(shī),各系其國(guó),舉“周南”即題《關(guān)雎》。至於王者施教,統(tǒng)有四海,歌詠之作,非止一人,篇數(shù)既多,故以十篇編為一卷,名之為什。

毛詩(shī)小雅○陸曰:從《鹿鳴》至《菁菁者莪》,凡二十二篇,皆正小雅。六篇亡,今唯十六篇。從此至《魚(yú)麗》十篇,是文、武之小雅。先其文王以治內(nèi),后其武王以治外,宴勞嘉賓,親睦九族,事非隆重,故為小雅。皆圣人之跡,故謂之“正”。

小大雅譜小雅、大雅者,周室居西都豐、鎬之時(shí)詩(shī)也�！鹫�義曰:以此二雅,正有文、武、成,變有厲、宣、幽,六王皆居在鎬、豐之地,故曰“豐、鎬之時(shí)詩(shī)也”。知者,《文王有聲》云“作邑於豐”,是文王居豐也。又曰“考卜維王,宅是鎬京。維龜正之,武王成之”,是武王居鎬也。太史公曰:“成王卜居洛邑,定九鼎焉,而周復(fù)都豐、鎬�！薄锻鈧鳌吩�:“杜伯射宣王於鎬�！薄遏~(yú)藻序》云:“王居鎬京�！笔怯耐跻陨辖跃渔�也�！妒辣尽吩�:“懿王徙於犬丘�！薄兜乩镏尽吩�:“京兆槐里縣,周曰犬丘,懿王都之�！本┱卓�,故長(zhǎng)安縣也�；矢χk云:“鎬在長(zhǎng)安南二十里�！比粍t犬丘與鎬相近,有離宮在焉,懿王蹔居之,非遷都也。鄭必須言周室居豐、鎬者,以國(guó)風(fēng)皆題諸國(guó)之名,知其國(guó)土所在,雅亦須顯其號(hào),并知天子所居之處也�！恫赊薄�、《出車(chē)》以天子之命命將率,則文王時(shí)未稱(chēng)王也。則二雅各有未稱(chēng)王時(shí)作者。未稱(chēng)王時(shí),則在岐周矣,而系之豐者,以其為雅詩(shī)者,即述天子之政,文王居豐乃稱(chēng)王,縱使在岐周時(shí)作,亦系之於豐也。厲王流于彘,王爵仍存,鎬京尚在,故亦總云豐、鎬焉。雅題不曰周者,以雅與國(guó)風(fēng)絕殊,又無(wú)異代相涉,故不言周也。

始祖后稷,由神氣而生,有播種之功於民。公劉至于大王、王季,歷及千載,越異代,而別世載其功業(yè),為天下所歸�！鹫�義曰:案《周本紀(jì)》云:公劉,后稷之曾孫。大王,公劉九世之孫。后稷在唐、虞之時(shí),公劉當(dāng)夏大康之時(shí)。此至大王、王季,歷夏、商之世。《漢書(shū)·律歷志》云“夏凡四百四十年,殷凡六百二十九年”,則馀一千矣,故曰“歷千載,越異代”也。言后稷至於大王,則公劉在其間矣,而別言公劉者,以周之先公皆能修后稷之業(yè),公劉、大王,其中賢俊者,故歷言之。所以追說(shuō)后稷、公劉、大王者,言周德積基所由也。

文王受命,武王遂定天下。盛德之隆,大雅之初,起自《文王》,至于《文王有聲》,據(jù)盛隆而推原天命,上述祖考之美�！鹫�義曰:自《文王》至《文王有聲》凡十篇�！段耐酢贰ⅰ洞竺鳌�、《綿》、《棫樸》、《思齊》、《皇矣》、《靈臺(tái)》七篇,序皆云文王,《旱麓》一篇居中,從可知凡八篇,文王大雅也�！断挛洹�、《文王有聲》二篇,序皆言武王,則武王大雅也。以文、武道同,故鄭連言之。雅有小大二體,而體亦由事而定,故文王以受命為盛,大雅以盛為主,故其篇先盛隆�！段耐酢费浴笆苊�作周”,《大明》言“天復(fù)命武王”,是盛隆之事,故以《文王》為首,《大明》次之也。文王所以得受天命,由祖考之業(yè),故又次《綿》也,言文王之興,本由大王也。文王既因祖業(yè),得四臣之力,即是能官其人,故次《棫樸》也。既言任臣之力,又述受祖之美,故次《旱麓》也�！逗德础分闭摌�(lè)易於民施化而已,非盛事,故在《棫樸》之下。既言受祖之業(yè),又述其母之賢而得成為圣,故次《思齊》也。文王既圣,世修其德,天使之代殷,故次《皇矣》。既圣能代,德及鳥(niǎo)獸,故次《靈臺(tái)》。《綿》與《旱麓》、《皇矣》皆述大王、王季之德,是上述祖考者。鄭以文王據(jù)受命盛隆,逆而本之於祖父,取編篇之意,故其馀不盡論也。其武王之詩(shī),《下武序》云:“繼文也。”明以上文王事,《下武》則武王繼之。既能繼其伐功,故次《文王有聲》。序云:“繼伐也。”言文王伐崇,武王繼之以伐紂也。案《大明》,文王之詩(shī),而經(jīng)陳武王之事;《文王有聲》,武王之詩(shī),而經(jīng)陳文王之事,其勢(shì)正同,而詩(shī)主相反者,由作者之意殊也�！段耐酢方�(jīng)云“王之藎臣,無(wú)念爾祖”,以戒成王也;《大明》云“篤生武王”,言武王之謚,則二篇成王時(shí)作也�！毒d》云“文王厥厥生”,《思齊》云“文王之母”,《皇矣》云“帝謂文王”,三篇皆言文王之謚,則皆文王崩后作之�！稐�樸》云“濟(jì)濟(jì)辟王”,《靈臺(tái)》云“王在靈沼”,皆言王,則稱(chēng)王之后作也。唯《旱麓》不言謚,又不言王,或未稱(chēng)王之前作也。但經(jīng)無(wú)謚者,或當(dāng)其生存之時(shí),或在其崩后,不可定也�！断挛洹凡谎晕渫踔�謚,武王時(shí)作�！段耐跤新暋吩啤拔渫鯚A哉”,言其謚,則其崩后作也。

小雅自《鹿鳴》至於《魚(yú)麗》,先其文所以治內(nèi),后其武所以治外�！鹫�義曰:此又解小雅比篇之意�！恫赊薄吩啤拔耐踔畷r(shí),西有昆夷之患,北有玁狁之難,以天子之命命將率,歌《采薇》以遣之,《出車(chē)》以勞還,《杕杜》以勤歸”,則《采薇》等篇皆文王之詩(shī)。《天�！芬陨�,自然是文王詩(shī)也�！遏~(yú)麗序》文、武并言,則《魚(yú)麗》武王詩(shī)也�！堵锅Q》至《天保》六篇,言燕勞群臣朋友,是文事也�！恫赊薄啡�篇,言命將出征,皆是武事,故《魚(yú)麗序》曰:“文、武以《天�！芬陨现蝺�(nèi),《采薇》以下治外�！奔纫灾蝺�(nèi)為先,君為元首,臣為股肱,君能懇誠(chéng)以樂(lè)下,臣能盡忠以事上,此為政之尤急,故以《鹿鳴》燕群臣嘉賓之事為首也。群臣在國(guó)則燕之,使還則勞之,故次《四牡》勞使臣之來(lái)也。使臣還則君勞之,去當(dāng)送之,故次《皇皇者華》,言遣使臣也。使臣之聘,出即遣之,反乃勞之,則遣先勞后矣。此所以先勞后遣者,人之勞役,苦於上所不知,則已勞而怨;有勞而見(jiàn)知,則雖勞而不怨,其事重,故先之也。且使臣往反,固非其一,《四牡》所勞,不必是《皇皇者華》所遣之使,二篇之作,又不必一人,故以輕重為先后也。君臣既洽,鄰國(guó)又睦,乃可以和燕宗族,故次《常棣》,燕兄弟也。兄弟既和,又及朋友,故次《伐木》,燕朋友故舊也。君既能燕勞臣下,臣亦歸美以報(bào)之,故次《天�！�,言下報(bào)上也。內(nèi)事既治,則當(dāng)命將征伐,以御夷狄之患,故次《采薇》,遣戍役。遣則欲其同心,還則別其貴賤,先《出車(chē)》以勞將率,后《杕杜》以勞還役也。文王之詩(shī)既終,可王之事繼之。以文王治內(nèi)外有成功,故武王因之,得萬(wàn)物盛多,所以次《魚(yú)麗》也。萬(wàn)物既多,人得養(yǎng)其父母,故次《南陔》,孝子相戒以養(yǎng)也。孝子非徒能養(yǎng)其親,身又清潔,故次《白華》,言孝子之潔白也。萬(wàn)物盛多,人民忠孝,則致時(shí)和年豐,故次《華黍》,歲豐宜黍稷也�！端箭R》說(shuō)文王之教,先兄弟,后家邦,此詩(shī)之次,先群臣,后兄弟者,彼說(shuō)施法之事,先齊其家,后化於外,自近及遠(yuǎn)之義。此即為國(guó)之政,固當(dāng)先國(guó)事,后族人,故使燕群臣在先也。又《鹿鳴》等三篇,皆燕勞臣子,為政之大務(wù),后世常歌之,故鄉(xiāng)飲酒、燕禮皆歌此三篇�！端哪怠穫髟�:“文王率諸侯,撫叛國(guó),而朝聘於紂,故歌文王之道為后世法。”是其事重可法,故樂(lè)常歌之。推此,則樂(lè)歌《周南》、《召南》及大雅,皆歌其首三篇。《書(shū)傳》多云“升歌清廟”,是事重為常歌,故以為諸篇之首也。此文王小雅,其事多在稱(chēng)王之前。案《書(shū)傳》文王受命四年伐昆夷,《采薇》為伐昆夷而作,事在受命四年也。《出車(chē)》、《杕杜》,役反而勞之�！冻鲕�(chē)》經(jīng)曰“春日遲遲,薄言還歸”,在受命五年而反也。則《采薇》三篇,事在稱(chēng)王前矣�！堵锅Q》,燕群臣嘉賓,嘉賓之文,容有鄰國(guó)之聘客也,明亦未稱(chēng)王也。《四牡》云:“周道倭遲。”傳曰:“岐周之道。”尚在岐周未遷,亦是未稱(chēng)王也�！痘驶收呷A》,君遣使臣,是聘問(wèn)鄰國(guó)也。若稱(chēng)王之后,與諸侯禮異,不得為鄰國(guó)相聘之法,則亦未稱(chēng)王也。此三篇之事,或在《采薇》之前,其作之時(shí)節(jié)次弟不可得而知也,稱(chēng)王之前作,亦可矣。《伐木》云“陳饋八簋”,為天子制;《天�！吩啤岸^祠烝嘗,于公先王”,追王改祭之禮,定是稱(chēng)王之后。無(wú)文王之謚,或當(dāng)時(shí)即作,或崩后為之,未可定也。檢文、武大雅經(jīng)每言文、武之謚,多在武王、成王時(shí)作也。小雅唯有稱(chēng)王后事,曾無(wú)言其謚者,又所論多稱(chēng)王以前之事,知不先作為小雅、后作為大雅者,以六詩(shī)之作,各有其體,詠由歌政而興,體亦因政而異,王政有巨細(xì),詩(shī)有大小,不在其作之先后也。此篇尚不以作之先后為次,況小大反以作之先后為異乎?且就檢其事亦不然矣�！毒d》有伐昆夷之事而在大雅,《采薇》亦伐昆夷之事而在小雅�！毒d》云“虞芮質(zhì)厥成”,事在稱(chēng)王之初�！短毂！吩啤岸^祠烝嘗”,事在稱(chēng)王之后�！短毂！吩谛⊙�,《綿》在大雅,明不以作之先后分屬二雅可知也。但作者各有所擬述,大政為大雅之體,述小政為小雅之體。體以政興,名以體定。體既不同,雅有大小,大師審其所述,察其異體,然后分而別之。自王澤竭而詩(shī)息,暴秦起而樂(lè)亡,去圣久遠(yuǎn),無(wú)所傳授,雖仿佛其大校,不可以言宣也�！对�(shī)》次先小雅,此鄭先論大雅者,詩(shī)見(jiàn)事漸,故先小后大。鄭以大雅述盛隆之事,故先言焉。

此二雅逆順之次,要於極賢圣之情,著天道之助,如此而已矣�！鹫�義曰:由祖考積基之美,致令受命而王,今大雅先陳受命,后述祖考,從下而上,是逆也。為政之法,當(dāng)以近及遠(yuǎn),今小雅先內(nèi)后外,是順也。二雅逆順雖異,其致一也,皆要在於極盡先祖賢圣之情,著明天道符命之助而已矣。公劉、大王、王季是賢也,即《綿》與《旱麓》等詩(shī)是也。文王、武王圣也,即述文、武詩(shī)是也。天道助者,即“周雖舊邦,其命維新”之屬是也。

又大雅《生民》下及《卷阿》,小雅《南有嘉魚(yú)》下及《菁菁者莪》,周公、成王之時(shí)詩(shī)也�！鹫�義曰:知大雅自《生民》者,以《生民序》云:“文、武之功,起於后稷,故推以配天焉�！泵魇俏�、武,后人見(jiàn)文、武功之所起,故推以配天也。文、武后人,唯周公、成王耳�！�孝經(jīng)》云:“昔者,周公郊祀后稷以配天。”故知《生民》為周公、成王之詩(shī)�！渡�民》既然,至《卷阿》皆是可知。知小雅自《南有嘉魚(yú)》者,以《六月序》廣陳小雅之廢,自《華黍》以上皆言缺,《由庚》以下不言缺,明其詩(shī)異主也。《魚(yú)麗》之序云文、武,《華黍》言與上同,明以上武王詩(shī),《由庚》以下周公、成王詩(shī)也。《南有嘉魚(yú)》云“太平”,《蓼蕭》云“澤及四�！�,語(yǔ)其時(shí)事,為周公、成王明矣。序者蓋亦以其事著明,故不言其號(hào)謚焉。《由庚》既為周公、成王之詩(shī),則《南有嘉魚(yú)》至《菁菁者莪》從可知也,故云“下及《菁菁者莪》皆周公、成王之時(shí)詩(shī)也”。以周公攝王事,政統(tǒng)於成王,故并舉之也�！队筛�》在《嘉魚(yú)》前矣,不云自《由庚》者,據(jù)見(jiàn)在而言之。鄭所以不數(shù)亡者,以毛公下《由庚》以就《崇丘》。若言自《由庚》,則不包《南有嘉魚(yú)》,故不得言也。既不得以《由庚》為成王詩(shī)首,則《華黍》不得為武王詩(shī)未,故上說(shuō)文、武之詩(shī),不言至《華黍》也。其比篇如此次者,大雅之次,以后稷祖考之先,文、武功之所起,人本於祖,故《生民》為先,言尊祖也。既后稷有功,世篤忠厚,故次《行葦》言忠厚也。既能忠厚,化以及物,令天下醉飽,故次《既醉》言太平也。既得太平,又能久持不失,故次《鳧鹥》言能持盈守成也。《鳧鹥》止言祭神,無(wú)持盈之事,而序以承太平之后,因言太平之君子能持盈守成,則神祗祖考安樂(lè)之矣,是傅會(huì)其事以為篇次之意也。推此,明其馀皆有次比之義。既能持盈不失事,可嘉美,故次《假樂(lè)》嘉成王也。既嘉之,又恐其怠慢,故《公劉》、《泂酌》、《卷阿》戒成王也。召公以成王初蒞政,恐不留意於治民之事,故先言《公劉》厚於民以戒之。既戒以民事,欲其忠信,故次《泂酌》也。既有忠信,須求賢自輔,故次《卷阿》也。詩(shī)人之作,自有次第,故其卒章曰“矢詩(shī)不多,維以遂歌”,是也。小雅之次,以承文、武政平之后,繼體之君,調(diào)陰陽(yáng),育萬(wàn)物�！队筛�》,萬(wàn)物得由其道�！赌嫌屑昔~(yú)》,樂(lè)與賢也。《崇丘》,萬(wàn)物得極其高大也�！赌仙接信_(tái)》,樂(lè)得賢者。《由儀》,萬(wàn)物之所生,各得其宜。此五篇樂(lè)與,萬(wàn)物得所,更相互見(jiàn),明得賢所以養(yǎng)物也。既萬(wàn)物得宜,又能周及海外,故次《蓼蕭》也。言萬(wàn)物得所,四海蒙澤,天下無(wú)事,可以飲燕諸侯,褒賜有功,故次《湛露》、《彤弓》也。既見(jiàn)因饗燕而賜之,故先燕后賜也。既有功蒙賞,唯才是用,為天下之所歌樂(lè),故次《菁菁者莪》也。其次如此,其作之時(shí)節(jié)則難明也�！渡�民》云“推后稷配天”,是周公制禮之時(shí),則攝政六年后作也�！缎腥敗吩啤霸鴮O維主”,周公攝政之時(shí),成王為孺子,養(yǎng)老之事,周公所為。《行葦》言成王為主,則在即政之后也。《既醉》告太平,《鳧鹥》守成。周公攝政三年則致太平,既已太平,則有成功可守,作必在攝政三年之后,不可定指其時(shí)也�！都贅�(lè)》嘉成王有顯顯令德,官人安民,則亦即政之后矣�！豆珓ⅰ�、《泂酌》、《卷阿》,同是召公之戒。《公劉》云“成王將蒞政”,則歌在《行葦》、《假樂(lè)》之前也�！都茸怼贰ⅰ而D鹥》指論太平、守成,亦不廢在《生民》之前也。大雅之作既有先后,則小雅亦當(dāng)然也。小雅之中,皆無(wú)成王之言,又無(wú)即政之事,其作多在攝政之時(shí),不可定其年月也。襄二十九年《左傳》為吳季札歌小雅,服虔云:“自《鹿鳴》至《菁菁者莪》,道文、武脩小政,定大亂,致太平,樂(lè)且有儀,是為正小雅�！被矢χk亦云:“詩(shī)人歌武王之德,今小雅自《魚(yú)麗》至《菁菁者莪》七篇是也。”則服虔與皇甫謐以小雅無(wú)成王之詩(shī)也�！蹲髠鳌酚衷�:“為之歌大雅�！狈�虔云:“陳文王之德,武王之功。自《文王》以下至《鳧鹥》是為正大雅�！眲t服虔又以《生民》、《行葦》、《既醉》、《鳧鹥》為武王詩(shī)也。案武王伐紂,未幾而崩,不得有天下太平、澤及四海之事�！掇な挕�、《既醉》之輩,皆言太平之事,安得為武王詩(shī)乎?即小雅皆武王之詩(shī),《六月》之序何當(dāng)廢缺異文也?《生民》推后稷配天,《行葦》曾孫維主,《書(shū)傳》配天皆謂周公之詩(shī),曾孫皆斥成王,不得為武王詩(shī)矣�！度A黍》、《由庚》本相連比,毛氏分序,致其篇端,使《華黍》就上,《由庚》退下,則毛意亦以《由庚》以下為成王之詩(shī)也。不然,亡詩(shī)六篇自可聚在一處,何須分之也?服虔之誤,違詩(shī)之文,失毛之旨,故鄭所以不然也。

傳曰“文王基之,武王鑿之,周公內(nèi)之”,謂其道同,終始相成,比而合之,故大雅十八篇、小雅十六為正經(jīng)�！鹫�義曰:此傳以作室為喻也。言周?chē)?guó)之興,警如為室,文王始造其基,武王鑿其榱棟,周公內(nèi)而架之,乃成為室。猶言文王受命,武王因之,得伐紂定天下,周公致太平,制禮作樂(lè)以成之,故《中候》曰:“昌受命,發(fā)行誅,旦弘道�！笔瞧浣K始相成,故比合其詩(shī),大雅十八篇,小雅十六篇,為正經(jīng)。凡書(shū)非正經(jīng)者,謂之傳。未知此傳在何書(shū)也。

其用於樂(lè),國(guó)君以小雅,天子以大雅,然而饗賓或上取,燕或下就�！鹫�義曰:以詩(shī)者樂(lè)章,既說(shuō)二雅為之正經(jīng),因言用樂(lè)之事。變者雖亦播於樂(lè),或無(wú)筭之節(jié)所用,或隨事類(lèi)而歌,又在制禮之后,樂(lè)不常用,故鄭於變雅下不言所用焉。知國(guó)君以小雅,天子以大雅者,以《鄉(xiāng)飲酒》云“乃合樂(lè)《關(guān)雎》、《鵲巢》”,則不言鄉(xiāng)樂(lè)�！堆喽Y》云:“遂歌鄉(xiāng)樂(lè)《周南·關(guān)雎》、《召南·鵲巢》�！毖嘀T侯之禮,謂《周南》、《召南》為鄉(xiāng)樂(lè)。鄉(xiāng)飲酒,大夫之禮,直云“合樂(lè)”。大夫稱(chēng)鄉(xiāng),得不以用之鄉(xiāng)飲酒?是鄉(xiāng)可知,故不云鄉(xiāng)也。由此言之,則知風(fēng)為鄉(xiāng)樂(lè)矣�！蹲髠鳌窌x為穆叔《文王》、《鹿鳴》別歌之,大雅為一等,小雅為一等。風(fēng)既定為鄉(xiāng)樂(lè),差次之而上,明小雅為諸侯之樂(lè),大雅為天子之樂(lè)矣。且鄉(xiāng)飲酒,鄉(xiāng)大夫賓賢能之禮也。言賓用敵禮,是平等之事合己樂(lè),而上歌小雅,為用諸侯樂(lè)。然則諸侯以小雅為己樂(lè),而穆叔云“《文王》,兩君相見(jiàn)之樂(lè)”,歌則兩君亦敵,明歌大雅為用天子樂(lè)。故知諸侯以小雅,天子以大雅矣。鄉(xiāng)射之禮云:乃合樂(lè)《周南》、《召南》等。注云:不歌、不笙、不間,志在射,略於樂(lè)。不略合樂(lè)者,風(fēng),鄉(xiāng)樂(lè)也,不可略其正。大射,諸侯之禮,所歌者,明亦諸侯之正樂(lè)也。其經(jīng)曰“乃歌《鹿鳴》三終,乃下管《新宮》三終”,亦不笙、不間,又不言合,明亦略樂(lè)不略其正,是小雅為諸侯之樂(lè),於是明矣。自然大雅為天子之樂(lè)可知。若然,小雅之為天子之政,所以諸侯得用之者,以詩(shī)本緣政而作,臣無(wú)慶賞威刑之政,故不得有詩(shī)。而詩(shī)為樂(lè)章,善惡所以為勸戒,尤美者可以為典法,故雖無(wú)詩(shī)者,今得進(jìn)而用之,所以風(fēng)化天下,故曰“用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國(guó)焉”,因其節(jié)文,使之有等。風(fēng)為夫婦之道,生民之本,王政所重,欲天下遍化之,故風(fēng)為鄉(xiāng)樂(lè)。風(fēng)本諸侯之詩(shī),鄉(xiāng)人所用,故諸侯進(jìn)用小雅。諸侯既用小雅,自然天子用大雅矣。故《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》注云“鄉(xiāng)樂(lè)者,風(fēng)也。小雅為諸侯之樂(lè),大雅、頌為天子之樂(lè)”,是也。彼注頌亦為天子之樂(lè),此不言頌者,此因風(fēng)與二雅為尊卑等級(jí),以見(jiàn)其差降,故其言不及頌耳。國(guó)君以小雅,天子以大雅,舉其正所當(dāng)用者。然而至於饗賓或上取,燕或下就,天子不純以大雅,諸侯不純以小雅,故下鄭分別說(shuō)之。

何者?天子饗元侯,歌《肆夏》,合《文王》。諸侯歌《文王》,合《鹿鳴》。諸侯於鄰國(guó)之君,與天子於諸侯同�！鹫�義曰:鄭既言有上取下就之義,因自問(wèn)而釋之,故云“何者”以發(fā)端也。知歌、合如此者,《左傳》曰:“穆叔如晉,晉侯饗之,金奏《肆夏》之三,不拜。工歌《文王》之三,又不拜。歌《鹿鳴》之三,三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問(wèn)之,對(duì)曰:‘《肆夏》,天子所以饗元侯也,使臣弗敢與聞�！段耐酢�,兩君相見(jiàn)之樂(lè)也,使臣不敢及�！堵锅Q》,君所以嘉寡君也,敢不拜嘉?’”又《魯語(yǔ)》曰:“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》,天子所以饗元侯也。工歌《文王》、《大明》、《綿》,則兩君相見(jiàn)之樂(lè)也。臣以為肄業(yè)及之,故不敢拜。今伶簫詠歌及《鹿鳴》之三,君之所以貺,使臣敢不拜貺!”由此二傳論之,天子食元侯歌《肆夏》也,則非元侯者不得歌之�！端料摹�,頌之族類(lèi),頌下唯有大雅,故知於諸侯歌《文王》已。傳文又言“《文王》,兩君相見(jiàn)之樂(lè)”,是諸侯於鄰國(guó)之君亦歌《文王》,與天子於諸侯同也。鄉(xiāng)飲酒、燕禮合樂(lè)皆降於升歌,歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂(lè),則知歌《文王》者當(dāng)合《鹿鳴》,歌《肆夏》者當(dāng)合《文王》也。故鄭於此差約而知之。傳言金奏《肆夏》,此云歌者,凡樂(lè)之初作,皆擊金奏之。《春官·鐘師》以鐘鼓奏《九夏》,《論語(yǔ)》云:“始作翕如也。”鄭云:“始作,謂金奏�！睍x為穆叔發(fā)初歌《肆夏》,故云金奏也。言金奏者,始作樂(lè)必先擊鐘以奏之�！蹲髠鳌吩�:“歌鐘二肆�！笔歉璞匾越鹱嘀�,言金奏《肆夏》亦歌之。《文王》、《鹿鳴》因上有金奏之文,不須復(fù)云金奏,故直云歌。其實(shí)《文王》、《鹿鳴》亦金奏,《肆夏》亦工歌,互言之,故知歌《肆夏》也。此歌在堂上,故《郊特牲》曰:“歌者在上,貴人聲也。”其合樂(lè)則在堂下。故《儀禮》注云:“合樂(lè),謂歌樂(lè)與眾聲俱作�！泵髟谔孟卤娐曇病Ｓ稍谔孟螺p,故降升歌一等。元侯者,元,長(zhǎng)也,謂諸侯之長(zhǎng)。杜預(yù)云:“元侯,牧伯也�！蹦敛�與上公,則為大國(guó),故《儀禮》注云:天子與大國(guó)之君燕,升歌頌,合大雅。以《肆夏》,頌之族類(lèi),故以頌言之。牧伯為元侯,則其馀侯伯為次國(guó),子男為小國(guó),非元侯也,故總謂之諸侯,故用樂(lè)與兩君相見(jiàn)之樂(lè)同�！秲x禮》注云:“兩君相見(jiàn),歌大雅,合小雅。天子與次國(guó)、小國(guó)之君燕亦如之�！膘洞螄�(guó)與小國(guó),與此諸侯同也。此先陳天子於諸侯,以諸侯於鄰國(guó)亦如之。彼據(jù)傳之正文先言?xún)删�相�?jiàn),以天子於次國(guó)、小國(guó)亦如之,故與此倒也。天子於諸侯,總次國(guó)、小國(guó)為一等。諸侯相於,與天子於諸侯文同,則亦總次國(guó)、小國(guó)為一等。則次國(guó)相於,小國(guó)於次國(guó)、於小國(guó),皆是諸侯於鄰國(guó)之君,同歌《文王》,合《鹿鳴》也。《仲尼燕居》云:“大饗有四焉。兩君相見(jiàn),升歌《清廟》,下管《象》�！北藘删�元侯相於法也。天子於元侯,與諸侯不同,則元侯相於,與諸侯亦異也。諸侯相於,與天子於諸侯同,則元侯相于,亦與天子於元侯同,不歌《肆夏》,避天子也。以此明之,則言諸侯於鄰國(guó)之君,無(wú)元侯,可知也。其元侯於次國(guó)、小國(guó),亦當(dāng)與諸侯於鄰國(guó)同也。天子以大雅,而饗元侯歌《肆夏》;國(guó)君以小雅,於鄰國(guó)歌《文王》,是饗賓或上取也。

天子、諸侯燕群臣及聘問(wèn)之賓,皆歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂(lè)�！鹫�義曰:燕禮者,諸侯燕其群臣及聘問(wèn)之賓之禮也。經(jīng)曰“若與四方之賓燕”,言若以辨異,則以燕已群臣為文,而兼四方之賓也,其禮歌《鹿鳴》,合鄉(xiāng)樂(lè)也。諸侯以小雅取燕群臣及聘問(wèn)之賓,而合鄉(xiāng)樂(lè);天子以大雅取燕群臣及聘問(wèn)之賓,歌小雅,合鄉(xiāng)樂(lè),是皆為下就也。推此,則天子於諸侯合《鹿鳴》,亦在下就之中矣。若然,前云“饗賓或上取”,上既言天子饗元侯,歌《肆夏》,於元侯饗則下之。諸侯於鄰國(guó)之君,與天子於諸侯同歌《文王》者,皆謂饗矣。饗賓當(dāng)上取,而言有下就者,以饗賓之中,天子於元侯歌《肆夏》,諸侯相於歌《文王》,皆為上取。據(jù)多言之,故鄭屬上取於饗。其實(shí)饗中以兼下就,合《鹿鳴》是也。言或上取者,天子於元侯合《文王》,於諸侯歌《文王》;諸侯於鄰國(guó)合《鹿鳴》,皆是己樂(lè),非上取,故言“或”,見(jiàn)其不盡上取也。言燕或下就者,諸侯燕群臣及聘問(wèn)之賓,歌《鹿鳴》,是已樂(lè),非下就,故亦言“或”。案《儀禮》注云“頌為天子之樂(lè)”,則天子自當(dāng)用頌矣,而謂饗元侯為天子上取者,詩(shī)為樂(lè),王者盡用之,但鄭從風(fēng)為鄉(xiāng)樂(lè)以上差之,使大雅為天子之樂(lè)耳,故不得不以《肆夏》為上取也。此鄭直以差等為說(shuō)耳,不可以已所得用則為已樂(lè)也。何者?元侯相饗歌頌,與天子於元侯同。諸侯相於,與天子於諸侯同;諸侯燕群臣及聘問(wèn)之賓,又與天子燕群臣及聘問(wèn)之賓同,則風(fēng)、雅、頌皆為諸侯所用矣,豈得皆謂之為諸侯之樂(lè)乎?明鄭以等差言之可知矣。既以等差定之,使天子定用大雅,諸侯定用小雅,非此者,皆謂之上取、下就�！秲x禮》之注盡論《詩(shī)》為樂(lè)章之意,既以風(fēng)為鄉(xiāng)樂(lè),小雅為諸侯之樂(lè),而大雅之后仍有頌在,故因言大雅、頌為天子之樂(lè)。欲明雅、頌盡為樂(lè)章,所以與此異也。必知天子亦有上取者,以此《譜》文先定言國(guó)君、天子之用樂(lè),即云有上取、下就之事,明上取、下就亦宜同矣�！堆喽Y》注云:“合鄉(xiāng)樂(lè)者,禮輕者逮下。”諸侯燕臣子合鄉(xiāng)樂(lè)為下就,明天子於諸侯合《鹿鳴》者亦是下就也。諸侯於鄰國(guó)之君歌大雅為上取,則知天子於元侯歌《肆夏》亦上取也。若然,天子、諸侯皆有上取、下就,自由尊用之差。而云饗或上取,燕或下就,似上取、下就以饗、燕為別者,以穆叔曰:“《肆夏》,天子所以饗元侯�！薄�禮記》曰“大饗有四”,為兩君相見(jiàn)之禮�！秲x禮·燕禮》是諸侯燕群臣、賓客之禮,因此成文,故天子、諸侯於國(guó)君皆云饗,於臣皆云燕,所以見(jiàn)尊卑之禮異。臣與國(guó)君別其等,使上取以饗為文,其實(shí)國(guó)君與臣饗、燕皆有。何者?《周禮·掌客職》曰:“上公三饗三燕。”是天子於諸侯饗、燕俱有也�！堵锅Q》,天子小雅,而序曰“燕群臣嘉賓也。既飲食之”,箋云“飲之而有幣酬,即饗所用”。是天子於群臣饗、燕皆有也�！蹲髠鳌吩�:“晉侯使士會(huì)平王室,定王饗之�！庇衷�:“晉士文伯如周,王與文伯燕�！笔翘熳屿镀竼�(wèn)之賓,饗、燕俱有也�！肚锕�·司儀職》曰:“凡諸公相為賓,致饗食�！薄蹲髠鳌吩�:“公與晉侯燕於河上�！笔侵T侯相於,饗、燕俱有也�！蹲髠鳌吩�:“穆叔如晉,晉侯饗之�！薄镀付Y》曰:“公於賓再饗一燕�！笔侵T侯於聘問(wèn)之賓,饗、燕俱有也�！蹲髠鳌吩�:“季文子如宋致女,復(fù)命,公饗之�！薄堆喽Y》“燕已之臣子”。是諸侯自於群臣,饗、燕俱有也。國(guó)君與臣并有饗、燕,而鄭異其文,見(jiàn)尊卑之禮殊,為上取、下就之例耳。此因尊卑異其文,則其用樂(lè)也,由尊卑為差,不由饗、燕為異。此饗、燕之文互見(jiàn)耳,則饗、燕用樂(lè)同也。且燕禮燕鄰國(guó)聘問(wèn)之賓歌《鹿鳴》,晉侯饗穆叔歌《鹿鳴》之三,三拜,是其用樂(lè)同文也,故《儀禮》注引穆叔之辭乃云:“然則諸侯相與燕,升歌大雅,合小雅。天子與次國(guó)、小國(guó)之君燕亦如之。與大國(guó)之君燕,升歌頌,合大雅�！彼�言用樂(lè),與此饗同。是天子、諸侯於國(guó)君饗、燕同樂(lè)之事也。若然,用樂(lè)自以尊卑為差等,不由事有輕重而升降�！多l(xiāng)飲酒》、《燕禮》并注云:“鄉(xiāng)飲酒升歌小雅,禮盛者可以進(jìn)取。燕合鄉(xiāng)樂(lè),禮輕者可以逮下。”似為禮有輕重,故上取、下就。與此不同者,彼以燕禮,諸侯之禮,鄉(xiāng)飲酒,大夫之禮,工歌《鹿鳴》,合鄉(xiāng)樂(lè),故鄭解其尊卑不同,用樂(lè)得同之意,因言由禮盛可以進(jìn)取,禮輕可以逮下,所以用樂(lè)得同。彼言解燕禮與鄉(xiāng)飲酒禮異樂(lè)同之意,其實(shí)不由饗、燕有輕重也。此用樂(lè)之差,謂升歌、合樂(lè)為例。其舞,則《燕禮》云“若舞則《酌》”,是諸侯於臣得用頌,與此異也。又《郊特牲》曰:“大夫之奏《肆夏》,自趙文子始。”注云:“僣諸侯�！泵髦T侯得奏《肆夏》。故《郊特牲》又曰:“賓入門(mén)而奏《肆夏》,示易以敬�！弊⒃�:“賓,朝聘者也�！庇帧洞笊洹贰ⅰ堆喽Y》納賓皆云“及庭,奏《肆夏》”,及《周禮》注杜子春云“賓來(lái)奏《納夏》”之等,皆謂賓始入及庭,未行禮之時(shí),與升歌、合樂(lè)別也。

此其著略,大校見(jiàn)在書(shū)籍。禮樂(lè)崩壞,不可得詳�！鹫�義曰:饗、燕用樂(lè),皆推《禮》、傳而知。事不詳悉,是其著明質(zhì)略,其大校見(jiàn)在於書(shū)籍也。其馀笙、間、管、舞之詩(shī),無(wú)以言焉,由禮樂(lè)崩壞,不可得詳審也。故《儀禮》注“天子約諸侯於國(guó)君燕用樂(lè)”之下云“其笙、間之篇未詳聞”,是也。案《鄉(xiāng)飲酒》及《燕禮》升歌小雅,其笙、間之篇亦小雅,則此笙、間之篇宜與所用升歌同。而云未詳聞?wù)?以其雖知同在小雅、大雅,仍不知是何篇,故曰“笙、間之篇未得詳聞”也。

大雅《民勞》、小雅《六月》之后,皆謂之變雅,美惡各以其時(shí),亦顯善懲過(guò),正之次也�！鹫�義曰:《民勞》、《六月》之后,其詩(shī)皆王道衰乃作,非制禮所用,故謂之變雅也。其詩(shī)兼有美刺,皆當(dāng)其時(shí),善者美之,惡者刺之,故云“美惡各以其時(shí)”也。又以正詩(shī)錄善事,所以垂法后代。變既美惡不純,亦兼采之者,為善則顯之,令自強(qiáng)不息;為惡則刺之,使懲惡而不為,亦足以勸戒,是正經(jīng)之次,故錄之也。大雅言《民勞》,小雅言《六月》之后,則大雅盡《召旻》,小雅盡《何草不黃》,皆為變也。其中則有厲、宣、幽三王之詩(shī),皆當(dāng)王,號(hào)謚自顯;唯厲王,小雅謚號(hào)不明,故鄭於下別論之。如是,則大雅《民勞》至《桑柔》五篇,序皆云厲王。通小雅《十月之交》、《雨無(wú)正》、《小旻》、《小宛》四篇,皆厲王時(shí)詩(shī)也。又大雅《云漢》至《常武》六篇,小雅自《六月》盡《無(wú)羊》十四篇,序皆言宣王,則宣王詩(shī)也。又大雅《瞻卬》、《召旻》二篇,序言幽王;小雅自《節(jié)南山》下盡《何草不黃》,去《十月之交》等四篇,馀四十篇,唯《何人斯》、《大東》、《無(wú)將大車(chē)》、《小明》、《都人士》、《綿蠻》六篇不言幽王,在幽王詩(shī)中,皆幽王詩(shī)也�！侗炯o(jì)》曰:“厲王即位三十年,好利,近榮夷公。大夫芮良夫諫厲王,不聽(tīng),卒以榮公為卿士,使用事焉。王行暴虐,國(guó)人謗王。召公諫曰:‘民不堪命。\’王怒,得衛(wèi)巫,使監(jiān)謗者,以告則殺之。三十四年,王益嚴(yán)虐,國(guó)人不敢言,道路以目。王告召公曰:‘吾能弭謗矣。\’召公又諫,不聽(tīng)。於是國(guó)人不敢出言,三年,乃相與叛,襲厲王。厲王出奔于彘。周、召二相行政,號(hào)曰‘共和\’。十四年,厲王崩於彘。”如遷此言,厲王積惡有漸,三十年而甚,三十四年益虐,又三年而出奔,三十七年乃流彘也�！栋濉吩�:“善人載尸。”箋云:“厲王虐而弭謗。”《蕩》箋云“厲王弭謗,穆公不敢斥言王之惡”,則流彘前事也。《桑柔》,芮良夫所作,云“貪人敗類(lèi)”,則與所諫云“榮夷公專(zhuān)利”事,同三十年后事�！队隉o(wú)正》云“周宗既滅,靡所止戾”,則是流彘之后。此其可驗(yàn)者也�！冻�語(yǔ)》云“衛(wèi)武公九十五矣,作《懿》以自儆�！表f昭云:“《懿》,今《抑》詩(shī)。”則作在平王之時(shí)。然檢《抑》詩(shī),經(jīng)皆指刺王荒耽,仍未失政,又言“哲人之愚,亦維斯戾”,則其事在流彘之前,弭謗時(shí)也。韋昭之言,未必可信也�！睹駝凇�,召穆公諫王,令息京師之民;《十月之交》,言后黨專(zhuān)權(quán),有權(quán)可專(zhuān),有民可役,則事在流彘前也�！缎�旻》,戒王無(wú)淪胥以敗;《小宛》,誨王無(wú)忝爾所生,皆教王為善以導(dǎo)民,其事亦在流彘前矣。則厲王小雅《雨無(wú)正》一篇,事在大雅之后,其馀不可詳矣。厲王大雅,事類(lèi)大同,所次之意,蓋以王者所以牧民,今反勞苦,故先《民勞》。民之所以勞者,由王政反常,綱紀(jì)廢缺,故次《板》、《蕩》,王惡甚焉。而《抑》刺王之荒耽,《桑柔》責(zé)貪人敗善,皆為惡之次,故又次焉。小雅《十月之交》,以譴自上天,小人專(zhuān)恣,惡莫甚焉,故以為先。由惡之甚,致覆滅宗周,無(wú)所安定,故次《雨無(wú)正》也�！缎�旻》刺王謀之不臧,《小宛》傷天命之將去,論怨嗟小,故為次焉。《小旻》箋云:“所刺列於《十月之交》、《雨無(wú)正》為小,故曰《小旻》�！贝肃嵔馄�次之意也。前檢《小宛》,謂事在《雨無(wú)正》之先,今而處流彘之后者,以《詩(shī)》之大體,雖事有在先,或作在后,故大雅文、武之詩(shī)多在成王時(shí)作。論功頌德之詩(shī)可列於后,追述其美,則刺過(guò)譏失之篇,亦后世尚刺其惡。《本紀(jì)》又曰:“宣王即位,二相輔之,修政,法文、武、成、康之遺風(fēng),諸侯復(fù)歸宗周。三十九年,戰(zhàn)于千畝,王師敗績(jī)於羌氏之戎。四十六年,宣王崩�！比邕w此言,則宣王自三十九年以前無(wú)他過(guò)惡,唯敗於千畝為始衰耳。而小雅有箴規(guī)誨刺,其事有漸矣,則王衰亦有漸矣�；矢χk云:“三十年伐魯,諸侯從此而不睦。”蓋周衰自此而漸也。大局宣王之美詩(shī)多是三十年前事,箴規(guī)之篇當(dāng)在三十年之后。王德漸衰,亦容美刺并作,不可以限斷也。其大雅六篇,小雅自《六月》至《鴻雁》及《斯干》、《無(wú)羊》七篇,皆宣王德盛時(shí)作。其事多在初年,以王承衰亂之弊,百事草創(chuàng),任賢使能,征伐安集,初則當(dāng)然,亦不可定其年月也。自《庭燎》盡《我行其野》,是王德衰乃作,多在三十九年之后。而三十九年以前,諸侯不睦,各不朝宗,《沔水》之等,或亦作也。而三十九年之后,則王政大衰,刺詩(shī)為常,故宜多也�！镀砀浮穫髟�:“宣王之末,司馬職廢,羌戎為敗。”推此,則其馀亦多敗后事也。其詩(shī)之次,大雅以宣王承亂,遇災(zāi)而懼,憂民之本,故先《云漢》也。王既憂百姓,天下復(fù)平,五岳生佐,故次《嵩高》也。神生賢哲,王能任用,又錫命之,故次《烝民》、《韓弈》也。既能錫命,賢哲任用,其力可以征討不服,以立武事,故次《江漢》、《常武》也。此則先憂百姓,次用臣以征伐為后。而小雅與之反,以蠻荊玁狁南北交侵,急須出兵,以匡中國(guó),故先《六月》、《采芑》也。雖俱征伐,以《六月》見(jiàn)侵之急又先�！恫绍弧芬砸牡壹绕�,當(dāng)修車(chē)甲,大會(huì)諸侯,因蒐狩,故次�！盾�(chē)攻》、《吉日》以田獵征伐之類(lèi),故使次焉。以田獵選車(chē)徒會(huì)諸侯,又盛於從禽接下,故又使《車(chē)攻》先《吉日》也。是以《車(chē)攻序》曰:“宣王能內(nèi)修政事,外攘夷狄,復(fù)文武之境土,修車(chē)馬,備器械,復(fù)會(huì)諸侯於東都�！毖苑峭酵馊烈牡�,又復(fù)會(huì)諸侯於東都,是序此篇之意也。既言征伐事終,外無(wú)兵寇,可以安集萬(wàn)民,故次《鴻雁》也。然宣王承衰亂之后,民先逃散,豈得不早安集,而待田獵之暇也?明初即安集之,得其力用,乃平四方耳。詩(shī)不以事之先后為次也。宣王,中興賢君,末而德衰,衰有其漸,故次《庭燎》,美其能勤,因以箴之。箴之不改則規(guī)正之,規(guī)而不變則教誨之,誨而不從則刺責(zé)之,故次《沔水》、《鶴鳴》、《祈父》也。以為王惡漸大,故責(zé)正稍深,此《沔水》、《鶴鳴》其作不必在《祈父》之前,但次之以見(jiàn)其漸耳。王既廢其官,則賢人逃去,故次《白駒》也。賢人既去,則知禮教不行,則室家相棄,故次《黃鳥(niǎo)》、《我行其野》也。宣王,中興之君,不能終始皆善,錄者雖兼惡以示戒勸,亦貴成人之美,故終以《斯干》考室,《無(wú)羊》考牧。若言終始之善,見(jiàn)仁者之過(guò)亦不甚也�！端垢伞氛f(shuō)造立宮室寢廟,生男女,明其始時(shí)之事�！稛o(wú)羊》類(lèi)之,當(dāng)為同時(shí)可知。今反在箴刺之下,見(jiàn)宣王終始之善明矣。《本紀(jì)》又曰:“幽王三年,嬖褒姒。生子伯服。竟廢后及子,而以褒姒為后,伯服為太子。國(guó)人皆怨。故申侯與繒、西夷犬戎共攻幽王。殺王麗山之下�！边w止言竟廢后,去太子,不言廢去之年月。皇甫謐云:“三年,褒人以褒姒自贖時(shí),即與虢石父比而譖申后、太子,尹氏及祭公導(dǎo)王為非。八年,竟以石父之譖廢申后,逐太子。九年,王廢高明而近讒慝,使虢公專(zhuān)任於外,褒姒固寵於內(nèi),王室始騷�！敝k言與遷事相終始,則幽王之惡,自三年之后為漸,八年、九年則其極,故《鄭語(yǔ)》云:“九年,王室始騷。十一年而被殺也�！庇耐醮笱拧墩皡n》曰“哲婦傾城”,褒姒亂政之事也�！墩贂F》云“蹙國(guó)百里”,王道衰弱之極也。序皆云“大壞”,當(dāng)在八年之后也。《正月》云“赫赫宗周,褒姒滅之”;《車(chē)舝序》云“褒姒嫉妒”;《小弁》言太子之放逐;《白華》言申后之廢黜;《魚(yú)藻》箋云“幽王惑於褒姒,萬(wàn)物失其性”,此五篇經(jīng)、注皆有惑褒姒、黜申后之事,則多在八年之后也。其馀則無(wú)文可明,大局是惡盛之時(shí),八年之后者,蓋多矣。大雅之次,先《瞻卬》,后《召旻》者,武王數(shù)紂之罪云:“牝雞之晨,惟家之索�！倍�《瞻卬》疾“婦有長(zhǎng)舌,維厲之階”,故處先也。王婦言是用,政事荒亂,致朝無(wú)賢臣,土境日蹙,故《召旻》以閔天下無(wú)如召公之臣也。其小雅《節(jié)南山》以下,至《何草不黃》,其次篇之義,蓋以類(lèi)相聚,故《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》皆陳古以刺今。其馀次義,既無(wú)明文,不可臆說(shuō)。此三王變雅,善者不純?yōu)榇笱?惡者不純?yōu)樾⊙?則雅詩(shī)自有體之大小,不在於善惡多少也�！蛾P(guān)雎序》曰:“雅者,正也。政有小大,故有小雅焉,有大雅焉�！贝藶殡S政善惡,為美刺之形容以正物也。所正之形容有小大,所以為二雅矣。故上以盛隆為大雅,政治為小雅,是其形容各有區(qū)域,而善者之體,大略既殊,惡者之中,非無(wú)別矣。詳觀其嘆美,審察其譏刺,大雅則宏遠(yuǎn)而疏朗,弘大體以明責(zé);小雅則躁急而局促,多憂傷而怨誹。司馬遷以良史之才,所坐非罪,及其刊述墳典,辭多慷慨。班固曰:“跡其所以自傷悼,小雅《巷伯》之倫也。夫唯大雅既明且哲,以保其身,難矣哉!”又《淮南子》曰:“國(guó)風(fēng)好色而不淫,小雅怨誹而不亂�！笔枪胖�道又以二雅為異區(qū)也。幽王小雅四十四,而大雅惟二,自大體者少也。厲王大雅有五,而小雅惟四,自小體者少。是小大不相由也。推此而論,則二雅擬諸其形容,象其物宜,作者之初,自定其體,作既有體,唯達(dá)者識(shí)之,則容得有小雅無(wú)大雅,有大雅無(wú)小雅者矣。諸儒以厲王無(wú)小雅,準(zhǔn)此故也。但文、武、成王,正經(jīng)也;厲、宣、幽王,變雅也,小大之體,時(shí)俱有作,故采者并存,以示二體本自小大異區(qū),非徒以意中分也�；蛘f(shuō)變雅,美詩(shī)則政大入大雅,政小入小雅;刺詩(shī)則惡大入小雅,惡小入大雅�？贾�經(jīng)文,殊無(wú)其驗(yàn)。何則?《小旻》、《小宛》,正責(zé)厲王,謀猶回遹,不用善道,其惡固小。於《板》云“下民卒癉,善人載尸”;《蕩》云“斂怨以為德”,綱紀(jì)之大壞也;《瞻卬》云亂生婦人,“罪罟不收”;《召旻》云“實(shí)靖夷我邦,日蹙國(guó)百里”,其惡固當(dāng)大於鼓鍾作樂(lè),不與德比。《采綠》,婦人思夫,“怨曠”也。又宣王安集天下之民,征御四夷之寇,其功豈徒比於封一元舅之申伯,賜一朝覲之韓侯哉!此類(lèi)多矣,略舉一二,足明不以善惡之大小矣。

問(wèn)者曰:“《常棣》閔管、蔡之失道,何故列於文王之詩(shī)?”曰:“閔之閔之者,閔其失兄弟相承順之道,至於被誅。若在成王、周公之詩(shī),則是彰其罪,非閔之,故為隱。推而上之,因文王有親兄弟之義�！薄鹫�義曰:此鄭自問(wèn)而釋之也。周公雖內(nèi)傷管、蔡之不睦,而作親兄弟之詩(shī),外若自然須親,不欲顯管、蔡之有罪。緣周公此志,有隱忍之情,若在成王詩(shī)中,則學(xué)者之知由管、蔡而作,是彰明其罪,非為閔之。由此故為隱,推進(jìn)而上之文王之詩(shī),因以見(jiàn)文王有親兄弟之義也。若云文王能親兄弟,與之燕飲,而作此詩(shī),似本不由於管、蔡然也。周公圣人,大義滅親,言為隱者,亦因此以示圣人之法。何者?以管、蔡之罪,不得不誅,逼於大義而誅之耳。以同氣之親,實(shí)懷閔傷,由此而為之隱也。而序云“閔管、蔡之失道”者,以其周公之情,欲為之隱,故編次者進(jìn)而上之,是以隱其事。序者敘其作之所由,不得不言也。武王之詩(shī),又無(wú)論燕之事,若《常棣》間之,則上下非類(lèi)。而文王之詩(shī),上有《鹿鳴》燕群臣,下有《伐木》燕朋友,故舊廁於其間,與之為類(lèi),因以為文王燕兄弟之詩(shī)。言文王有親兄弟之義,以為樂(lè)歌,非謂文王獨(dú)能親兄弟,其馀圣人不能也。如此《譜》說(shuō),則鄭定以《常棣》之作,在武王既崩,為周公、成王時(shí)作。王肅亦以為然。故《魚(yú)麗序》下王傳曰《常棣》之作,在武王既崩,周公誅管、蔡之后,而在文、武治內(nèi)之篇,何也?夫“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦”,此文王之行也。閔管、蔡之失道,陳兄弟之恩義,故內(nèi)之於文、武之正雅,以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之樂(lè)歌焉,是與鄭同也。《鄭志》之說(shuō)則異於此者,答趙商云:“於文、武時(shí),兄弟失道,有不和協(xié)之意,故作詩(shī)以感切之。至成王之時(shí),二叔流言作亂,罪乃當(dāng)誅,悔將何及,未可定此篇為成王時(shí)作。”趙商據(jù)《魚(yú)麗》之序而發(fā)問(wèn),則於時(shí)鄭未為《譜》,故說(shuō)不定也。言未可定此篇為成王時(shí),則意欲從之而未決。后為此《譜》,則決定其說(shuō)為成王時(shí)也。

又問(wèn)曰:“小雅之臣何以獨(dú)無(wú)刺厲王?”曰:“有焉。《十月之交》、《雨無(wú)正》、《小旻》、《小宛》之詩(shī)是也。漢興之初,師移其第耳�！鹫�義曰:詩(shī)皆臣下所作,故云小雅之臣也。知漢興始移者,若孔子所移,當(dāng)顯而示義,不應(yīng)改厲為幽。此既厲王之詩(shī),錄而序焉,而處不依次,明為序之后乃移之,故云“漢興之初”也。《十月之交》箋云:“《詁訓(xùn)傳》時(shí)移其篇第,因改之耳�！眲t所云師者,即毛公也。自孔子以至漢興,傳《詩(shī)》者眾矣。獨(dú)言毛公移之者,以其毛公之前,未有篇句詁訓(xùn),無(wú)緣輒得移改也。毛既作《詁訓(xùn)》,刊定先后,事必由之,故獨(dú)云毛公也。師所以然者,《六月》之詩(shī)自說(shuō)多陳小雅正經(jīng)廢缺之事,而下句言“小雅盡廢,則四夷交侵,中國(guó)微矣”,則謂《六月》者,“宣王北伐”之詩(shī),當(dāng)承《菁菁者莪》后,故下此四篇,使次《正月》之詩(shī)也。亂甚焉。既移文,改其目,義順上下,刺幽王亦過(guò)矣�！薄鹫�義曰:言亂甚者,謂《正月》幽王之時(shí),禍亂甚極,其四篇詩(shī)亦厲王亂惡,故次《正月》之下,以惡相從也。言刺幽王亦過(guò)矣者,謂寄四篇於幽王詩(shī)中,又改厲為幽,有言幽王亦有厲王過(guò)惡故也�！读�月》之序所以多陳正經(jīng)廢缺者,以圣賢垂法,因事寄意,厲王暴虐,傾覆宗周,廢先王之典刑,致四夷之侵削。今宣王起衰亂,討四夷,序者意其然,所以詳其事。若云厲王廢小雅之道,以致交侵;宣王修小雅之道,以興中國(guó),見(jiàn)用舍存於政,興廢存於人也。若然,序者示法,其意深矣。毛公必移之者,以宣王征伐四夷,興復(fù)小雅,而不繼小雅正經(jīng)之后,頗為不次,故移之,見(jiàn)小雅廢而更興,中國(guó)衰而復(fù)盛,亦大儒所以示法也。據(jù)此《六月》之序,若其上本無(wú)厲王四篇之詩(shī),則《六月》自承正經(jīng)之美,無(wú)為陳其廢缺矣。明於其中躡衰亂之王故也,是以鄭於《十月之交》箋檢而屬焉。

《鹿鳴之什》�！鹫�義曰:《周禮·小司徒職》云:“五人為伍�！蔽迦酥^之伍,則十人謂之什也,故《左傳》曰:“以什共車(chē)必克�！比粍t什五者,部別聚居之名。風(fēng)及商、魯頌以當(dāng)國(guó)為別,詩(shī)少可以同卷。而雅、頌篇數(shù)既多,不可混并,故分其積篇,每十為卷,即以卷首之篇為什長(zhǎng),卷中之篇皆統(tǒng)焉。言《鹿鳴》至《魚(yú)麗》凡十篇,其總名之,是《鹿鳴之什》者,宛辭言《四牡》之篇等,皆《鹿鳴之什》中也,故《樂(lè)師》注云:“徹者歌《雍》,《雍》在《周頌·臣工之什》�！毖浴队浩�》在《臣工之什》中。是卷首之篇為什長(zhǎng),以統(tǒng)馀篇之目也�！赌馅搿废鹿{云:“毛公推改什首,遂通耳。此下非孔子之舊。”則什首之目,孔子所定也。以孔子論《詩(shī)》,雅、頌各得其所,明於時(shí)有所刊定,篇卷之目,是孔子可知,故鄭云“以下非孔子之舊”,則以上是孔子舊矣。知以非者,以《南陔》等六篇,子夏為序,當(dāng)孔子之時(shí)未亡,宜次在什中。今亡詩(shī)之下,乃云“有其義而亡其辭,置之什外,不在數(shù)中”,明非孔子之舊矣。本《十月之交》等四篇,在《六月》之上,則孔子什首《南陔》,復(fù)為第二,《彤弓》為第三,《鴻雁》為第四,《節(jié)南山》為第五,《北山》為第六,《桑扈》為第七,《都人士》為第八,以下適十篇,通及大雅與頌,皆其舊也�！妒帯芳啊堕h予小子》皆十一篇者,以本取十篇為卷,一篇不足為別首,故附於下卷之末,亦歸馀於終之義。毛公推改什首,《魚(yú)藻》十四篇亦同為卷,取法於大雅與頌也。若然,則《鴻雁之什》乃仍孔子之舊。言非者,以毛公闕其亡者,以見(jiàn)在為數(shù),志在推改。而《鴻雁》偶與舊合,非毛意,故存之也。必知今之什首,毛公推改者,以毛公前世大儒,自作《詁訓(xùn)》,篇端之序,毛所分置,《十月之交》,毛所移第,故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之舊,則似之什始自孔子所為,然孔子以前,詩(shī)篇之?dāng)?shù)更多於今,古者無(wú)紙,皆用簡(jiǎn)札,必不可數(shù)十之篇共為一卷,明亦分別可知。既分為卷,固當(dāng)以十為別巳有之什也。但孔子論詩(shī),省去煩重,更以在者為什,故云“孔子之舊”,不必孔子以前無(wú)之什也。為此之什者,以其篇數(shù)積多,故分每十為卷,則不滿十者,無(wú)之什矣。今魯頌四篇,商頌五篇,皆不滿十,無(wú)之什也。或有者,承此雅、頌之什之后而誤耳。何者?商、魯非周,詩(shī)猶國(guó)風(fēng)之類(lèi),以國(guó)為別,假令過(guò)十以上,亦不合分,況不滿十篇,明無(wú)所用於之什也。