卷八 八之一

◎豳七月詁訓(xùn)傳第十五

○陸曰:豳者,戎狄之地名也。夏道衰,后稷之曾孫公劉自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北,原隰之野,於漢屬右扶風(fēng)郇邑。周公遭流言之難,居?xùn)|都,思公劉、大王為豳公,憂(yōu)勞民事,以此敘己志而作《七月》、《鴟鸮》之詩(shī)。成王悟而迎之,以致太平,故大師述其詩(shī)為豳?lài)?guó)之風(fēng)焉。

豳譜豳者,后稷之曾孫曰公劉者,自邰而出,所徙戎狄之地名,今屬右扶風(fēng)栒邑�！鹫�義曰:《周本紀(jì)》云:“后稷卒,子不窋立。卒,子鞠陶立。率,子公劉立�！笔枪珓�為后稷之曾孫也�！渡�民》云:“即有邰家室。”《本紀(jì)》云:“舜封后稷于邰�！惫珓⒁蚍獠桓�,故知公劉自邰而出也�！豆珓ⅰ分�篇說(shuō)公劉為狄迫逐而徙居,經(jīng)云:“度其夕陽(yáng),豳居允荒�！薄侗炯o(jì)》稱(chēng)公劉在戎狄閒,知豳是戎狄之地名也�！�漢書(shū)·地理志》云:“右扶風(fēng)郇邑縣有豳鄉(xiāng),《詩(shī)·公劉》所邑�！笔菨h時(shí)屬扶風(fēng)郇邑也。言自邰而出者,杜預(yù)云:“豳在新平漆縣東北,邰今始平武功縣所治釐城是也。邰近而豳遠(yuǎn),從內(nèi)出外,故言出�！薄鸸珓⒁韵暮蟠罂禃r(shí)失其官守,竄於此地,猶修后稷之業(yè),勤恤愛(ài)民,民咸歸之,而國(guó)成焉�！鹫�義曰:《國(guó)語(yǔ)》云:“昔我先世后稷,以服事虞、夏。及夏之衰,棄稷弗務(wù)。我先王不窋用失其官,而自竄於戎狄之間�！表f昭云:“豳西近戎,北近狄�！薄吨鼙炯o(jì)》亦云“不窋奔戎狄之間”。此云公劉竄於此地者,案此《公劉》之篇說(shuō)公劉遷豳事皆詳悉,自邰徙豳,必從公劉始矣。蓋不窋之時(shí)已竄豳地,尚往來(lái)邰國(guó),至公劉而盡以邰民遷之也。《本紀(jì)》云:“公劉卒,子慶節(jié)立,國(guó)於豳�！笔且�。定國(guó)於豳,自公劉始也。韋昭注《國(guó)語(yǔ)》,以為不窋當(dāng)大康之時(shí),公劉乃不窋之孫,不應(yīng)亦當(dāng)大康之世。而此云公劉以大康時(shí)失官守者,《周語(yǔ)》止云夏之衰也,不言始衰之主。《書(shū)序》云“大康失邦”,則夏后之衰自大康為始,故系大康言之。其實(shí)公劉適豳,不當(dāng)大康之世,鄭據(jù)《外傳》之文,取不窋之事以為說(shuō)耳。《本紀(jì)》云:“公劉雖在戎狄間,復(fù)修后稷之業(yè),民賴(lài)其慶。百姓懷之。周道之興,自此始也�！庇帧豆珓ⅰ分�篇具述公劉居豳愛(ài)民之事,是民歸之而成國(guó)也。其封域在《禹貢》雍州岐山之北,原隰之野�！鹫�義曰:《禹貢》雍州云:“荊岐既旅,原隰厎績(jī)�！笔轻�山、原隰屬雍州也。大王始入,居岐之陽(yáng),明豳在岐山之北。《公劉》之篇說(shuō)公劉居豳,度其原隰以治田,是豳居原隰之野。

至商之末世,大王又避戎狄之難,而入處?kù)夺��?yáng),民又歸之。○正義曰:《詩(shī)·綿》傳及《書(shū)傳略說(shuō)》皆有其事�！鸸珓⒅�出,大王之入,雖有其異,由有事難之故,皆能守后稷之教,不失其德�！鹫�義曰:《本紀(jì)》云:“公劉復(fù)修后稷之業(yè)。古公復(fù)修后稷、公劉之業(yè)。”是皆能守后稷之教,不失其德也�！逗德葱颉吩�:“周之先祖,世修后稷、公劉之業(yè)。”而鄭獨(dú)言公劉、大王者,以周公之作《七月》,主意於此二人,故特言之。

成王之時(shí),周公避流言之難,出居?xùn)|都二年�！鹫�義曰:《金縢》云:“武王既喪,管叔及其群弟流言於國(guó)曰:‘公將不利於孺子。\’周公乃告二公曰:‘我之弗辟,無(wú)以告我先王�！�周公居?xùn)|二年,則罪人斯得。”是周公避流言之模仚出居?xùn)|都二年也�！督鹂g》直云“居?xùn)|”,不言“東都”。周公避居,固當(dāng)不出畿內(nèi),自然在東都。於時(shí)實(shí)未為都,而云都,據(jù)后營(yíng)洛而言之耳。周公在東,實(shí)出入三年。言二年,順《金縢》之成文。思公劉、大王居豳之職,憂(yōu)念民事至苦之功,以比序己志�！鹫�義曰:此釋作《七月》之意也。以公劉遭夏人之亂,大王有戎狄之難,或出或入。其居豳之時(shí),教民以蠶農(nóng)為務(wù),使衣食充足,憂(yōu)念民事,有至苦之功。由其積德勤民,子孫卒成王業(yè)。周公既出居?xùn)|都,恐王業(yè)毀壞,亦憂(yōu)念民事,庶成周道。其意與公劉、大王之志同,不得自言己身憂(yōu)國(guó)之心矣。無(wú)以發(fā)明己志,故作《七月》之詩(shī),仰陳公劉、大王,以比己身,序己志。知周公之作《七月》,其意必如此者,以序云:“周公遭變故,陳先公風(fēng)化之所由,致王業(yè)之艱難�！毖栽庾�,是遭流言乃作也。襄二十九年《左傳》季札見(jiàn)歌《豳》,曰:“美哉,樂(lè)而不淫,其周公之東乎!”明在東都作之也。《七月》之詩(shī),非刺成王,非美成王,無(wú)故說(shuō)先公之風(fēng)化,陳王業(yè)之艱難,則是思念先公,用以比序己志也。本詩(shī)周公所作,大師題之曰《豳》,明其然矣。而先公在豳,凡經(jīng)十世,知唯念公劉、大王者,以公劉初居豳之主,大王終去豳之君,俱是先公之俊,皆有事難之故。周公身遭事難,追念處豳先君,明是念其俊者,故知周公所念,念此二人。若然,大王既遭事難,能守后稷之教,乃在居岐之后。周公思居豳之事,知其亦念大王者,《綿》篇說(shuō)大王之德云:“民之初生,自土沮漆�！毖跃俞僦畷r(shí),得民之意,民戀其德,故與俱遷。明知思念豳事,其意亦及大王也。鄭於上句言周公居?xùn)|二年,此句說(shuō)其作詩(shī)之意,欲明《七月》之作,在此二年之中。因《尚書(shū)》有二年之文,故言之耳。非謂居?xùn)|二年,始作《七月》也。何則?序云“周公遭變”即作,不應(yīng)坐度二年,方始為詩(shī)�！镀咴隆分�作,當(dāng)是初出之年也。

后成王迎之反之,攝政,致大平。其出入也,一德不回,純似於公劉、太王之所為。大師大述其志,主意於豳公之事,故別其詩(shī)以為豳?lài)?guó)變風(fēng)焉�！鹫�義曰:《金縢》云:“惟朕小子其新逆�！笔浅赏跤�而反之,代成王治國(guó)政而致大平。其出居?xùn)|都也,其入攝王政也,常守專(zhuān)一之德,不有回邪,純似公劉、大王之所為也。周公作詩(shī)之時(shí),有自比二人之意。及其終得攝王政,其事又純似之。此詩(shī)用於樂(lè)官,當(dāng)立題目,太師於是大述周公之志,以此《七月》詩(shī)主意於豳公之事,故別其詩(shī),不合在周之風(fēng)、雅,而以為豳?lài)?guó)之變風(fēng)焉。此乃遠(yuǎn)論豳公為諸侯之政,周公陳之,欲以比序己志,不美王業(yè)之本,不得人周、召之正風(fēng)也。又非刺美成王,不得入成王之正雅。周公,王朝卿士,不得專(zhuān)名一國(guó)。進(jìn)退既無(wú)所系,因其上陳豳公,故為豳之變風(fēng)。若所陳本非豳事,無(wú)由得系於豳。周公事若不似,於理亦不可系。此詩(shī)追述豳公,事又相似,故系之為宜也。《春官·籥章》云:“吹籥以歌《豳詩(shī)》�！眲t周制之前,已系豳矣。謂之變者,以其變風(fēng)、變雅各述時(shí)之善惡,《七月》陳豳公之政,《東山》以下主述周公之德,正是變?cè)娒勒?故亦謂之變風(fēng)�！豆珓ⅰ芬嚓愥偈�,不系豳者,召康公陳公劉以戒成王,猶召穆公陳文王以傷大壞,主者意為雅,不得列為風(fēng)也�！而|鸮》以下,不陳豳事,亦系豳者,以《七月》是周公之事,既為《豳風(fēng)》,《鴟鸮》以下亦是周公之事,尊周公使專(zhuān)一國(guó),故并為《豳風(fēng)》。故《鄭志》張逸問(wèn):“《豳·七月》專(zhuān)詠周公之德,宜在雅,今在風(fēng),何?”答曰:“以周公專(zhuān)為一國(guó),上冠先公之業(yè),亦為優(yōu)矣,所以在風(fēng)下,次於雅前,在於雅分,周公不得專(zhuān)之。”逸言“詠周公之德”者,據(jù)《鴟鸮》以下發(fā)問(wèn)也。鄭言“上冠先公之業(yè)”,謂以《七月》冠諸篇也。以先公之業(yè)冠周公之詩(shī),故周公之德系先公之業(yè),於是周公為優(yōu)矣。次之風(fēng)后、雅前者,言周公德高於諸侯,事同於王政,處諸國(guó)之后,不與諸國(guó)為倫。次之小雅之前,言其近堪為雅,使周公專(zhuān)有此善也。此《豳詩(shī)》七篇,《七月》、《鴟鸮》是出居時(shí)作,其馀多在入攝政后。鄭以為周公避居之初,是武王崩后三年,成王年十三也。居?xùn)|二年,罪人斯得,成王年十四也。迎周公,反而居攝,成王年十五也。七年致政,成王年二十一也。故《金縢》注云:文王十五生武王,九十七而終,終時(shí)武王八十三矣。於文王受命為七年,后六年伐紂,后二年有疾,疾瘳,后二年崩,崩時(shí)年九十三矣。周公以武王崩后三年出,五年秋反,而居攝四年作《康誥》,五年作《召誥》,七年作《洛誥》。伐紂至此,十六年也。作《康誥》時(shí),成王年十八�！堵逭a》時(shí),年二十一也。即政時(shí),年二十二也。然則成王以文王終明年生也。是鄭辨武王崩及周公出入之事。知然者,案《大戴禮·文王世子篇》云:“文王十三生伯邑考,十五生武王�！眲t武王之年,少於文王十四歲。《文王世子》云:“文王九十七而終,武王九十三而終�！蔽渫跫壬傥耐跏�四歲,文王九十七而崩,知武王於時(shí)年八十三也�！稌�(shū)傳》云:“文王受命七年而崩。”是文王崩時(shí),受命七年�！渡袝�(shū)序》云:“十有一年,武王伐殷,作《泰誓》�！卑附�(jīng)《泰誓》上篇說(shuō)武王觀兵時(shí)事,是受命十一年�！短┦摹废缕�云:“還歸二年,而后伐紂。”是伐紂之時(shí)受命十三年也。文王崩,至十三年始伐紂,是崩后六年也�！督鹂g》云:“武王既克商,二年,王有疾,弗豫�！笔欠ゼq后二年有疾。從文王之崩至武王有疾,積八年矣。文王崩時(shí),武王已八十三矣。至此,則九十一也。武王九十三而崩,故知瘳后二年崩也。知周公以武王崩后三年出者,禮,君薨,百官裛已而聽(tīng)政於冢宰三年。定四年《左氏》云“周公為太宰”,以右王室。周公既為太宰,武王初崩,總攝王政,自是常事。管、蔡不應(yīng)流言,成王不應(yīng)致疑。明是三年喪畢,周公不授王政,故流言耳。按《周書(shū)》武王以十二月崩,則崩后一年十二月期而練,二年十二月祥而祭除,崩后三年,管、蔡乃流言也�！督鹂g》云:“管叔及其群弟乃流言於國(guó),周公乃告二公曰:‘我之不辟,無(wú)以告我先王。’”是周公於流言之年,避位而出,是武王崩后三年也。《金縢》又云:“周公居?xùn)|二年,罪人斯得。”注云:“罪人,周公之屬與知攝者。周公出,皆奔。二年盡為成王所得�！毖匀�年者,并數(shù)出年,是崩后四年也。又曰:“於后,公乃為詩(shī)�！弊⒃�:“於二年后也�！鄙霞妊远�年,又別言“於后”,明是二年之后也。又曰:“秋,大熟,未獲。”注云:“秋,謂周公出二年之后明年秋也。”此秋文承於后之下,於后既是二年之后,明此秋是二年之后,謂居?xùn)|二年,武王崩后五年也�！督鹂g》云“秋,大熟,未獲”之下,即云“惟朕小子其新逆”,是周公即以其年反也。周公將攝,出避流言,今成王自新迎之,明其反即居攝。武王崩后五年,即是攝政之元年。《書(shū)傳》稱(chēng)周公攝政,四年建侯衛(wèi),五年?duì)I成周,七年,致政成王。言建侯衛(wèi),是封衛(wèi)侯�！犊嫡a》論封衛(wèi)之事,是四年作《康誥》也�！墩僬a》論營(yíng)洛邑成周之事,是五年作《召誥》也�！堵逭a》論致政成王之事,是七年作《洛誥》也。鄭言作《康誥》時(shí)成王年十八,作《洛誥》時(shí)二十一。然則成王以文王終明年生,所以知者,《書(shū)傳略說(shuō)》云:“天子太子年十八曰孟侯。孟侯者,於四方諸來(lái)朝,迎於郊�！弊⒃�:“孟,迎也�！卑础犊嫡a》經(jīng)云“王若曰孟侯”,則封康叔之時(shí),成王年十八。《書(shū)傳》言周公攝政,四年建侯衛(wèi)。據(jù)孟侯之文,知攝政四年,成王年十八。又?jǐn)z政七年,成王年二十一也。逆而推之,則知成王於攝政元年年十五,周公出年年十三,武王崩年年十歲。計(jì)文王崩后十年,武王始崩,自然文王崩之明年生成王也。由此而驗(yàn)之,故知成王年十三之時(shí),周公初出居?xùn)|二年。十四之時(shí),罪人斯得。十五年之時(shí),反而居攝也。此譜言居?xùn)|二年,思公劉、太王以比序己志,則《七月》之作,在出居二年之中,不知其作之在何年,當(dāng)在《鴟鸮》之前。《鴟鸮》之作,則在居?xùn)|三年。《金縢》云:“居?xùn)|二年,罪人斯得。于后,公乃為詩(shī)以貽王,名之曰《鴟鸮》�！奔妊远�年,別言於后,既與罪人斯得別年,則上文居?xùn)|二年,并初出之年為二年,作詩(shī)之時(shí)為三年。是周公居?xùn)|三年,成王十五年之時(shí)作《鴟鸮》也�！斗タ滦颉吩�:“刺朝廷之不知言�！贝坛�廷,則是刺群臣,不刺成王,宜在雷雨大風(fēng)之后,啟金縢之前。知者,若在雷風(fēng)之前,則王與群臣悉皆未悟,不得獨(dú)刺群臣。若啟金縢之后,則群臣亦悟,無(wú)所復(fù)刺。故《伐柯》箋云:“成王既得雷雨大風(fēng)之變,故迎周公。而朝廷群臣猶惑於管、蔡之言,不知周公之圣德,疑於成王迎之,是以刺之。”是鄭以《伐柯》為既得雷雨之后、金縢之前作也。《丸罭序》與《伐柯序》同刺朝廷之不知,首章言王欲迎周公,二章以下說(shuō)迎之事,當(dāng)是周公既反而作也�！稌�(shū)傳》稱(chēng)周公居攝一年救亂,二年克殷,三年踐奄�！抖喾健吩�:“惟五月丁亥,王來(lái)自奄�！弊⒃�:“奄?lài)?guó)在淮夷之傍,周公居攝之時(shí)亦叛。王與周公征之,三年滅之。自此而來(lái)歸�！比粍t周公之歸,在攝政三年�！稏|山》“勞歸士”之時(shí),經(jīng)云:“自我不見(jiàn),于今三年。”明周公以秋反而居攝,其年則東征。三年而后歸。既歸,乃大夫美之,作《東山》也。若然,周公以秋反而即東征,必是秋冬遣兵。而《東山》經(jīng)云:“倉(cāng)庚于飛,熠燿其羽�！惫{云:“倉(cāng)庚,仲春而鳴,嫁娶之候也。歸士始行之時(shí),新合昏禮。”秋冬行而云“新合昏”者,周公悅勞歸士,言其新昏也,非是六軍之事皆新昏。設(shè)令發(fā)兵之前一二年為昏,猶是新昏,不必以起兵之月始為昏也�！镀聘�》經(jīng)稱(chēng)東征,則是征時(shí)之事,其作必是《東山》之前,未知定是何年�！独前闲颉吩�:“美周公也。美不失其圣�！苯�(jīng)云“公孫碩膚”,言周公遜遁去位,避成功也。案《書(shū)序》云召公為保,周公為師,相成王為左右。周公致政之后,留為大師,是《狼跋》之作,在致政之后也。計(jì)此七篇之作,《七月》在先,《鴟鸮》次之。今《鴟鸮》次於《七月》,得其序矣�！斗タ隆�、《九罭》與《鴟鸮》同年,《東山》之作在《破斧》之后,當(dāng)於《鴟鸮》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《東山》,然后終以《狼跋》。今皆顛倒不次者,張融以為簡(jiǎn)札誤編,或者次詩(shī)不以作之先后。鄭所不說(shuō),未可明言。毛氏之意,傳訓(xùn)不明,唯《鴟鸮》傳曰:“寧亡二子,不可毀我周室�！倍�子謂管、蔡。以為《鴟鸮》之詩(shī)為管、蔡而作。然則毛解《金縢》之文,其意皆異於鄭�！督鹂g》云:“武王既喪,管叔及其群弟流言於國(guó),周公乃告二公曰:‘我之不辟,無(wú)以告我先王�！�周公居?xùn)|二年,罪人斯得。于后,公乃為詩(shī)以貽王,名之曰《鴟鸮》。”毛以《鴟鸮》為管、蔡而作,則罪人斯得為得管、蔡,周公居?xùn)|為東征也。居?xùn)|二年,既為征伐,則我之不辟,當(dāng)訓(xùn)辟為法,謂以法誅之,如是則毛氏之說(shuō)周公無(wú)避居之事矣。但不知毛意以周公攝政為是喪中即攝,為在除喪之后,此不明耳。王肅之說(shuō),祖述毛氏傳意,或如肅言。王肅《金縢》注云:“文王十五而生武王,九十七而終,時(shí)受命九年,武王八十三矣。十三年伐紂,明年有疾,時(shí)年八十八矣。九十三而崩,以冬十二月,其明年稱(chēng)元年。周公攝政,遭流言,作《大誥》。而東征二年,克殷,殺管、蔡。三年而歸,制禮作樂(lè)。出入四年,至六年而成,七年?duì)I洛邑,作《康誥》、《召誥》、《洛誥》,致政成王。然則文王崩之年,成王已三歲。武王八十而后有成王,武王崩時(shí),成王已十三。周公攝政七年,致政成王,年二十�！泵C意所以然者,以《家語(yǔ)》武王崩時(shí),成王年十三。故《古文尚書(shū)·武成》篇云:“我文考文王,克成厥勛,誕膺天命,以撫方夏。惟九年,大統(tǒng)未集。”孔安國(guó)據(jù)此文以為,文王受命九年而崩。其后劉歆、班固、賈逵皆亦同之。肅雖不見(jiàn)古文,以其先儒之言,必有所出。本從先儒,以為文王受命九年而崩,依《大戴禮》,武王之年少文王十四歲,故亦同鄭為文王崩時(shí),武王年八十三也。受命九年,武王八十三,故至十三年伐紂,武王八十七也。《金縢》云“武王既克殷,二年有疾”者,并數(shù)伐紂之年與疾年共為二年,故云:“伐紂明年有疾,時(shí)武王八十八也�！薄�禮記》云:“武王九十三而終�！笔菫榉ゼq后六年而崩也。《金縢》云“武王既喪”,即云“管、蔡流言,周公居?xùn)|”,則是武王崩之后,管、蔡即流言,周公即東征也。又《書(shū)序》云:“武王崩,三監(jiān)及淮夷叛。周公相成王,將黜殷命,作《大誥》�！毖晕渫醣�,三監(jiān)叛,明武王崩后即叛,周公即征可知。故以為武王崩之明年稱(chēng)元年,周公攝政,遭流言,作《大誥》而東征也�！督鹂g》云“居?xùn)|二年,罪人斯得”,故知二年而克殷,殺管叔也。《東山序》云:“周公東征,三年而歸�！薄睹魈梦弧贩Q(chēng)周公踐天子之位六年,制禮作樂(lè)。故知三年歸,制禮作樂(lè),至六年而成也。東征實(shí)三年,《金縢》言二年者,王肅於彼注云:“或曰《詩(shī)序》三年而歸,此言居?xùn)|二年,其錯(cuò)何也?曰:《書(shū)》言其罪人斯得之年,《詩(shī)》言其歸之年也�！敝獱I(yíng)洛邑,作《康誥》、《召誥》皆在七年者,以《召誥》說(shuō)營(yíng)洛邑之事,《洛誥》說(shuō)致政成王,治於新邑之事,明此二篇同是致政之年作也�！犊嫡a》經(jīng)云:“惟三月哉生魄,周公初基,作新大邑於東國(guó)洛�！币嘌月逡刂�事,明與《召誥》同時(shí),故知三篇皆七年作也。肅又云:“然則文王崩之年,成王已三歲。致政時(shí)年二十。所以知者,以周公居攝七年而致政,明是二十成人,故致之耳。”致政之時(shí),成王年二十,逆而推之,攝政元年年十四,武王崩年年十三,文王先武王十年而崩,是文王崩之年成王已三歲也。由此而驗(yàn)之,則武王崩之明年,成王年十四。其年周公攝政,管、蔡流言,周公東征之,作《七月》也。所以作《七月》者,王肅之意以為,周公以公劉、太王能憂(yōu)念民事,成此王業(yè)。今管、蔡流言,將絕王室,故陳豳公之德,言己攝政之意,必是攝政元年作此《七月》�！蹲髠鳌芳驹�見(jiàn)歌《豳》,曰:“其周公之東乎!”則至東居乃作也。居?xùn)|二年,既得管、蔡,乃作《鴟鸮》。三年而歸,大夫美之,而作《東山》也。大夫既美周公來(lái)歸,喜見(jiàn)天下平定,又追惡四國(guó)之破毀禮義,追刺成王之不迎周公,而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》也。《伐柯序》云:“刺朝廷之不知。”王肅云:“朝廷,斥成王也�！泵C又云:“或曰:‘《東山》既歸之詩(shī),而朝廷不知,猶在下,何?’曰:‘同時(shí)之作�！镀聘�》惡四國(guó),而其辭曰:“周公東征,四國(guó)是皇�！豹q追而刺之,所以極美周公�！�”是肅意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《東山》之后,故編《東山》於前也�！独前稀访乐芄�。遠(yuǎn)則四國(guó)流言,近則成王不知,進(jìn)退有難,而不失其圣,當(dāng)是三年歸后,天下太平,然后美其不失其圣耳。最在后作,故以為終。此則王肅義耳,未知傳意必然以否。其讖緯史傳言“文王受命七年而崩”,又言“周公攝政,四年建侯衛(wèi),五年?duì)I成周”,及“大子十八稱(chēng)孟侯”,此等皆肅所不信。

《七月》,陳王業(yè)也。周公遭變故,陳后稷先公風(fēng)化之所由,致王業(yè)之艱難也。周公遭變者,管、蔡流言,辟居?xùn)|都�！鹜鯓I(yè),于況反,又如字,下同。

[疏]“《七月》八章,章十一句”至“艱難”�！鹫�義曰:作《七月》詩(shī)者,陳先公之風(fēng)化,是王家之基業(yè)也。毛以為,周公遭管、蔡流言之變,舉兵而東伐之。憂(yōu)此王業(yè)之將壞,故陳后稷及居豳地之先公,其風(fēng)化之所由,緣致此王業(yè)之艱難之事。先公遭難,乃能勤行風(fēng)化,己今遭難,亦欲勤修德教,所以陳此先公之事,將以比序己志。經(jīng)八章,皆陳先公風(fēng)化之事。此詩(shī)主意于豳之事,則所陳者,處豳地之先公公劉、大王之等耳,不陳后稷之教。今輒言后稷者,以先公修行后稷之教,故以后稷冠之。艱亦難也,但古人之語(yǔ)字重耳�！稛o(wú)逸》亦云“不知稼穡之艱難”,與此同也。鄭以為,周公遭流言之變,避居?xùn)|都,非征伐耳。其文義則同�！鸸{“周公”至“東都”�！鹫�義曰:變者,改常之名。周公欲攝,管、蔡毀之,是于攝事變改也�！督鹂g》云:“管叔及其群弟流言于國(guó)曰:‘公將不利于孺子。\’周公乃告二公曰:‘我之不辟,我無(wú)以告我先王�！�”即云“居?xùn)|二年”。是其避流言居?xùn)|都也。流,謂水流,造作虛語(yǔ),使人傳之如水之流然,故謂之流言。彼注云:“管,國(guó)名。叔,字。封于管。群弟,蔡叔、霍叔。武王崩,周公免喪服,意欲攝政。小人不知天命而非之,故流‘公將不利于孺子\’之言于京師。孺子,成王也。我今不避孺子而去,我先王以謙謙為德,我反有欲位之謗,無(wú)以告我先王。言愧無(wú)辭也。居?xùn)|者,出處東國(guó)待罪,以須君之察己�！笔钦f(shuō)避居之意也。周公避居?xùn)|都,史傳更無(wú)其事。古者避、辟扶亦反,譬、僻皆同作辟字,而借聲為義。鄭讀辟為避,故為此說(shuō)。案《鴟鸮》之傳言“寧亡二子”,則毛無(wú)避居之義,故毛讀辟為辟。此八章皆是周公陳先公在豳教民,周備使衣食充足,寒暑及時(shí),民奉上教,知其早晚,各自勸勉,以勤事業(yè),故“同我婦子,馌彼南畝”,及“嗟我婦子,曰為改歲”。此述民人之志,非序先公號(hào)令之辭。首章陳人以衣食為急,余章廣而成之。計(jì)民之所用,食急于衣,宜先陳耕田之事。但耕種收斂,終年始畢,每事及時(shí),然后能獲,則御一年之饑,非時(shí)日之用。衣則不然,唯是寒月所須,又當(dāng)及時(shí)營(yíng)作,故“蠶月條�！�,“八月載績(jī)”。若此月不作,則寒時(shí)無(wú)衣,事之濟(jì)否,在此一月。偏急于衣,故首章上六句先陳人以衣褐為急�！叭�之日”以下五句,陳人以谷食為急,故陳人耕馌之事。人之為衣,絲帛為先,故二章言女功之始,養(yǎng)蠶之事。一章之中,而再言“春日”者,此章先言執(zhí)筐養(yǎng)蠶,因論女心傷悲感物,但傷悲在蠶生之初,陳之于求桑之下,顛倒不順,故更本春日采繁,記傷悲之節(jié),所以再言春日也。衣之所用,非絲即麻。春既養(yǎng)蠶,秋當(dāng)緝績(jī)絲帛,染為玄黃,乃堪衣用,故三章又陳女功自始至成也。三章既言絲麻衣服,女功之正,故四章陳女功助,取皮為裘,以助布帛。冬月衣裳雖具,又當(dāng)入室避寒,故五章言將寒有漸,閉寒宮室。女功衣服之事既終矣,乃說(shuō)男女飲食之事。黍稷麻麥,男功之正,故六章先陳男功之助,七章言男功之正。首章已言耕田之事,故此章唯說(shuō)收斂之事,所以成首章也。衣食已具,卒章乃言備暑藏冰,飲酒相樂(lè),皆是先公憂(yōu)民之風(fēng)教。周公陳之,以比序己志,言己之憂(yōu)民憂(yōu)國(guó),心亦然也。民之大命,在溫與飽,八章所陳,皆論衣服飲食。首章為其總要,余章廣而成之。首章上六句言寒當(dāng)須衣,故二章、三章說(shuō)養(yǎng)蠶緝績(jī)衣服之事以充之。首章下五句言耕稼飲食之始,故七章說(shuō)治場(chǎng)納谷稼穡終事以充之。論衣則舉須衣之時(shí),論食不言須食之時(shí)者,衣必寒時(shí)所須,故可舉寒為戒;食則無(wú)一日而不須,不可言須食之時(shí)。諸言衣裳避寒之事,則引物記候;言飲食耕田之事,則不記時(shí)候,皆此意也。卒章說(shuō)饗飲之禮,獨(dú)言“九月肅霜”者,饗飲之禮,必農(nóng)隙乃為,故言“肅霜”、“滌場(chǎng)”,以見(jiàn)農(nóng)功之畢。若其余飲食,則不得記時(shí),故六章、七章無(wú)記時(shí)之事。絲麻布帛,衣服之常,故蠶績(jī)?yōu)榕�功之�?皮裘則其助。四章箋云“時(shí)寒宜助女功”,言取皮為裘,助女絲麻之功也。黍稷菽麥,飲食之常,故禾稼為男功之正。菜果則其助,六章箋以郁薁及葵棗助男功,又云“瓜瓠之畜”,“助養(yǎng)農(nóng)夫”,言取瓜瓠葵棗助男稼穡之功也。女功之助在四章,男功之助在六章者,二章、三章是女功之正,故四章為婦功之助;七章是男功之正,故六章為男功之助,欲令男女之功,正、助各自相近者也。女功之正,及秋而止,其助在伐一冬之月,事在正后,故在正后也。男功之正,冬初乃止,男功之助,在于夏秋,事在正前,故在正前也。又養(yǎng)蠶時(shí)節(jié)易過(guò),恐失其時(shí),殷勤言之,故二章、三章皆言養(yǎng)蠶之事。耕稼者,一年之事,非時(shí)月之功,民必趨時(shí),不假深戒,首章已言其始,七章略言其終,不復(fù)說(shuō)其芟耨蕓耕之事,故男功之正少,女功之正多也。絲麻之外,唯有皮裘,可衣者少;黍稷以外,果瓜之屬,可食者多,故男功之助多,女功之助少也。女功助在正后,故五章女功助下言女功畢。男功正在助后,故七章男功正下言男功畢。男功正后,猶有茅索之事;女功正后,不言有事�！睹献印贩Q(chēng)冬至之后,女子相從夜績(jī),則冬亦有績(jī)麻,但言不備耳。先公之教,急於衣食,四章之末,說(shuō)田獵習(xí)戎,卒章之初,說(shuō)藏冰御暑,非衣食之事而言之者,廣述先公禮教具備也。閑於政事,然后饗燕,卒章說(shuō)飲酒之事,得其次也。毛、鄭注雖小有異文,意則同。

七月流火,九月授衣�；�,大火也。流,下也。九月霜始降,婦功成,可以授冬衣矣。箋云:大火者,寒暑之候也�；鹦侵卸�寒暑退,故將言寒,先著火所在。一之日觱發(fā),二之日栗烈,無(wú)衣無(wú)褐,何以卒歲?一之日,十之馀也。一之日,周正月也。觱發(fā),風(fēng)寒也。二之日,殷正月也。栗烈,寒氣也。箋云:褐,毛布也。卒,終也。此二正之月,人之貴者無(wú)衣,賤者無(wú)褐,將何以終歲乎?是故八月則當(dāng)績(jī)也�！鹩v音必,《說(shuō)文》作“畢”。發(fā)音如字。栗烈并如字,《說(shuō)文》作“颲”。褐音曷。

三之日于耜,四之日舉趾。同我婦子,馌彼南畝;田畯至喜。三之日,夏正月也。豳土晚寒,于耜,始脩耒耜也。四之日,周四月也,民無(wú)不舉足而耕矣。馌,饋也。田畯,田大夫也。箋云:同,猶俱也。喜讀為饎。饎,酒食也。耕者之?huà)D子,俱以餉來(lái)至於南畝之中,其見(jiàn)田大夫,又為設(shè)酒食焉,言勸其事,又愛(ài)其吏也。此章陳人以衣食為急,馀章廣而成之。○耜音似。馌,炎輒反,野饋也,《字林》于劫反。畯音俊。喜,王申毛如字,鄭作“饎”,尺志反,下同。夏,戶(hù)雅反,下“染夏”、《夏小正》同。晚寒如字,謂晚節(jié)而氣寒也。饋,其愧反。饟,式亮反。又為,于偽反。

[疏]“七月”至“至喜”。○毛以為,周公云:先公教民周備,民奉上命。於七月之中,有西流者,是火之星也,知是將寒之漸。至九月之中,云可以相授以冬衣矣。九月之中,若不授冬衣,則一之日有觱發(fā)之寒風(fēng),二之日有栗烈之寒氣。此二日者,大寒之時(shí),人之貴者無(wú)衣,賤者無(wú)褐,何以終其歲乎?故至八月則當(dāng)績(jī)也。又豳人從君之教,三之日於是始脩耒耜,四之日悉皆舉足而耕。俱時(shí)我耕者之?huà)D子,奉饋食餉彼南畝之中耕作者。田畯來(lái)至,見(jiàn)其勤農(nóng)事則歡喜也。豳公憂(yōu)念民事,教之若此。周公言己憂(yōu)民亦與之同,故陳之也�！疣嵨ā疤锂徶料病�,言“田畯來(lái)至,農(nóng)夫?yàn)樵O(shè)酒食”為異。馀同。○傳“火,大火”至“冬衣矣”�！鹫�義曰:《春秋》昭十七年,“有星孛於大辰”,《公羊傳》曰:“大辰者何?大火也�！卑�十一年《左傳》曰:“火伏而后蟄者畢,今火猶西流,司歷過(guò)也�！敝^火下為流,故云流下。言六月昏見(jiàn)而中,則流下也�？梢允诙�衣者,謂衣成而授之�！鸸{“大火”至“所在”�！鹫�義曰:昭三年《左傳》張趯曰:“火星中而寒暑退�！狈�虔云:“火,大火心也。季冬十二月平旦正中在南方,大寒退,季夏六月黃昏火星中,大暑退�！笔腔馂楹�暑之候事也。知此兩月昏、旦火星中者,《月令》季夏昏火星中。六月既昏中,以沖反之,故十二月旦而中也。若然,六月之昏,火星始中。《堯典》云:“日永星火,以正仲夏。”注云:“司馬之職,治南岳之事,得則夏氣和。夏至之氣,昏火星中�！彼�以五月得火星中者,《鄭志》孫皓問(wèn):“《月令》季夏火星中,前受東方之禮,盡以為火星季夏中心也,不知夏至中星名�！贝鹪�:“日永星火,此謂大火也。大火次名東方之次,有壽星、大火、析木。三者,大火為中,故《尚書(shū)》云,舉中以言焉。又每三十度有奇,非特一宿者也。季夏中火,猶謂指心火也。如此言中,則日永星火謂大火之次,非心星也�！秷虻洹匪臅r(shí)言中星者,春夏交舉其次,言‘星鳥(niǎo)\’、‘星火\’,秋冬舉其宿,言‘星虛\’、‘星昴\’,故注云:‘星鳥(niǎo),鶉火之方。星火,大火之屬。虛,玄武中虛宿也。昴,白虎中宿也。’其東方、南方皆三次,鶉火、大火居其中。西方、北方俱七宿,虛星、昴星居其中。每時(shí)總舉一方,故指中宿與次而互言之耳。其實(shí)仲夏之月,大火之次亦未中也�！笔青嵰匀沼佬腔鸫蠡鹬�次與此火之心星別�！饌鳌耙恢�”至“寒氣”�！鹫�義曰:“一之日”、“二之日”,猶言一月之日、二月之日,故傳辨之言:一之日者,乃是十分之馀,謂數(shù)從一起而終於十,更有馀月,還以一二紀(jì)之也。既解一二之意,又復(fù)指斥其“一之日者,周之正月”,謂建子之月也;“二之日”者,殷之正月,謂建丑之月也;下傳曰“三之日,夏之正月”,謂建寅之月也。正朔三而改之。既言三正事終,更復(fù)從周為說(shuō),故言四之日,周之四月,即是夏之二月,建卯之月也。此篇設(shè)文,自立一體。從夏之十一月,至夏之二月,皆以數(shù)配日而言之。從夏之四月,至於十月,皆以數(shù)配月而稱(chēng)之。唯夏之三月,特異常例。下云“春日遲遲”,“蠶月條�！�,皆是建辰之月。而或日或月,不以數(shù)配,參差不同者,蓋以日月相對(duì),日陽(yáng)月陰,陽(yáng)則生物,陰則成物。建子之月,純陰已過(guò),陽(yáng)氣初動(dòng),物以牙蘗將生,故以日稱(chēng)之。建巳之月,純陽(yáng)用事,陰氣已萌,物有秀實(shí)成者,故以月稱(chēng)之。夏之三月,當(dāng)陰陽(yáng)之中,處生成之際,物生已極,不可以同前,不得言五之日。物既未成,不可以類(lèi)后,不得稱(chēng)三月,故日月并言,而不以數(shù)配,見(jiàn)其異於上下。四章箋云“物成自秀葽始”,明以物成,故稱(chēng)月也。稱(chēng)月者,由其物成,知稱(chēng)日由其物生也。若然,一之日、二之日言十之馀則可矣,而三之日、四之日者,乃是正月、二月,十?dāng)?shù)之初始,不以為一二,而謂之三四者,作者理有不通,辭無(wú)所寄。若云一月、二月則群生物未成,更言一之、二之則與前無(wú)別,以其俱是陽(yáng)月,物皆未成,故因乘上數(shù),謂之三、四,明其氣相類(lèi)也�！洞呵�·元命包》曰:“周人以十一月為正,殷人以十二月為正,夏人以十三月為正�！苯ㄒ�之月,乃是十月之初,亦乘上以為十三,與此同也。《四月》云“冬日烈烈,飄風(fēng)發(fā)發(fā)”,以發(fā)是風(fēng),故知烈是氣,故以觱發(fā)為寒風(fēng),栗烈為寒氣。仲冬之月,待風(fēng)乃寒;季冬之月,無(wú)風(fēng)亦寒,故異其文�！鸸{“褐毛”至“當(dāng)績(jī)”。○正義曰:毛布用毛為布,今夷狄作褐,皆織毛為之,賤者所服。“卒,終”,《釋詁》文。言此二正之月,大寒之時(shí),無(wú)衣無(wú)褐,不可終歲,是故八月則當(dāng)績(jī)衣,絲蠶為重。箋不云蠶月則當(dāng)蠶,而言八月則當(dāng)績(jī)者,以此章先言流火,則是已見(jiàn)火流,於時(shí)蠶事已過(guò),唯績(jī)可以當(dāng)之。且下章蠶事,別言流火,故不以蠶事屬此�！饌鳌叭�之日”至“大夫”。○正義曰:于訓(xùn)於,三之日於是始脩耒耜�！对铝睢芳径�,命農(nóng)計(jì)耦耕事,修耒耜,具田器。孟春,天子躬耕帝籍。然則修治耒耜,當(dāng)季冬之月,舉足而耕,當(dāng)以孟春之月。今言豳人以正月修耒耜,二月始耕,故云“豳土晚寒”。《鄭志》答張逸云:“晚溫亦晚寒。”是寒晚溫亦晚,故修耒耜始耕,皆校中國(guó)一月也�！兑�·鼎卦》注云:“無(wú)事曰趾,陳設(shè)曰足�！睂�(duì)文則為小異,散則趾足通名。訓(xùn)趾為足,耕以足推,故云無(wú)不舉足而耕。無(wú)不者,言其人人皆然也�！榜@,饋”,《釋詁》文。孫炎曰:“馌野之餉�！薄夺屟浴吩�:“畯,農(nóng)夫也�！睂O炎曰:“農(nóng)夫,田官也�！惫�璞曰:“今之嗇夫是也�！比粍t此官選俊人主田,謂之田畯。典農(nóng)之大夫謂之農(nóng)夫。以王者尤重農(nóng)事,知其爵為大夫也。案鄭注《周禮·載師》云:“六遂馀地,自三百以外,天子使大夫治之。”或於田農(nóng)之時(shí),特命之主其田農(nóng)之事。以《周禮》無(wú)田畯正職,故直云“田畯,田大夫”�！洞汗�·籥章》“掌擊土鼓,以樂(lè)田畯”。鄭司農(nóng)云:“田畯,古之先教田之官者。”但彼說(shuō)祈年之祭,知其祭先教者。傳不解“至喜”之義,但毛無(wú)破字之理,不得以為酒食,當(dāng)謂田畯來(lái)至,見(jiàn)勤勞,故喜樂(lè)耳�！鸸{“喜讀”至“成之”�！鹫�義曰:箋以“田畯至喜”文承“馌彼”之下,若是喜樂(lè)其事,便是喜其餉食,非復(fù)悅其勤勞,何當(dāng)於馌彼之下而說(shuō)田畯喜乎?馌既是食,明喜亦是食,故知喜讀為“饎”�！梆�,酒食”,《釋訓(xùn)》文。李巡曰:“得酒食則喜歡也。”孫毓云:“小民耕農(nóng),妻子相馌,雖有冀缺,如賓之敬。大夫儼然銜命巡司,何為辱身就耕民公嫗壟畝草間共飲食乎?鄙亦甚矣。而改易經(jīng)字,殆非作者之本旨�！彼共蝗灰�。飲食之事,禮之所重,大夫之勸迎周公,籩豆有踐,鄭人之愛(ài)國(guó)君,欲授之以飧,何獨(dú)田畯之尊,不可為之設(shè)食也?說(shuō)其為設(shè)酒食,言民愛(ài)其吏耳,何必大夫皆仰田間食乎!

七月流火,九月授衣。箋云:將言女功之始,故又本作此。春日載陽(yáng),有鳴倉(cāng)庚。女執(zhí)懿筐,遵彼微行,爰求柔桑。倉(cāng)庚,離黃也。懿筐,深筐也。微行,墻下徑也�！拔瀹�之宅,樹(shù)之以桑”。箋云:載之言則也。陽(yáng),溫也。溫而倉(cāng)庚又鳴,可蠶之候也。柔桑,稺桑也。蠶始生,宜稺桑�！痣x,本又作“鵹”、作“鵬”,同力知反。稺,直吏反,本亦作“稚”。

春日遲遲,采蘩祁祁。女心傷悲,殆及公子同歸。遲遲,舒緩也。蘩,白蒿也,所以生蠶。祁祁,眾多也。傷悲,感事苦也。春女悲,秋士悲,感其物化也。殆,始。及,與也。豳公子躬率其民,同時(shí)出,同時(shí)歸也。箋云:春女感陽(yáng)氣而思男,秋士感陰氣而思女,是其物化,所以悲也。悲則始有與公子同歸之志,欲嫁焉。女感事苦而生此志,是謂《豳風(fēng)》�！鹌�,巨之反,一音上之反。殆音待。

[疏]“七月”至“同歸”�！鹈�以為,七月之中,有流下者,火星也。民知將寒之候,九月之中則可以授冬衣矣。又本其趍時(shí)養(yǎng)蠶,春日則以溫矣。又有鳴者,是倉(cāng)庚之鳥(niǎo)也。於此之時(shí),女人執(zhí)持深筐,循彼微細(xì)之徑道,於是求柔稺之桑,以養(yǎng)新生之蠶。因言養(yǎng)蠶之時(shí),女有傷悲之志,更本之言春日遲遲。然而舒緩采蘩以生蠶者,祁祁然而眾多。於是之時(shí),女子之心感蠶事之勞苦,又感時(shí)物之變化,皆傷悲思男,有欲嫁之志。時(shí)豳公之子,躬率其民,共適田野,此女人等,始與此公子同時(shí)而來(lái)歸於家�！疣嵨ㄏ戮洚�,言始與豳公之子同有歸嫁之志。馀同�！饌鳌皞}(cāng)庚”至“以桑”�！鹫�義曰:倉(cāng)庚一名離黃,即《葛覃》黃鳥(niǎo)是也。懿者,深邃之言,故知“懿筐,深筐”。行訓(xùn)為道也。步道謂之徑。微行為墻下徑�！拔瀹�之宅,樹(shù)之以�！�,《孟子》文,引之者,自明墻下之意。○傳“遲遲”至“時(shí)歸”�！鹫�義曰:遲遲者,日長(zhǎng)而暄之意,故為舒緩。計(jì)春秋漏刻多少正等,而秋言凄凄,春言遲遲者,陰陽(yáng)之氣感人不同。張衡《西京賦》云:“中在陽(yáng)則舒,在陰則慘�！比粍t人遇春暄,則四體舒泰,春覺(jué)晝景之稍長(zhǎng),謂日行遲緩,故以鷃鷃言之。及遇秋景,四體褊躁,不見(jiàn)日行急促,唯覺(jué)寒氣襲人,故以凄凄言之。凄凄是涼,遲遲非暄,二者觀文似同,本意實(shí)異也。《釋草》云:“蘩,皤蒿。”孫炎曰:“白蒿也�！眰黛丁恫赊馈吩啤梆�蒿也”,此云“白蒿”,變文以曉人也。今定本云“皤蒿也”。白蒿所以生蠶,今人猶用之。“傷悲,感事苦”,感養(yǎng)蠶之事苦。既感事苦,又感陽(yáng)氣,故傳明其二感之意,春則女悲,秋則士悲,感其萬(wàn)物之化,故所以悲也。因有女悲,遂解男悲,言男女之志同,而傷悲之節(jié)異也�！夺屧b》云:“胎,始也。”說(shuō)者皆以為生始。然則胎、殆義同,故為始也�！凹�,與”,《釋詁》文。諸侯之子稱(chēng)公子。言與公子同歸,則公子時(shí)亦適野,故豳公之子,身率其民也。王肅云:“豳君既修其政,又親使公子躬率其,民同時(shí)歸也。”○箋“春女”至“豳風(fēng)”�！鹫�義曰:箋又申傳傷悲之意。女是陰也,男是陽(yáng)也。秋冬為陰。春物得陽(yáng)而生,女則有陰而無(wú)陽(yáng),春女感陽(yáng)氣而思男。春夏為陽(yáng)。秋物得陰而成,男則有陽(yáng)而無(wú)陰,故秋士感陰氣而思女。是由其萬(wàn)物變化,故所以思見(jiàn)之而悲也。婦人謂嫁為歸。經(jīng)於“傷悲”之下,即言與公子同歸,是說(shuō)女之思嫁,不得為公子率民,故易傳以言,“悲則始有與公子同歸之志,欲得嫁焉”。雖貴賤有異,感氣則同,故與公子同有歸嫁之意。雖感陽(yáng)氣使然,亦是感蠶事之苦而生此志。申傳感二事之意也。莊元年《公羊傳》說(shuō)筑玉姬之館云:“於群公子之舍則以卑矣。”是諸侯之女稱(chēng)公子也。此章所言,是謂豳?lài)?guó)之風(fēng)詩(shī)也。此言“是‘豳風(fēng)\’”,六章云“是謂‘豳雅\’”,卒章云:“是謂‘豳頌\’”者,《春官·籥章》云:“仲春,晝擊土鼓,吹‘豳詩(shī)\’,以迎暑。仲秋,夜迎寒氣亦如之。凡國(guó)祈年於田祖,吹‘豳雅\’,擊土鼓,以樂(lè)田畯。國(guó)祭蠟,則吹‘豳頌\’,以息老物�！币浴吨芏Y》用為樂(lè)章,詩(shī)中必有其事。此詩(shī)題曰《豳風(fēng)》,明此篇之中,當(dāng)具有風(fēng)、雅、頌也。別言豳雅、豳頌,則‘豳詩(shī)\’者是《豳風(fēng)》可知。故《籥章》注云:“此風(fēng)也,而言詩(shī),詩(shī),總名也�！笔怯小夺亠L(fēng)》也。且《七月》為國(guó)風(fēng)之詩(shī),自然豳詩(shī)是風(fēng)矣。既知此篇兼有雅、頌,則當(dāng)以類(lèi)辨之。風(fēng)者,諸侯之政教,凡系水土之風(fēng)氣,故謂之風(fēng)。此章女心傷悲,乃是民之風(fēng)俗,故知是謂豳風(fēng)也。雅者,正也,王者設(shè)教以正民,作酒養(yǎng)老,是人君之美政,故知獲稻為酒,是豳雅也。頌者,美盛德之形,容成功之事,男女之功俱畢,無(wú)復(fù)饑寒之憂(yōu),置酒稱(chēng)慶,是功成之事,故知“朋酒斯饗,萬(wàn)壽無(wú)疆”,是謂豳頌也。《籥章》之注,與此小殊。彼注云:“豳詩(shī),謂《七月》也。《七月》言寒暑之事,迎氣歌之,歌其類(lèi)。”言寒暑之事,則首章流火、觱發(fā)之類(lèi)是也。又云:“豳雅者,亦《七月》也�！镀咴隆酚钟杏隈辍⑴e趾、馌彼南畝之事,是亦歌其類(lèi)也�！眲t亦以首章為豳雅也。又云:“豳頌者,亦《七月》也�！镀咴隆酚钟蝎@稻、釀酒、躋彼公堂、稱(chēng)彼兕觥、萬(wàn)壽無(wú)疆之事,是亦歌其類(lèi)也�！奔嬉垣@稻、釀酒,亦為豳頌。皆與此異者,彼又觀《籥章》之文而為說(shuō)也。以其歌豳詩(shī)以迎寒迎暑,故取寒暑之事以當(dāng)之。吹豳雅以樂(lè)田畯,故取耕田之事以當(dāng)之。吹豳頌以息老物,故取養(yǎng)老之事以當(dāng)之。就彼為說(shuō),故作兩解也。諸詩(shī)未有一篇之內(nèi)備有風(fēng)、雅、頌,而此篇獨(dú)有三體者,《周》、《召》陳王化之基,未有雅、頌成功,故為風(fēng)也�！堵锅Q》陳燕勞伐事之事,《文王》陳祖考天命之美,雖是天子之政,未得功成道洽,故為雅。天下太平,成功告神,然后謂之為頌。然則始為風(fēng),中為雅,成為頌,言其自始至成,別故為三體。周公陳豳公之教,亦自始至成。述其政教之始則為豳風(fēng),述其政教之中則為豳雅,述其政教之成則為豳頌,故今一篇之內(nèi)備有風(fēng)、雅、頌也。言此豳公之教,能使王業(yè)成功故也。

七月流火,八月萑葦。亂為萑。葭為葦。豫畜萑葦,可以為曲也。箋云:將言女功自始至成,故亦又本於此�！疠�,戶(hù)官反。葦,韋鬼反。薍,五患反。葭音加。畜本又作“蓄”,同敕六反,下同。蠶月條桑,取彼斧斨,以伐遠(yuǎn)揚(yáng),猗彼女桑。斨,方銎也。遠(yuǎn),枝遠(yuǎn)也。揚(yáng),條揚(yáng)也。角而束之曰猗。女桑,荑桑也。箋云:條桑,枝落采其葉也。女桑,少枝,長(zhǎng)條不枝落者,束而采之�！饤l,徒彫反,注“條�！蓖�:又如字,沈暢遙反。斨,七羊反。猗,於綺反,徐於宜反。銎,曲容反,《說(shuō)文》云:“斧空也�！避�,徒兮反。

七月鳴鵙,八月載績(jī)。載玄載黃,我朱孔陽(yáng),為公子裳。鵙,伯勞也。載績(jī),絲事畢而麻事起矣。玄,黑而有赤也。朱,深纁也。陽(yáng),明也。祭服玄衣纁裳。箋云:伯勞鳴,將寒之候也,五月則鳴。豳地晚寒,鳥(niǎo)物之候從其氣焉。凡染者,春暴練,夏纁玄,秋染夏。為公子裳,厚於其所貴者說(shuō)也�！瘗V,圭覓反,《字林》工役反。纁,許云反。暴,蒲卜反。染,如琰反。

[疏]“七月”至“子裳”�！鹫�義曰:言七月流下者,火星也,民知將寒之候。八月萑葦既成,豫畜之以擬蠶用。於養(yǎng)蠶之月,條其桑而采之,謂斬條於地,就地采之也。猗朿彼女桑而采之,謂柔稺之桑不枝落者,以繩猗束而采之也。言民受先公之教,能勤蠶事也。蠶事既畢,又須績(jī)麻。七月中有鳴者,是鵙之鳥(niǎo)也。是將寒之候。八月之中,民始績(jī)麻,民又染繒,則染為玄,則染為黃,云我朱之色甚明好矣,以此朱為公子之裳也�？�(jī)麻為布,民自衣之。玄黃之色,施於祭服。朱則為公子裳。皆是衣服之事,雜互言之也。○傳“薍為”至“為曲”�！鹫�義曰:《釋草》云:“菼,薍�！狈�光云:“菼,初生葸,息理反,骍色,海濱曰薍�！惫�璞曰:“似葦而小�！庇衷�:“葭華�！鄙崛嗽�:“葭,一名葦�！狈�光引《詩(shī)》云:“彼茁者葭�！惫�璞曰:“即今蘆也。”又云:“葭,蘆。”郭璞曰:“葦也�！比粍t此二草初生者為菼,長(zhǎng)大為薍,成則名為萑。初生為葭,長(zhǎng)大為蘆,成則名為葦。小大之異名,故云“薍為萑,葭為葦”。此對(duì)文耳,散則通矣�！遁筝纭吩啤鞍茁稙樗�”之時(shí)猶名葭�！缎腥敗吩啤岸乇诵腥敗�,夏時(shí)己名葦也�！对铝睢芳敬赫f(shuō)養(yǎng)蠶之事云:“具曲植筐筥。”注云:“曲,薄也。植,槌也�！北∮幂热敒橹�。下句言蠶事,則萑葦為蠶之用,故云“豫畜萑葦,可以為曲也”�！鸸{“將言”至“於此”。○正義曰:養(yǎng)蠶,女功之始;衣服,女功之成。上章止言蠶生之事,故箋云“女功之始”。此章并說(shuō)為裳,故云“自始至成”也�！饌鳌皵址健敝痢叭嵘！��！鹫�義曰:《破斧》傳云:“隋銎曰斧。方銎曰斨。”然則斨即斧也,唯銎孔異耳。故云“斨,方銎也”。此蓋相傳為然,無(wú)正文也。劉熙《釋名》曰:“斨,戕也,所伐皆戕毀也�！毖浴斑h(yuǎn),枝遠(yuǎn)”者,謂長(zhǎng)枝去人遠(yuǎn)也。“揚(yáng),條揚(yáng)者也”,謂長(zhǎng)條揚(yáng)起者,皆手所不及,故枝落之而采取其葉。襄十四年《左傳》云:“譬如捕鹿,晉人角之,諸戎掎之�！比晦帷⒔墙哉诮厥�縛之名也,故云“角而束之曰掎”。女是人之弱者,故知“女桑,柔桑”,言柔弱之桑,其條雖長(zhǎng),不假枝落,故束縛而采也�！都�注》及定本皆云“女桑,柔�！�,取《周易》“枯楊生荑”之義,荑是葉之新生者�！饌鳌谤V伯”至“纁裳”�！鹫�義曰:“鵙,伯勞”,《釋鳥(niǎo)》文。李巡曰:“伯勞,一名鵙�！狈�光曰:“《春秋》云少皞氏以鳥(niǎo)名官,伯趙氏,司至。伯趙,鵙也,以夏至來(lái),冬至去�！惫�璞曰:“似鶷鹖而大。陳思王《惡鳥(niǎo)論》云:‘伯勞以五月鳴,應(yīng)陰氣之動(dòng)。陽(yáng)氣為仁養(yǎng),陰為殺殘,賊伯勞蓋賊害之鳥(niǎo)也。其聲鵙鵙,故以其音名云�！�”《陳風(fēng)》云“不績(jī)其麻”,績(jī),緝麻之名。八月絲事畢而麻事起,故始績(jī)也。玄,黑而有赤,謂色有赤黑雜者�！犊脊び�·鍾氏》說(shuō)染法云:“三入為纁,五入為緅,七入為緇�！弊⒃�:“染纁者三入而成,又再染以黑則為緅。緅,今《禮記》作爵,言如爵弁色也。又復(fù)再染以黑,乃成緇矣。凡玄色者,在緅、緇之間。其六入者與?”染法互入數(shù),禮無(wú)明文,故鄭約之以為六入,謂三入赤,三入黑,是黑而有赤也�！妒抗诙Y》云:“爵弁服纁裳�！弊⒃�:“凡染絳,一入謂之縓,再入謂之赪,三入謂之纁,朱則四入矣�！币陨先局烊藬�(shù),《書(shū)傳》無(wú)文,故約之以為四入也。三則為纁,四入乃成朱色,深於纁,故云“朱,深纁也�！标庩�(yáng)相對(duì),則陰闇而陽(yáng)明矣。朱色無(wú)陰陽(yáng)之義,故以陽(yáng)為明,謂朱為光明也�！兑�·下系》云:“黃帝、堯、舜垂衣裳,蓋取諸乾坤。”注云:“乾為天,坤為地,天色玄,地色黃,故玄以為衣,黃以為裳,象天在上,地在下。土記位於南方,南方故云用纁�！笔羌婪�用玄衣纁裳之義。染色多矣,而特舉玄黃,故傳解其意,由祭服尊故也�！鸸{“伯勞”至“者說(shuō)”�！鹫�義曰:五月陰氣動(dòng)而伯勞鳴,是將寒之候也。《月令》仲夏鵙始鳴,是中國(guó)正氣,五月則鳴。今豳地晚寒,鳥(niǎo)初鳴之候,從其鄉(xiāng)土之氣焉,故至七月鵙始鳴也。此篇箋、傳三云晚寒,上言于耜、舉趾,下云載纘、武功,唯校中國(guó)一月,此獨(dú)校兩月者,豳處西北,遠(yuǎn)於諸華,寒氣之來(lái),大率晚耳,未必皆與中國(guó)常校一月。何則?蠶月條桑,八月其獲,七月食瓜,八月剝棗,九月肅霜,十月滌場(chǎng),如此之類(lèi),皆與中國(guó)同也。既云同於中國(guó),不得齊校一月,自然有大晚者得校兩月也。王肅云:“蟬及鵙皆以五月始鳴,今云七月,共義不通也。古五字如七�！泵C之此說(shuō),理亦可通,但不知經(jīng)文實(shí)誤不耳。豳地大率晚寒,箋、傳略舉三事,又以《月令》校之,豳地之寒晚於中國(guó)者,非徒此三事而已�！对铝睢分俅褐�月倉(cāng)庚鳴,此云蠶月始鳴;《月令》季秋草木黃落,此云十月隕萚;《月令》季秋令民云寒氣總至,其皆入室,此云“曰為改歲,人此室處”;《月令》季秋天子嘗稻,此云“十月獲稻”;《月令》仲秋云天子嘗麻,此云“九月叔苴”;《月令》季冬命取冰,此云“三之日納于凌陰”,皆是晚寒所致。箋、傳不說(shuō)者,已舉三事,其馀后可知也。上云“三之日于耜”,言晚寒者,猶寒氣晚至,故耕田晚也�！捌咴馒Q鵙”,言晚寒者,謂溫氣晚則鵙鳴晚也。上傳言晚寒,則此箋當(dāng)言晚溫,而亦言晚寒者,鄭答張逸云:“晚寒亦晚溫,其意言寒來(lái)既晚,故順上傳舉晚寒以明晚溫耳�！睂O毓以為,寒鄉(xiāng)率早寒,北方是也。熱鄉(xiāng)乃晚寒,南方是也。毛傳言晚寒者,豳土寒多,雖晚猶寒,非謂寒來(lái)晚也。毓之此言,似欲有理,但案經(jīng)上下言“九月肅霜”,與中國(guó)氣同,獲稻乃晚於中國(guó),非是寒來(lái)早也,明是寒來(lái)晚,故溫亦晚也�！胺踩�,春暴練,夏纁玄,秋染夏”,《天官·染人》文。彼注云:“暴練,練其素而暴之。纁玄者,可以染此色。玄纁者,天地之色,以為祭服。石染當(dāng)及盛暑熟潤(rùn),浸湛研之,三月而后可用�！犊脊び洝锋R氏則染纁術(shù)也,染玄則史傳闕矣。染夏者,染五色,謂之夏者,其色以夏翟為飾,夏翟毛羽五色皆備成章,染者擬以為深淺之度,是以放而取名�！币�此者證經(jīng)“載玄載黃”,謂以夏日染之,非八月染也。實(shí)在夏而文承八月之下者,以養(yǎng)蠶績(jī)麻,是造衣之始,故先言之。染色作裳,是為衣之終,故后言之。言蠶績(jī)所得,民亦自衣,而特言“公子裳”,厚重於其貴者,故特說(shuō)之。以下“于貉”不言為民之裘,而狐貍云“為公子裘”,亦是厚於貴者,與此同。

四月秀葽,五月鳴蜩。八月其獲,十月隕萚。不榮而實(shí)曰秀葽。葽,草也。蜩,螗也。獲,禾可獲也。隕,墜。萚,落也。箋云:《夏小正》“四月,王萯秀。”葽其是乎?秀葽也,鳴蜩也,獲禾也,隕萚也,四者皆物成而將寒之候,物成自秀葽始。○葽,於遙反。蜩,徒彫反。獲,戶(hù)郭反,下同。隕,于敏反。萚音讬。螗音唐。墜,直類(lèi)反。萯音婦。一之日于貉,取彼狐貍,為公子裘。于貉,謂取狐貍皮也。狐貉之厚以居,孟冬天子始裘。箋云:于貉,往搏貉以自為裘也。狐貍以共尊者。言此者,時(shí)寒宜助女功。○貉,戶(hù)各反,獸名。貍,力之反,獸名。搏音博,舊音付。自為,于偽反。

二之日其同,載纘武功。言私其豵,獻(xiàn)豜于公。纘,繼。功,事也。豕一歲曰豵,三歲曰豜。大獸公之,小獸私之。箋云:其同者,君臣及民因習(xí)兵俱出田也。不用仲冬,亦豳地晚寒也。豕生三曰豵�！鹄y,子管反。豵,子公反。豜,古牽反,又音牽。

[疏]“四月”至“于公”。○正義曰:四月秀者,葽之草也。五月鳴者,蜩之蟲(chóng)也。八月其禾可獲刈也。十月木葉皆隕落也。此四物漸而成終,落則將寒之候。時(shí)既漸寒,至大寒之月,當(dāng)取皮為裘,以助女功。一之日往捕貉取皮,庶人自以為裘。又取狐與貍之皮,為公子之裘。絲麻不足以御寒,故為皮裘以助之。既言捕貉取狐,因說(shuō)田獵之事。至二之日之時(shí),君臣及其民俱出田獵,則繼續(xù)武事,年常習(xí)之,使不忘戰(zhàn)也。我在軍之士,私取小豵,獻(xiàn)大豜於公。戰(zhàn)斗不可以不習(xí),四時(shí)而習(xí)之。兵事不可以空設(shè),田獵蒐狩以閑之。故因習(xí)兵而俱出田獵也,美先公禮教備矣�！饌鳌安粯s”至“萚落”�！鹫�義曰:《釋草》云:“華,榮也。木謂之華,草謂之榮。不榮而實(shí)者謂之秀。榮而不實(shí)者謂之英�！崩钛苍�:“分別異名以曉人�！眲t彼以英、秀對(duì)文,故以英為不實(shí),秀為不榮。《出車(chē)》云“黍稷方華”,《生民》說(shuō)黍稷云“實(shí)發(fā)實(shí)秀”,是黍稷有華亦稱(chēng)秀也。言其秀實(shí),知葽是草也�！夺屜x(chóng)》云:“蜩,螂蜩,螗蜩�！鄙崛嗽�:“皆蟬�！斗窖浴吩�:‘楚謂蟬為蜩,宋、衛(wèi)謂之螗蜩,陳、鄭謂之螂蜩,秦、晉謂之蟬�！�”是蜩、蟬一物,方俗異名耳。《釋蟲(chóng)》又云:“蜺,寒蜩�！惫�璞曰:“寒螀也,似蟬而小,青赤�！币�《月令》云:“寒蟬鳴�！迸c此鳴蜩不同者,《夏小正》云:“五月螗蜩鳴,七月寒蟬鳴�！笔瞧洚愐�。八月其獲者,唯有禾耳,故知其獲謂禾可獲也�！半E,墜”,《釋詁》文�！鸸{“小正”至“葽始”。○正義曰:《夏小正》者,《大戴禮》之篇名也。葽之為草,《書(shū)傳》無(wú)文。四月已秀,物之鮮矣,故疑王萯正與葽為一,言“葽其是乎”?為疑之辭也�！对铝睢访舷摹巴豕仙�”,注云:“今曰王萯生�！断男≌�》云‘王萯秀’,未聞孰是�！编嵰运脑律�者,自是王瓜。今《月令》與《夏小正》皆作“王萯”,而生、秀字異,必有誤者,故云“未知孰是”。《本草》云:“萯生田中,葉青,刺人,有實(shí),七月采陰乾�！痹破咴虏芍�,又非四月已秀,是葽以否,未能審之。物之成熟,莫先葽草,故云“物成自秀葽始”。微見(jiàn)言月之意,由有物成故也。○傳“于貉”至“始裘”�！鹫�義曰:于謂往也。于貉言往不言取,狐貍言取不言往,皆是往捕之而取其皮,故傳言于貉謂取狐貍皮,并明取之意也。“狐貉之厚以居”,《論語(yǔ)》文,言其毛厚,服之居於家也。“孟冬天子始裘”,《月令》文,言自此之后,臣民亦服裘也。引二文者,證取皮為裘之義。孟冬已裘,而仲冬始捕獸者,為來(lái)年用之�！短旃�·掌皮》:“秋斂皮,冬斂革,春獻(xiàn)之�！弊⒃�:“皮革逾歲乾,久乃可用,獻(xiàn)之以入司裘。”是其事也。孟冬始裘,而《司裘》“仲秋獻(xiàn)良裘,季秋獻(xiàn)功裘”者,豫獻(xiàn)之,以待王時(shí)服用、頒賜故也。○箋“于貉”至“女功”。○正義曰:以經(jīng)狐貍以下為公子裘耳,明于貉是民自用為裘也。禮無(wú)貉裘之文,唯孔子服狐貉裘以居,明貉裘賤故也。定九年《左傳》稱(chēng)齊大夫東郭書(shū)衣貍制,服虔云:“貍制,貍裘也�！倍Y言狐裘多矣,知狐貍以供尊者。言此時(shí)寒,宜助女功。以布帛為正女功,皮裘為助女功,非謂男助女也�！饌鳌袄y繼”至“私之”�！鹫�義曰:“纘,繼”,“功,事”,皆《釋詁》文。豵入私,豜入公,則豜大豵小。言其一歲、三歲,蓋相傳為然,無(wú)正文也。“大獸公之,小獸私之”,《大司馬職》文。彼云:“小禽私之�！鼻莴F得通,因經(jīng)言獸,故言獸也�！鸸{“其同”至“曰豵”�！鹫�義曰:《大司馬》云:“仲春教振旅,遂以蒐田。仲夏教茇舍,遂以苗田。仲秋教治兵,遂以狝田。仲冬教大閱,遂以狩田。”是皆因習(xí)兵而田獵也。禮云“仲冬”,此言“二之日”,即是季冬也。不用仲冬者,豳地晚寒,故習(xí)兵晚也。四時(shí)皆習(xí)兵,而獨(dú)說(shuō)冬獵者,以取皮在冬,且大閱禮備故也�！磅股�三曰豵”,《釋獸》文。箋既易傳,不以豵為一歲之名,則豜亦非三歲之稱(chēng)�！夺尗F》釋鹿與麕皆云‘絕有力,{鹿開(kāi)}”,箋意蓋以{鹿開(kāi)}為鹿、麕有力者也。

五月斯螽動(dòng)股,六月莎雞振羽。七月在野,八月在宇,九月在戶(hù),十月蟋蟀入我床下。斯螽,蚣蝑也。莎雞羽成而振訊之。箋云:自七月在野,至十月入我床下,皆謂蟋蟀也。言此三物之如此,著將寒有漸,非卒來(lái)也�！痼�,音終。莎音沙,徐又素和反,沈云:“舊多作莎,今作沙,音素何反�！庇�,屋四垂為宇,《韓詩(shī)》云:“宇,屋霤也�！斌�音悉。蟀,所律反。蚣,相容反,又相工反。蝑,相魚(yú)反,又相呂反。訊音信,本又作“迅”,同。卒,寸忽反。穹窒熏鼠,塞向墐戶(hù)。穹,窮。窒,塞也。向,北出牖也。墐,涂也。庶人蓽戶(hù)。箋云:為此四者以備寒�！瘃�,起弓反。窒,珍悉反,徐得悉反。熏,許云反。塞向如字,北出牖也,《韓詩(shī)》云:“北向窗也。”墐音覲。牖音酉。蓽音必。

嗟我婦子,曰為改歲,入此室處。箋云:“曰為改歲”者,歲終,而“一之日觱發(fā),二之日栗烈”,當(dāng)避寒氣,而入所穹窒墐戶(hù)之室而居之。至此而女功止�！鹪粸�,上音越,下音于偽反,一讀上而實(shí)反,下如字�！稘h書(shū)》作“聿為”。

[疏]“五月”至“室處”�！鹫�義曰:言五月之時(shí),斯螽之蟲(chóng)搖動(dòng)其股。六月之中,莎雞之蟲(chóng)振訊其羽。蟋蟀之蟲(chóng),六月居壁中,至七月則在野田之中,八月在堂宇之下,九月則在室戶(hù)之內(nèi),至於十月,則蟋蟀之蟲(chóng)入於我之床下。此皆將寒漸,故三蟲(chóng)應(yīng)節(jié)而變。蟲(chóng)既近人,大寒將至,故穹塞其室之孔穴,熏鼠令出其窟,塞北出之向,墐涂荊竹所織之戶(hù),使令室無(wú)隙孔,寒氣不入。豳人又告妻子,言已穹窒墐戶(hù)之意。嗟乎!我之?huà)D與子,我所以為此者,曰為改歲之后,觱發(fā)、栗烈大寒之時(shí),當(dāng)入此室而居處,以避寒,故為此也�！饌鳌八贵�”至“訊之”。○正義曰:“斯螽,蚣蝑”,《釋蟲(chóng)》文。又云:“螒,天雞�！狈�光曰:“謂小蟲(chóng)黑身赤頭,一名莎雞。”李巡曰:“一名酸雞。”郭璞曰:“一名莎雞,又曰樗雞�！标憴C(jī)《疏》曰:“莎雞如蝗而班色,毛翅數(shù)重,其翅正赤,或謂之天雞。六月中飛而振羽,索索作聲,幽州人謂之蒲錯(cuò),是也。”○箋“七月”至“卒來(lái)”。○正義曰:以入我床下,是自外而入。在野、在宇、在戶(hù),從遠(yuǎn)而至於近,故知皆謂蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者,以人之床下,非蟲(chóng)所當(dāng)入,故以蟲(chóng)名附十月之下,所以婉其文也。戶(hù)、宇言在,床下言入者,以床在其上,故變稱(chēng)入也�！对铝睢芳鞠脑啤绑�蟀居壁”,是從壁內(nèi)出在野�！饌鳌榜犯F”至“蓽戶(hù)”。○正義曰:“窒,塞”,《釋言》文。以窒是塞,故穹為窮,言窮盡塞其窟穴也。《士虞禮》云:“祝啟牖向。”注云:“向、牖一名也�！薄睹魈梦弧纷⒃�:“向,牖屬�！贝藶楹�之備,不塞南窗,故云“北出牖也”。備寒而云墐戶(hù),明是用泥涂之,故以墐?yōu)橥恳�。所以須涂�?庶人蓽戶(hù),《儒行》注云:“蓽戶(hù),以荊竹織門(mén)�！币云淝G竹通風(fēng),故泥之也�！鸸{曰“曰為”至“功止”�！鹫�義曰:《月令》云:“孟冬,命有司,閉塞而成冬�！贝私�(jīng)穹窒墐戶(hù),文在十月之下,亦當(dāng)以十月塞涂之矣。云“曰為改歲”者,以仲冬陽(yáng)氣始萌,可以為年之始,故改正朔者以建子為正,歲亦莫。止謂十月為莫,是過(guò)十月則改歲,乃大寒,故言改歲之后,方始入室。若總言一歲之事,則寒暑一周乃為終歲,寒氣未過(guò),是為未終,故上言無(wú)衣無(wú)褐,不得終歲,謂度寒、至春二者,意小異也。言入室者,夏秋以來(lái),亦在此室,欲言避寒之意,故云入此室耳,非是別有室也。從養(yǎng)蠶而至此時(shí),一歲之女功止,故告婦子令之入室避寒也。

六月食郁及薁,七月亨葵及菽,八月剝棗。十月獲稻,為此春酒,以介眉?jí)邸Ｓ?棣屬。薁,蘡薁也。剝,擊也。春酒,凍醪也。眉?jí)?豪眉也。箋云:介,助也。既以郁下及棗助男功,又獲稻而釀酒以助其養(yǎng)老之具,是謂豳雅。○薁,於六反。亨,普庚反。菽音叔,本亦作“叔”,藿也。剝,普卜反,注同。介音界。棣,大計(jì)反。蘡,於盈反,或於耕反。凍,丁貢反。醪,老刀反。釀,女亮反。

七月食瓜,八月斷壺,九月叔苴。采荼薪樗,食我農(nóng)夫。壺,瓠也。叔,拾也。苴,麻子也。樗,惡木也。箋云:瓜瓠之畜,麻實(shí)之糝,乾荼之菜,惡木之薪,亦所以助男養(yǎng)農(nóng)夫之具�！鸸�,古花反,字或加“草”,非。苴,七馀反。荼音徒。樗,敕書(shū)反,又他胡反。食音嗣。瓠,戶(hù)故反。拾音十。糝,素感反。

[疏]“六月”至“農(nóng)夫”�！鹫�義曰:此郁、薁言食,則葵、菽及棗皆食之也。但郁、薁生可食,故以食言之。葵、菽當(dāng)亨煮乃食。棗當(dāng)剝擊取之。各從所宜而言之,其實(shí)皆是食也。獲稻作酒,云以介眉?jí)?主為助養(yǎng)老人,則農(nóng)夫不得飲之。其郁、薁、葵、棗、瓜、瓠,農(nóng)夫老人皆得食之。其荼、樗云“食我農(nóng)夫”,則老人不食之矣。○傳“郁棣”至“豪眉”�！鹫�義曰:“郁,棣屬”者,是唐棣之類(lèi)屬也。劉稹《毛詩(shī)義問(wèn)》云:“其樹(shù)高五六尺,其實(shí)大如李,正赤,食之甜。”《本草》云:“郁一名雀李,一名車(chē)下李,一名棣。生高山川谷或平田中,五月時(shí)實(shí)。”言一名棣,則與棣相類(lèi),故云棣屬。薁蘡者,亦是郁類(lèi)而小別耳�！稌x宮閣銘》云:“華林{?園}中有車(chē)下李三百一十四株,薁李一株�！避�(chē)下李即郁,薁李即薁,二者相類(lèi)而同時(shí)熟,故言郁、薁也。棗須樹(shù)擊之,所以剝?yōu)閾粢��！按壕?凍醪”者,醪是酒之別名,此酒凍時(shí)釀之,故稱(chēng)凍醪�！短旃�·酒正》辨三酒之物云:“一曰事酒,二曰昔酒,三曰清酒�！弊⒃�:“事酒,今之醳酒也。昔酒,今之酋久白酒,所謂舊醳者也。清酒,今之中山冬釀,接夏而成者�！比粍t春酒即彼三酒之中清酒也。人年老者,必有豪毛秀出者,故知眉謂豪眉也�！鸸{“介助”至“豳雅”�！鹫�義曰:《釋詁》云:“介,右也。右,助也�！闭罐D(zhuǎn)相訓(xùn),是介為助也。郁下及棗,總助男功,獲稻為酒,唯助養(yǎng)老,故辨之。以黍、稷、菽、麥為正男功,果實(shí)菜茹為助男功,非是女助男也�！鸸{“壺瓠”至“惡木”�！鹫�義曰:以壺與食瓜連文,則是可食之物,故知壺為瓠,謂甘瓠,可食,就蔓斷取而食之�！墩f(shuō)文》云:“叔,拾也�！币酁槭宀�之字�！秵史�》注云:苴,麻之有實(shí)者。然則叔苴謂拾取麻實(shí)以供食也。樗唯堪為薪,故云惡木。此經(jīng)食瓜則斷瓠,拾麻亦食之也,荼以為菜,樗以為薪,各從所宜而立文耳。下章納穀有麻,在男功之正。此說(shuō)男功之助,言叔苴者,以麻九月初熟,拾取以供羹菜。其在田收獲者,猶納倉(cāng)以供常食也。

九月筑場(chǎng)圃,春夏為圃,秋冬為場(chǎng)。箋云:場(chǎng)圃同地耳,物生之時(shí),耕治之以種菜茹,至物盡成熟,筑堅(jiān)以為場(chǎng)�！饒�(chǎng),直羊反,下同,本又作“塲”。塲,依字失陽(yáng)反,今亦宜直羊反。圃,布古反,一音布。茹,如豫反。十月納禾稼,黍稷重穋,禾麻菽麥。后熟曰重,先熟曰穋。箋云:納,內(nèi)也。治於場(chǎng)而內(nèi)之。囷,倉(cāng)也。○重,直容反,注同。先種后熟曰重,又作“種”,音同�！墩f(shuō)文》云“禾邊作重”是重穋之字,“禾邊作童”是穜藝之字,今人亂之已久。穋音六,本又作稑,音同,《說(shuō)文》云:“稑或從翏。”后種先熟曰稑。囷,丘倫反。嗟我農(nóng)夫!我稼既同,上入執(zhí)宮功:入為上,出為下。箋云:既同,言已聚也,可以上入都邑之宅,治宮中之事矣。於是時(shí),男之野功畢。○上,時(shí)掌反,注同。晝爾于茅,宵爾索綯,宵,夜。綯,絞也。箋云:爾,女也。女當(dāng)晝?nèi)胀�取茅歸,夜作絞索,以待時(shí)用。○索,素落反。綯,徒刀反。絞,古卯反。

亟其乘屋,其始播百穀。乘,升也。箋云:亟,急。乘,治也。十月定星將中,急當(dāng)治野廬之屋。其始播百穀,謂祈來(lái)年百穀于公社�！鹭�,紀(jì)力反。定,都佞反。

[疏]“九月”至“百穀”�！鹈�以為,此章說(shuō)農(nóng)夫作事之終,故言九月之時(shí),筑場(chǎng)於圃之中以治穀也;十月之中,納禾稼之所收獲者,黍稷重穋、禾麻菽麥之等,納之於囷倉(cāng)之中。栗既納倉(cāng),則農(nóng)事畢了,民嗟乎我農(nóng)夫之等,我之稼穡既已積聚矣,野中無(wú)事,可以上入都邑之宅,執(zhí)治於宮中之事。宮中所治,當(dāng)是何事,即相謂云:晝?nèi)諣柈?dāng)往取茅草,夜中爾當(dāng)作索綯,以待明年蠶用也。汝又當(dāng)急其升上野廬之屋而修治之,以待耘耔之時(shí)所以止息。豳公又其始為民播種百穀之故,而祈祭社稷。田事不久,故豫修廬舍,美農(nóng)人趍時(shí)也。○鄭唯以乘為治,謂“急治野屋”為異。馀同�！饌鳌按合摹敝痢盀閳�(chǎng)”�！鹫�義曰:《地官·載師》云:“場(chǎng)圃在園地�！弊⒃�:圃樹(shù)果蓏之屬,季秋於中為場(chǎng),樊圃謂之園。然則園者,外畔藩籬之名,其內(nèi)之地種樹(shù)菜果則謂之圃,蹂踐禾稼則謂之場(chǎng),故春夏為圃,秋冬為場(chǎng)。《東山》云:“町畽鹿場(chǎng)。”是謂蹂踐之名。箋云:種菜茹者,《烝民》云“柔亦不茹”,茹者咀嚼之名,以為菜之別稱(chēng),故《書(shū)傳》謂菜為茹。○傳“后熟”至“曰穋”�！鹫�義曰:后熟者先種之,先熟者后種之,故《天官·內(nèi)宰》鄭司農(nóng)云:“先種后熟謂之重,后種先熟謂之穋。”相傳為然,無(wú)正文也。○箋“納內(nèi)”至“囷倉(cāng)”。○正義曰:宅在都,田在野。上言場(chǎng),此言納,故知納是治於場(chǎng)而內(nèi)於倉(cāng)也。苗生既秀謂之禾,種殖諸穀名為稼。禾稼者,苗幹之名。此言納禾稼,謂納於場(chǎng)。但既言治於場(chǎng),遂內(nèi)於倉(cāng),下句唯言既同,不見(jiàn)納倉(cāng)之事,故箋連言之耳。禾稼、禾麻,再言禾者,以禾是大名也,徒黍、稷、重、穋四種而已,其馀稻、秫、菰、梁之輩皆名為禾。麻與菽、麥則無(wú)禾稱(chēng),故於麻、麥之上更言禾字,以總諸禾也。此文所不見(jiàn)者,明其皆納之也。○箋“既同”至“功畢”�！鹫�義曰:既納囷倉(cāng),已是聚矣。言治宮中之事,則是訓(xùn)功為事,經(jīng)當(dāng)云“執(zhí)於宮公”。本或“公”在“宮”上,誤耳。今定本云“執(zhí)宮功”,不為“公”字。於是男之野功畢,宮內(nèi)之事則未畢,故入之執(zhí)於宮功。○傳“綯,絞”�！鹫�義曰:《釋言》文。李巡曰:“綯,繩之絞也�！薄饌鳌俺�,升”�！鹫�義曰:乘車(chē)是升其上,其乘屋亦升其上,故為升也。○箋“亟急”至“公社”。○正義曰:“亟,急”,《釋言》文。以民治屋,不應(yīng)直言升上而已,故易傳以乘為治。下句言其始播百穀,則乘屋亦為田事。且上云“塞向墐戶(hù)”,是都邑之屋,故知此所治屋者,民治野廬之屋也。播揰百穀,乃是明年之事,今於十月之中,則是預(yù)有所營(yíng)。與播種者為始,與穀為始,不過(guò)祈祭社稷,故知其始播百穀,祈來(lái)年百穀於公社。治屋者,民自治之。祭社者,則公為之,非民祭也。所以二句得相成者,以民所以治屋者,見(jiàn)公家祭社為祈來(lái)年播種百穀,故民亦治屋為來(lái)年鋤耘而止舍�！对铝睢贰懊隙�,天子乃祈來(lái)年於天宗,大割牲,祀于公社及門(mén)閭,臘先祖五祀�！弊⒃�:“此《周禮》所謂蠟也。天宗,謂日月星辰。大割,大殺群性割之。臘,謂以田獵所得禽,祭五祀:門(mén)、戶(hù)、中霤、灶、行�；蜓云砟�,或言大割牲,或言臘,互丈�！笔鞘�月之時(shí),為民祈來(lái)年百穀也�！对铝睢诽熳又�事,故云祈於天宗。此陳豳公之政,指言公社,以諸侯之事不得祭天故也。

二之日鑿冰沖沖,三之日納于凌陰。四之日其蚤,獻(xiàn)羔祭韭。冰盛水腹,則命取冰於山林。沖沖,鑿冰之意。凌陰,冰室也。箋云:“古者,日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之。祭司寒而藏之,獻(xiàn)羔而啟之。其出之也,朝之祿位,賓、食、喪、祭,於是乎用之。”《月令》“仲春,天子乃獻(xiàn)羔開(kāi)冰,先薦寢廟�！薄吨芏Y》凌人之職,“夏,頒冰堂事。秋,刷”。上章備寒,故此章備暑。后稷先公禮教備也�！痂�,在洛反。沖,直弓反,聲也。凌,力證反,又音陵,《說(shuō)文》作“媵”,音凌。蚤音早。韭音九,字或加“草”,非。復(fù)音福。覿,徒歷反�！凹浪竞�”,本或作“祭寒”。朝之,直遙反。刷,所劣反�！稜栄拧吩�:“清也�！薄度�蒼》云:“埽也�！本旁旅C霜,十月滌場(chǎng)。朋酒斯饗,曰殺羔羊。肅,縮也。霜降而收縮萬(wàn)物。滌,掃也,場(chǎng)功畢入也。兩樽曰朋。饗者,鄉(xiāng)人飲酒也。鄉(xiāng)人以狗,大夫加以羔羊。箋云:十月,民事男女俱畢,無(wú)饑寒之憂(yōu),國(guó)君閒於政事而饗群臣�！饻�,直歷反,掃也。曰音越,或人實(shí)反,非。縮,所六反。間音閑。

躋彼公堂,稱(chēng)彼兕觥,萬(wàn)壽無(wú)疆!公堂,學(xué)校也。觥,所以誓眾也。疆,竟也。箋云:於饗而正齒位,故因時(shí)而誓焉。飲酒既樂(lè),欲大壽無(wú)竟,是謂豳頌�！疖Q,子兮反,升也。兕,徐履反,本或作“”。觥,虢彭反,本亦作“觵”。疆,居良反,或音注為“境”,非。校,戶(hù)教反。樂(lè)音洛。

[疏]“二之日”至“無(wú)疆”�！鹈�以為,豳公教民,二之日之時(shí),使人鑿冰沖沖然,三之日之時(shí),納于凌陰之中,四之日,其早朝獻(xiàn)黑羔於神,祭用韭菜而開(kāi)之,所以御暑。言先公之教,寒暑有備也。又九月之時(shí),收縮萬(wàn)物者,是露為霜也。十月之中,掃其場(chǎng)上粟麥盡皆畢矣,於是設(shè)兩樽之朋酒,斯為飲酒之饗禮,其牲用犬。若有大夫來(lái)至,則相命曰當(dāng)殺羔羊,尊大夫,故特為殺羊。乃升彼公堂序?qū)W之上,舉彼兕觥之爵,以誓告眾人,使無(wú)違於禮。於是民慶豳公,使得萬(wàn)年之壽,無(wú)有疆境之時(shí)。美先公禮教周備,為民所慶賀也。鄭以為,朋酒斯饗,民事畢,國(guó)君閒暇,設(shè)朋輩之尊酒,斯饗勞群臣,作大飲之禮,曰殺羔羊,以為殽羞。群臣皆升彼公堂之上,有司乃舉彼兕觥,以誓群臣,使無(wú)犯禮者。群臣於是慶君,使君萬(wàn)壽無(wú)疆。馀同。○傳“冰盛”至“冰室”�！鹫�義曰:《月令》“季冬,冰方盛,水澤腹堅(jiān),命取而藏之”。注云:“腹堅(jiān),厚也。此月日在北陸,冰堅(jiān)厚之時(shí)�！闭阉哪辍蹲髠鳌氛f(shuō)藏冰之事云:“深山窮谷,於是乎取之�！笔庆侗�厚之時(shí)命取冰也�！蹲髠鳌费匀”�於山耳,此兼言林者,以山木曰林,故連言之。沖沖,非貌非聲,故云“鑿冰之意”。納於凌陰,是藏冰之處,故知為冰室也。案《天官·凌人》云:“正歲十有二月,令斬冰,三其凌�！弊⒃�:“凌,冰室也。三之者,為消釋度也。杜子春云:‘三其凌者,三倍其冰。’”此言凌陰,始得為凌室。彼直言凌,而亦得為凌室者,凌冰一物,既云斬冰,而又云三其凌,則是斬冰三倍,多於凌室之所容,故知三其凌者謂凌室。不然,單言凌者,止得為冰體,不得為冰室也。《凌人》十二月斬冰,即以其月納之。此言三之日納于凌陰,四之日即出之,藏之既晚,出之又早者,鄭答孫皓云:“豳土晚寒,故可夏正月納冰。夏二月仲春,大蔟用事,陽(yáng)氣出,始溫,故禮應(yīng)開(kāi)冰,先薦寢廟�！毖杂珊�晚,得晚納冰。依禮,須早開(kāi)故也�！对铝睢贰懊洗�,律中大蔟。二月,律中夾鍾�！毖远�月大蔟用事者,以大蔟為律,夾鍾為呂。呂者助律宣氣,律統(tǒng)其功,故雖至二月,猶云大蔟用事。○箋“古者”至“教備”。○正義曰:自“於是乎用之”以上,皆昭四年《左傳》文。彼說(shuō)藏冰之事,其末云:“《七月》之卒章,藏冰之道�！迸c此同,故具引之�！夺屘臁吩�:“北陸,虛也。西陸,昴也。”孫炎曰:“陸,中也。北方之宿,虛為中也。西方之宿,昴為中�！比粍t日在北陸,謂日體在北方之中宿,是建丑之月,夏之十二月也。劉歆《三統(tǒng)歷術(shù)》“十二月小寒節(jié),日在女八度;大寒中,日在危一度”,是大寒前一日,日猶在虛,於此之時(shí),可藏冰也。西陸朝覿而出之,謂日行已過(guò)於昴,星在日之后早朝出現(xiàn)也。《三統(tǒng)術(shù)》“四月立夏節(jié),日在畢十二度,星去日半次然后見(jiàn)”。是立夏之日,日去昴星之界已十二度,昴星得朝見(jiàn)也。於此之時(shí),可出冰也。祭司寒而藏之,還謂建丑之月,祭主寒之神而藏此冰也。獻(xiàn)羔而啟之,謂建卯之月,獻(xiàn)羔以祭主寒之神,開(kāi)此冰也。二月開(kāi)冰,公始用之,未賜臣也。至於夏初,其出之也,朝之祿位,賓、食、喪、祭於是乎普用之,乃是頒賜臣下也。服虔云:“祿位,謂大夫以上。賓客、食享、喪浴、祭祀,是其普用之事也�！狈�虔以西陸朝覿而出之,謂二月日在婁四度,春分之中,奎始晨見(jiàn)東方,蟄蟲(chóng)出矣,故以是時(shí)出之,給賓、食、喪、祭之用。服說(shuō)如此。知鄭不與同者,以鄭答孫皓云:“西陸朝覿,謂四月立夏之時(shí),《周禮》曰‘夏班冰\’是也。”是鄭以西陸朝覿謂四月,與服異也。鄭意所以然者,以西陸為昴,《爾雅》正文。西陸朝覿,當(dāng)為昴星朝見(jiàn),不得為奎星見(jiàn)也,故知出之為四月賜,非二月初開(kāi)也。傳下句別言祭司寒而藏之,獻(xiàn)羔而啟之,乃謂十二月始藏之,二月初開(kāi)之耳。傳言祭寒而藏之,不言司寒。箋引彼文加司字者,彼文上句云“以享司寒”,下句重述其事,略其司字。箋以經(jīng)有藏冰、獻(xiàn)羔二事,故略引下句以當(dāng)之,不引上句,故取上句之意,加司字以足之。服虔云:“司寒,司陰之神玄冥也。將藏冰,致寒氣,故祀其神。”鄭意或亦然也。箋又引其“出之”以下者,解此藏冰之意,言為此頒冰,故藏之也。傳文“其出之也”在司寒之上,此引之到者,以其不證經(jīng)文,故退令在下�！对铝睢贰爸俅�,天子乃獻(xiàn)羔開(kāi)冰,先薦寢廟”,《月令》文也。彼作“鮮羔”,注云:“鮮當(dāng)為獻(xiàn)�！贝艘哑埔�之證。經(jīng)獻(xiàn)羔之事在二月也。祭韭者,蓋以時(shí)韭新出,故用之。《王制》云:“庶人春薦韭�！币嘁孕挛�,故薦之也�！吨芏Y》凌人之職,“夏,班冰掌事。秋,刷”,《天官·凌人》文。彼注云:“暑氣盛,王以冰頒賜,則主為之刷清也。秋涼,冰不用,可以清除其室也�！卑�?jìng)饕詥⒅�下云“火出而畢賦”,又云“火出於夏為三月”,則是三月頒冰�！吨芏Y》言“夏頒冰”者,凡言時(shí)事,總舉天象,不可必以其月也。以三月火始見(jiàn),四月則立夏,時(shí)相接連,冰以暑乃賜之,故當(dāng)在於四月,是火出之后,故傳以火出言之。上章蠶績(jī)裳裘,是備寒之事,故此章又說(shuō)藏冰,是備暑之事,言后稷先公禮教備也。以序言后稷,故兼言也�！饌鳌懊C縮”至“羔羊”�！鹫�義曰:肅音近縮,故肅為縮也。霜降收縮萬(wàn)物,言物乾而縮聚也�！对铝睢贰凹敬盒卸�令則草木皆肅”,注云:“肅謂枝葉縮栗�！币嘀^縮聚乾燥之意也。洗器謂之滌,則是凈義,故為掃也。在場(chǎng)之功畢,已入倉(cāng),故滌埽其場(chǎng)。朋者,輩類(lèi)之言。此言朋酒,則酒有兩樽,故言?xún)砷自慌�。掃�?chǎng)是農(nóng)人之事,則斯饗是民自飲酒,故言饗禮者,鄉(xiāng)人飲酒,以狗為牲。大夫與焉,則加以羔羊。言“曰殺羔羊”,是鄉(xiāng)人見(jiàn)大夫而始發(fā)此言,故稱(chēng)“曰”也。鄉(xiāng)人飲酒而謂之饗者,鄉(xiāng)飲酒禮尊事重,故以饗言之�！蹲V》說(shuō)用樂(lè)之事云:“饗賓或上取�！薄多l(xiāng)飲酒》注云:“鄉(xiāng)飲酒升歌小雅,禮盛者進(jìn)取�！笔青l(xiāng)飲酒之禮得稱(chēng)饗也。此鄉(xiāng)人用狗殺羊,謂黨正飲酒。《地官·黨正職》曰國(guó)索鬼神而祭祀,以禮屬民,而飲酒於序,以正齒位。一命,齒於鄉(xiāng)里。再命,齒於父族。三命不齒。注云:“正齒位者,為民三時(shí)務(wù)農(nóng),將闕於禮,至此農(nóng)隙而教之尊長(zhǎng)養(yǎng)老,見(jiàn)孝悌之道也。鄉(xiāng)人雖為,卿大夫必來(lái)觀禮�！笔青l(xiāng)人飲酒,有大夫與之也。鄉(xiāng)飲酒禮,自是三年賓賢能之禮,而黨正飲酒之禮亦與之同。《鄉(xiāng)飲酒》經(jīng)云:“尊兩壺於房戶(hù)之間,有玄酒�！笔怯脙砷滓病！队洝吩�:“其牲狗�！弊⒃�:“狗取擇人�！笔青l(xiāng)人以狗也。《王制》云:“大夫無(wú)故不殺羊�！笔切卸Y飲酒有故,得用羊,故云大夫加以羔羊也。此實(shí)黨正飲酒,正有一黨之人,傳言鄉(xiāng)人者,以黨正飲酒亦名鄉(xiāng)飲酒故也�！多l(xiāng)飲酒義》注云:“黨正飲酒而謂之鄉(xiāng)者,州、黨,鄉(xiāng)之屬,或則鄉(xiāng)之所居州、黨,鄉(xiāng)大夫親為主人�！笔墙恻h正飲酒得稱(chēng)鄉(xiāng)人之意也�！鸸{“十月”至“群臣”。○正義曰:箋以下云“躋彼公堂”是升君之堂,“萬(wàn)壽無(wú)疆”是慶君之辭,又鄉(xiāng)飲酒之禮用狗不用羊,故易傳以為,斯饗謂國(guó)君間於政事而饗群臣也�！对铝睢访隙�云:“是月也,太飲烝�！弊⒃�:“十月農(nóng)功畢,天子諸侯與群臣飲酒於大學(xué),以正齒位,謂之大飲,別之於燕。其禮亡。烝謂折牲體,升謂為俎�！币�此詩(shī)“十月滌場(chǎng)”以下云:“是豳頌大飲之詩(shī)�！笔青嵰蕴熳又T侯自有大饗群臣之禮,故不為鄉(xiāng)飲酒也。言別於燕禮,燕禮小於大飲。燕禮上設(shè)六樽,此言朋酒者,設(shè)尊之法,每?jī)勺鸩⒃O(shè),故云朋耳,非謂國(guó)君大飲唯兩尊也�！堆喽Y》云:“司宮尊於東楹之西,兩方壺。公尊瓦大。夫尊兩圓壺�！笔亲鸾�?xún)蓛蓪?duì)設(shè)之也。案《燕禮記》云:“其牲狗�！贝舜箫嫶箪堆喽Y,故用羊也�！饌鳌肮�堂”至“疆竟”�！鹫�義曰:傳以“朋酒斯饗”為黨正飲酒之禮,案黨正屬民,而飲酒于序,則公堂學(xué)校謂黨之序?qū)W也。謂之公堂者,以公法為學(xué),故稱(chēng)公耳�！短旃�·酒正》云“凡為公酒者”,注云:“謂鄉(xiāng)射飲酒,以公事作酒者�！笔青l(xiāng)人之事得稱(chēng)公也。兕觥者,罰爵。此無(wú)過(guò)可罰,而云“稱(chēng)彼”,故知舉之以誓戒眾人,使之不違禮。疆是境之別名,言年壽長(zhǎng)遠(yuǎn)無(wú)疆畔也。定本竟作“境”�！鸸{“於饗”至“豳頌”�！鹫�義曰:箋以“斯饗”為國(guó)君大飲之禮,以正齒位,故因是時(shí)而誓焉,使群臣知長(zhǎng)幼之序,令之不犯禮也�！对铝睢纷⒃�:“天子諸侯與群臣飲酒於大學(xué),以正齒位,謂之大飲�！眲t此公堂謂之大學(xué)也。知在大學(xué)亦正齒位者,以國(guó)君大飲與黨正飲酒皆農(nóng)隙而為,俱教孝悌之道。黨之於序?qū)W,知國(guó)君於大學(xué)。黨正飲酒為正齒位,知國(guó)君飲酒亦正齒位也。

《七月》八章,章十一句。