卷九 九之四

《出車》,勞還率也。遣將率及戍役,同歌同時(shí),欲其同心也。反而勞之,異歌異日,殊尊卑也!禮記》曰:“賜君子小人不同日!贝似淞x也!鸪鲕嚾缱,沈尺遂反。勞,力報(bào)反。還音旋。

[疏]《出車》六章,章八句。○正義曰:作《出車》詩(shī)者,勞還帥也。謂文王所遣伐玁狁、西戎之將帥,以四年春行,五年春反,於其反也,述其行事之苦以慰勞之。六章皆勞辭也!鸸{“遣將”至“其義”。○正義曰:箋解遣唯一篇,而勞有二篇之意,故曰“遣將帥及戌役,同歌同時(shí),欲其同心”也。同歌,謂其共歌《采薇》也。同時(shí),謂將帥與戍役俱行。雖三章三輩別行,每行將帥同發(fā)也。三輩各有將,此獨(dú)言南仲者,以元帥,故歸功焉,反而勞之。異歌,謂《出車》與《杕杜》之歌不一時(shí),是異歌異日也。必異日者,殊尊卑故也。《玉藻》云:“賜君子與小人不同日。”與此協(xié),故曰此其義也。此將帥有功而還,本其初出以勞之。首章言四年春,將欲遣軍,出車就馬,命之為將,仍在國(guó)未行也。二章言就馬於牧地,設(shè)旌旐。既已受命,臨事而懼,是二月、三月之事也。從是而行,先伐玁狁。三章言往朔方營(yíng)筑壘壁。既以春末而行,當(dāng)以夏初到朔方也。既至朔方,將設(shè)經(jīng)略,五月猶尚停息,六月乃始出壘。四章言黍稷方華,出伐玁狁。玁狁既服,因伐西戎,至春凍始釋,又從西戎而反於朔方。慮有驚急,復(fù)且停住也。以六月出伐玁狁,當(dāng)至秋末始平,乃移兵西戎。五章言晚秋之時(shí),西方諸侯鄉(xiāng)望南仲也。至於五年之春,二方大定,乃始還帥。卒章言其迥歸其事次也。唯四章因言自壘而出,即說(shuō)自西而反。五章乃更述在西方之事為小倒耳。

我出我車,于彼牧矣。出車就馬於牧地。箋云:上我,我殷王也。下我,將率自謂也。西伯以天子之命,出我戎車於所牧之地,將使我出征伐!鹉烈裟。自天子所,謂我來(lái)矣。箋云:自,從也。有人從王所來(lái),謂我來(lái)矣,謂以王命召己,將使為將率也。先出戎車,乃召將率,將率尊也。

召彼仆夫,謂之載矣。“王事多難,維其棘矣”。仆夫,御夫也。箋云:棘,急也。王命召己,己即召御夫,使裝載物而往。王之事多難,其召我必急,欲疾趍之。此序其忠敬也!痣y,乃旦反,注及下皆同。裝,側(cè)良反,本又作“莊”。

[疏]“我出”至“棘矣”!鹫x曰:文王述將帥之辭,言汝將帥云:王今既以我天子之命,出我將帥之戎車,于彼郊牧之地而就馬矣。乃從王子之所,以王命召己,謂我來(lái)為將帥矣。我得王命,即自召彼仆御之夫,謂之今使裝載而往矣。所以不待受命即使裝載者,以王家之士多危難,其召我必急矣,不可緩以待命,欲疾趨之也。以王命不辭,即召仆夫,忠也。知自急難,欲疾趨之,敬也。序其忠敬以慰勞之!饌鳌俺鲕嚒敝痢澳恋亍。○正義曰:以言于彼牧矣,故知出車就之。下章云“于彼郊矣”,則牧地在郊,故《地官·載師職》曰:“牧田任遠(yuǎn)郊之地!笔且病qR已在牧,而得出車就之者,雖大數(shù)在牧,仍有在廄供用者,故《月令》“季春乃合累牛騰馬游牝於牧”,注云:“累系在廄者!笔且。廄有馬,可令引車以就牧。不即以在廄之馬駕戎車者,以戎車自有戎馬,齊力尚強(qiáng)。在廄不必征馬,故不用焉。○箋“上我”至“自謂”。○正義曰:此本將帥之辭以勞之,則我車馬為將帥之所乘,故知“下我,將帥自謂也”。以天子之命召己,故知出車者亦天子之命,故“上我,我殷王也”。時(shí)出車未命將帥,云“我車”者,以出車本為將帥,出車才訖,王即命己為將,則將帥之車為己所乘,復(fù)從后本之,故云“我車”也!饌鳌捌头,御夫也”。○正義曰:《周禮·戎仆》:“掌御戎車。”注云:“師出,王乘以自將也!薄队颉:“掌御二車、從車!弊⒃:“二車,象路之副。從車,戎路之副!笔瞧头蚺c御夫別矣。而言“仆夫,御夫”者,以此云謂之載矣,言裝載物,是從車之事,故為御夫。其實(shí)此仆夫亦有戎仆,何者?在牧戎車,將帥所乘,豈更有異人御之哉?則戎仆也。故下章“仆夫況瘁”,箋云“憂其馬之不正”,是正御亦在焉。以戎車及副各自有御,不得一人兼之,則文當(dāng)并有;蚣醇婀,其長(zhǎng)者為戎仆,小者為御夫矣。

我出我車,于彼郊矣。設(shè)此旐矣,建彼旄矣。龜、蛇曰旐。旄,干旄。箋云:設(shè)旐者,屬之於干旄,而建之戎車。將率既受命行乃乘焉。牧地在遠(yuǎn)郊。○旐音兆。旄音毛。屬音燭,致也。彼旟旐斯,胡不旆旆?鳥(niǎo)隼曰旟。旆旆,旒垂貌。○旟音馀。旆,滿貝反。隼,息允反。旒音留。

憂心悄悄,仆夫況瘁。箋云:況,茲也。將率既受命,行而憂,臨事而懼也。御夫則茲益憔悴,憂其馬之不正!鹎,七小反。瘁,似醉反,本亦作“萃”,依注作“悴”,音同。憔,慈遙反。“憂其馬之不正”,一本作“之不正也”,一本作“馬之政”。

[疏]“我出”至“況瘁”!鹫x曰:王勞將帥,本其所言云:王本以我天子之命,出我將帥之戎車,於彼郊牧就馬矣。既命我為將帥,我受命當(dāng)行,即就於郊牧之車,設(shè)此旐而屬之於旄之上干矣。以屬旐於旄,乃建立彼旄於戎車之上矣。旄在地已屬之於干旄,言建旐則亦同建之也。既建而后行,在道之時(shí),彼旟旐斯隨車而行,何有不旆旆者乎?言皆旆旆然垂也。時(shí)既受命行,汝將帥則憂心悄悄然,臨事而懼。仆夫憂馬不正亦然,滋益憔悴矣。言其勞苦,示知其情也。言此旐彼旄者,凡兩事者,一言彼,一言此,便文耳。“于彼新田,于此菑畝”,皆此類也!饌鳌褒斏咴粩怼薄!鹫x曰:此及下傳云“鳥(niǎo)隼曰旟”,“交龍為旂”,皆《周禮·司常》文也。雜互陳之,則軍之諸帥有建之者矣!洞笏抉R序》云:“凡制軍,萬(wàn)二千五百人為軍,軍將皆命卿。二千五百人為師,師帥皆中大夫。五百人為旅,旅帥皆下大夫。百人為卒,卒長(zhǎng)皆上士。二十五人為兩,兩司馬皆中士。五人為伍,伍皆有長(zhǎng)。”此言勞還帥,自伍長(zhǎng)以上皆在焉。鄭於《大司馬職》注云:“凡旌旗,有軍眾者畫(huà)異物,無(wú)者帛而已。”則伍長(zhǎng)以上皆軍眾,所建畫(huà)異物矣。其職曰:“王載大常,諸侯載旂,軍吏載旗,郊野載旐,百官載旟!弊⒃:軍吏,諸軍帥也。郊謂鄉(xiāng)遂之州長(zhǎng)縣正以下,野謂公邑大夫。建旐者以其將羨卒,百官卿大夫以其屬衛(wèi)王。彼據(jù)因田教戰(zhàn),王親在焉。今南仲為將專行,若以文王承殷王之命,則南仲比軍吏而已,不過(guò)載熊虎之旗。但時(shí)未制禮,文王以諸侯而有王者之化,此錄入《雅》,當(dāng)為天子法,則南仲一人或建旂。下云“旂旐央央”,旂蓋南仲所建也。以下或載旐,或載旟,故此經(jīng)所陳,唯旂、旐、旟三物而已。軍吏戴旗,則此行必有載旗者,經(jīng)所不陳,文不具耳。○傳“旆旆,旒垂貌”!鹫x曰:定本云“旆旆,旒垂貌”,多一旆字。又箋云“憂其馬之不正”,定本“正”作“政”,又無(wú)“不”字。義并通。

王命南仲,往城于方。出車彭彭,旂旐央央。王,殷王也。南仲,文王之屬。方,朔方,近玁狁之國(guó)也。彭彭,四馬貌。交龍為旂。央央,鮮明也。箋云:王使南仲為將率,往筑城于朔方,為軍壘以御北狄之難!鹧,本亦作“英”,同於京反,又於良反。近,附近之近,下“近西戎”同。壘,力軌反。

天子命我,城彼朔方。赫赫南仲,玁狁于襄。朔方,北方也。赫赫,盛貌。襄,除也。箋云:此我,我戍役也。戍役筑壘,而美其將率自此出征也!鹣,如字,本或作“攘”,如羊反。

[疏]“王命”至“于襄”!鹫x曰:此又本而勞之。言文王命以殷王之命,命南仲往城筑於彼朔方,故南仲所以在朔方而筑於也。其往筑之時(shí),出駕其車,四馬彭彭然。其所建旂旐鮮明央央然,而至於朔方也。南仲為將帥,得人歡心,故稱戍役當(dāng)筑壘之時(shí)云:天子命我城筑軍壘於朔方之地,欲令赫赫顯盛之南仲,從此征玁狁,於是而平除之。能為戍役所美,所以可嘉也!饌鳌八贩,近玁狁之國(guó)”!鹫x曰:下云“城彼朔方”,故知方是北方,近玁狁之國(guó)。朔方,地名,云國(guó)者,以國(guó)表地,非國(guó)名。但北方大名皆言朔方。《堯典》云:“宅朔方!薄稜栄拧吩:“朔,北方也!苯云鋸V號(hào)。此直云“方”,即朔方也。○箋云“往筑”至“軍壘”!鹫x曰:知為筑壘者,以軍之所處而城之,唯有壘耳!肚Y》云:“四郊多壘。”注云:“壘,軍壁也!毖猿鞘侵畡e名,《春秋》筑都邑皆謂之城。《左傳》曰:“邑曰筑,都曰城。”是也。《春秋》別大小之例,故城、筑異文。散則城、筑通,故此筑軍壘亦謂之城也。

昔我往矣,黍稷方華。今我來(lái)思,雨雪載涂。王事多難,不遑啟居。涂,凍釋也。箋云:黍稷方華,朔方之地六月時(shí)也。以此時(shí)始出壘征伐玁狁,因伐西戎,至春凍始釋而來(lái)反,其間非有休息!鹩暄,于付反,又如字。

豈不懷歸?畏此簡(jiǎn)書(shū)。簡(jiǎn)書(shū),戒命也。鄰國(guó)有急,以簡(jiǎn)書(shū)相告,則奔命救之。

[疏]“昔我”至“簡(jiǎn)書(shū)”!鹫x曰:此因筑壘,從壘敘將帥之辭。言將帥云:正月已還至壘,乃云昔我從此壘出征伐玁狁矣,時(shí)黍稷方欲生華,六月之中也。今我自西戎還到此壘,時(shí)天降雨雪,則為涂泥,正月之中也。從六月以去,至於今而來(lái),以王家之事多危難,其間不得間暇跪處也。雖則到此,尚不得還,我豈不思?xì)w乎?誠(chéng)思?xì)w也。所以不得歸者,畏此簡(jiǎn)書(shū),奔命相救,故不得還耳。汝既如此,誠(chéng)為勞苦!鸸{“黍稷”至“休息”!鹫x曰:《月令》孟秋云“農(nóng)乃登穀”,則中國(guó)黍稷亦六月華矣。言黍稷方華,朔方之地六月時(shí)者,明此為朔方之地發(fā)言耳,非謂中國(guó)不然也。知以此時(shí)出壘征伐玁狁者,上云“城彼朔方”,“玁狁于襄”,此即云“昔我往矣”,是出壘辭,故知始出壘伐玁狁也。既伐玁狁,而下章言“薄伐西戎”,故知因伐西戎也。言“雨雪載涂”,雪落而釋為涂泥,是春凍始釋也。卒章倉(cāng)庚鳴,卉木茂,方始還歸,則此時(shí)未歸,而云“今我來(lái)思”,故知來(lái)反朔方之壘也。且云“畏此簡(jiǎn)書(shū)”,明是未歸之辭。言“不遑啟居”,故知其間非有休息也!饌鳌昂(jiǎn)書(shū)”至“救之”!鹫x曰:古者無(wú)紙,有事書(shū)之於簡(jiǎn),謂之簡(jiǎn)書(shū)。以相戒,命之救急,故云戒命。知鄰國(guó)有難,以簡(jiǎn)書(shū)相告者,閔元年《左傳》引此詩(shī)乃云:“簡(jiǎn)書(shū),同惡相恤之謂也!毖酝瑦红侗,共相憂念,故奔命相救。得彼告,則奔赴其命,救之。成七年《左傳》曰:“子重奔命!笔且。

喓々草蟲(chóng),趯趯阜螽。箋云:草蟲(chóng)鳴,阜螽躍而從之,天性也。喻近西戎之諸侯,聞南仲既征玁狁,將伐西戎之命,則跳躍而鄉(xiāng)望之,如阜螽之聞草蟲(chóng)鳴焉。草蟲(chóng)鳴,晚秋之時(shí)也。此以其時(shí)所見(jiàn)而興之!饐,於遙反。趯,吐歷反。螽音終。躍音藥。向,許亮反,或作“鄉(xiāng)”,音同。興,許?反。未見(jiàn)君子,憂心忡忡。既見(jiàn)君子,我心則降。箋云:君子,斥南仲也。降,下也!疴,敕中反。降,戶江反,又如字,注下皆同。

赫赫南仲,薄伐西戎。

[疏]“喓?jiǎn)骸敝痢拔魅帧薄!鹫x曰:南仲以平玁狁,將移伐西戎,是晚秋之時(shí)也。其近西戎之諸侯,聞南仲之伐,皆喜,時(shí)有草蟲(chóng)鳴,故因興之焉。言喓々然為聲而鳴者,草蟲(chóng)也。聞此草蟲(chóng)之鳴,趯趯然跳躍而從之者,阜螽也。以喻赫赫然有德而盛者,南仲也。聞其南仲之將往,向望而美之者,近西戎之諸侯也。言阜螽之從草蟲(chóng),天性然也。西方諸侯之美南仲,事勢(shì)然也。故諸侯未見(jiàn)君子南仲之時(shí),憂心忡忡然,以西戎為患,恐王師不至,故憂也。既見(jiàn)君子南仲,我心之憂則下矣,因即美之,此赫赫顯盛之南仲,遂薄往伐西戎而平之!鸸{“草蟲(chóng)鳴,晚秋之時(shí)”。○正義曰:知者,以凍釋而反朔方,則以冬日平西戎也。此南仲往之時(shí),為諸侯向望,明在冬前矣。黍稷方華,始伐玁狁,明以秋日平之。既平玁狁,方始伐西戎,故知以晚秋之時(shí),因有草蟲(chóng)而為興耳。冬則蟲(chóng)死,不得過(guò)於晚秋也。

春日遲遲,卉木萋萋。倉(cāng)庚喈喈,采蘩祁祁。執(zhí)訊獲丑,薄言還歸;,草也。訊,辭也。箋云:訊,言。丑,眾也。伐西戎以凍釋時(shí),反朔方之壘息戍役,至此時(shí)而歸京師,稱美時(shí)物以及其事,喜而詳之也。執(zhí)其可言問(wèn)、所獲之眾以歸者,當(dāng)獻(xiàn)之也。○卉,許貴反。萋,七西反。喈音皆。蘩音煩。祁,巨移反。訊音信。

赫赫南仲,玁狁于夷。夷,平也。箋云:平者,平之於王也。此時(shí)亦伐西戎,獨(dú)言平玁狁者,玁狁大,故以為始以為終。

[疏]“春日”至“于夷”!鹫x曰:此序其歸來(lái)之事,陳戍役之辭。言季春之日,遲遲然陽(yáng)氣舒緩之時(shí),草之與木已萋萋然茂美,倉(cāng)庚喈喈然和鳴,其在野已有采蘩菜之人,祁祁然眾多。我將帥正以此時(shí),生執(zhí)戎狄之囚可言問(wèn)者及所獲之眾,以此而來(lái),我薄言還歸於京師以獻(xiàn)之也。說(shuō)其事終,又美其功大。言赫赫顯盛之南仲,伐玁狁而平之於王,是將帥成功,故勞之也!饌鳌坝,辭”。箋“訊言”至“詳之”!鹫x曰:“訊,言”,《釋言》文。傳云“訊,辭”者,謂其有所知識(shí),可與之為言辭,與箋同也。但箋正取《爾雅》之文,非易傳也。上“雨雪載涂”,到朔方之壘息戍役。此言還歸,自朔方而歸,故至此時(shí)而歸京師。時(shí)未稱王,而言京師者,以在《雅》,天子之事故也。言稱美時(shí)物及事,喜而詳之者,春日,時(shí)也;卉木、倉(cāng)庚,物也;采蘩,事也。并以四者記時(shí),是戍役喜其得歸,詳之時(shí)物也,故言喜而詳之。又云“赫赫南仲”,則非將帥自言也。“薄言還歸”,則是序行者之辭,非文王出意,故此章陳戍役之辭也。《七月》之篇言春日者,檢上下為三月。采蘩為蠶生所用,則此時(shí)物及事皆三月也。

《出車》六章,章八句。

《杕杜》,勞還役也。役,戍役也。

有杕之杜,有睆其實(shí)。興也。睆,實(shí)貌。杕杜猶得其時(shí)蕃滋,役夫勞苦,不得盡其天性。王事靡盬,繼嗣我日。箋云:嗣,續(xù)也。王事無(wú)不堅(jiān)固,我行役續(xù)嗣其日。言常勞苦,無(wú)休息。

日月陽(yáng)止,女心傷止,征夫遑止!箋云:十月為陽(yáng)。遑,暇也。婦人思望其君子,陽(yáng)月之時(shí)已憂傷矣。征夫如今已閒暇且歸也,而尚不得歸,故序其男女之情以說(shuō)之。陽(yáng)月而思望之者,以初時(shí)云“歲亦莫止”!痖f音閑。說(shuō)音悅。莫音暮,本亦作“暮”。

[疏]“有杕”至“遑止”!鹫x曰:文王勞還役,言汝等在外,妻皆思汝。言有杕然特生之杜,猶得其時(shí),有睍然其實(shí),蕃滋得所。我君子獨(dú)行役勞苦,不得安於室家,以盡天性而生子孫,乃杕杜之不如。所以然者,由王之事理皆當(dāng),無(wú)不攻致,使我君子行役。繼續(xù)我所行之日,朝行明去,不得休息。至於此日月陽(yáng)止十月之時(shí),爾室家婦人之心憂傷矣。以為征夫而今已閒暇,且應(yīng)歸矣,而尚不歸,所以憂傷。

有杕之杜,其葉萋萋。王事靡盬,我心傷悲。箋云:傷悲者,念其君子於今勞苦。

卉木萋止,女心悲止,征夫歸止!室家逾時(shí)則思。○思,息嗣反,又如字。

[疏]傳“室家逾時(shí)則思”。○正義曰:傳以卉木萋止,則時(shí)未黃落,猶憂愁也。前期云“歲亦暮止”,未至歸期而女心悲者,以室家之情,逾時(shí)則思也。

陟彼北山,言采其杞。王事靡盬,憂我父母。箋云:杞非常菜也,而升北山采之,讬有事以望君子。○杞音起。

檀車幝々,四牡痯々,征夫不遠(yuǎn)!檀車,役車也。幝々,敝貌。痯々,罷貌。箋云:不遠(yuǎn)者,言其來(lái),喻路近!鹛,徒丹反。幝,尺善反,又敕丹反,《說(shuō)文》云:“車敝也。從巾、單!薄俄n詩(shī)》作“纟羨”,音同。痯,古緩反。敝,婢世反。罷音皮。

[疏]“陟彼”至“不遠(yuǎn)”!鹫x曰:言汝戍役之妻,思爾而不得,故升彼北山之上,我采其杞木之菜。杞木本非食菜,而升北山以采之者,是記有事,以望汝也。以汝勞苦,故言王事無(wú)不堅(jiān)固。以君子勞苦堅(jiān)故之由,是使我憂之。父母,實(shí)夫也,謂之父母,由己尊之、又親之也。又言我君子所乘檀木之役車,今幝々然弊;所乘四牡之馬,今痯々然疲。征夫之來(lái)不遠(yuǎn),當(dāng)應(yīng)至也。如何許時(shí)不至,使己念之!鸸{“杞非”至“君子”!鹫x曰:此類上下皆陳婦人思夫之事,故為讬采以望君子,不與《北山》同也。以下章“期逝不至”,上章“我心傷悲”類,則“憂我父母”謂夫?yàn)楦改敢!度赵隆吩?“父兮母兮,畜我不卒!鼻f姜稱莊公為父母,與此同也!饌鳌疤窜,役車”。○正義曰:此戍役之妻說(shuō)君子所乘役車也,以檀木為車!斗ヌ础吩弧翱部卜ヌ促狻,又曰“伐輪”、“伐輻”,是檀可為車之輪、輻。又《大明》云“檀車煌煌”,武王之戎車,是檀之所施於車廣矣。則役夫以從征之故,其甲士三人所乘之車而備四馬,故曰四牡,非庶人尋常得乘四馬也。

匪載匪來(lái),憂心孔疚。箋云:匪,非。疚,病也。君子至期不裝載,意不為來(lái)。我念之,憂心甚病!鹁,居又反。期逝不至,而多為恤。逝,往。恤,憂也。遠(yuǎn)行不必如期,室家之情以期望之。

卜筮偕止,會(huì)言近止,征夫邇止!卜之筮之,會(huì)人占之。邇,近也。箋云:偕,俱。會(huì),合也。或卜之,或筮之,俱占之,合言於繇為近,征夫如今近耳!痿,直又反。

[疏]“匪載”至“邇止”!鹈詾,文王勞戍役,言汝之室家云:我君子歸期已至,今非裝載乎?其意非為來(lái)乎?何為使我念之憂心,以至於甚病。所以然者,汝室家言,本與我期,已往過(guò)矣,於今由不來(lái)至,由是而使我念之,多為憂以致病矣。汝室家既憂,或卜之,或筮之,其卜筮俱會(huì)聚人占之,其言近止。既占云近,則征夫如今且近止,應(yīng)到不遠(yuǎn)矣。汝室家念汝如是也!疣嵨ā安分,筮之,俱占之,合言於繇”為異。馀同!饌鳌皶(huì)人占之”!鹫x曰:傳以會(huì)之言,是會(huì)聚人占之,義即與《士冠禮》“筮日”,《士喪禮》“筮宅旅占”同,故為會(huì)人占之。箋以上句言“偕止”者,俱占之,若不為占,則文皆空設(shè)。“偕”既為占,則“會(huì)”當(dāng)為合,故易之為合。言於繇謂合,言於兆卦之繇也。

《杕杜》四章,章七句。

《魚(yú)麗》,美萬(wàn)物盛多,能備禮也。文、武以《天!芬陨现蝺(nèi),《采薇》以下治外,始於憂勤,終於逸樂(lè),故美萬(wàn)物盛多,可以告於神明矣。內(nèi),謂諸夏也。外,謂夷狄也。告於神明者,於祭祀而歌之!瘥,力馳反,下同。上,時(shí)掌反。逸本或作“佚”。樂(lè)音洛。夏,戶雅反。

[疏]“《魚(yú)麗》六章,上三章章四句,下三章章二句”至“神明矣”!鹫x曰:作《魚(yú)麗》詩(shī)者,美當(dāng)時(shí)萬(wàn)物盛多,能備禮也。謂武王之時(shí),天下萬(wàn)物草木盛多,鳥(niǎo)獸五穀魚(yú)鱉皆得所,盛大而眾多,故能備禮也。禮以財(cái)為用,須則有之,是能備禮也。又說(shuō)所以得萬(wàn)物盛多者,文王、武王以《天保》以上六篇燕樂(lè)之事,以治內(nèi)之諸夏;以《采薇》以下三篇征伐之事,治外之夷狄。文王以此九篇治其內(nèi)外,是始於憂勤也。今武王承於文王治平之后,內(nèi)外無(wú)事,是終於逸樂(lè)。由其逸樂(lè),萬(wàn)物滋生,故此篇承上九篇,美萬(wàn)物盛多,可以告於神明也。文、武并有者,以此篇武王詩(shī)之始,而武王因文王之業(yè),欲見(jiàn)文治內(nèi)外而憂勤,武承其后而逸樂(lè),由是萬(wàn)物盛多,能備禮也。“可以告於神明”,極美之言,可致頌之意,於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也!鸸{“內(nèi)謂”至“歌之”!鹫x曰:以《采薇》等三篇征伐,是治夷狄,故云“內(nèi)謂諸夏,外謂夷狄”。僖二十五年《左傳》云:“德以柔中國(guó),刑以威四夷!痹(shī)亦見(jiàn)此法也。言於祭祀歌之者,言時(shí)已太平,可以作頌。頌者,告神明之歌,云可以告其成功之狀,陳於祭祀之事,歌作其詩(shī),以告神明也。時(shí)雖太平,猶非政洽,頌聲未興,未可以告神明。但美而欲許之,故云“可以”。

魚(yú)麗于罶,鲿鯊。麗,歷也。罶,曲梁也,寡婦之筍也。鲿,楊也。鯊,鮀也。太平而后微物眾多,取之有時(shí),用之有道,則物莫不多矣。古者不風(fēng)不暴,不行火。草木不折,不操斧斤,不入山林。豺祭獸然后殺,獺祭魚(yú)然后漁,鷹隼擊然后罻羅設(shè)。是以天子不合圍,諸侯不掩群,大夫不麛不卵,士不隱塞,庶人不數(shù)罟,罟必四寸,然后入澤梁。故山不童,澤不竭,鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉皆得其所然。○罶音柳。鲿音常!恫菽臼琛吩:“今江東呼黃鲿魚(yú),尾微黃,大者長(zhǎng)尺七八寸許!滨徱羯,亦作“魦”,今吹沙小魚(yú)也,體圓而有黑點(diǎn)文。舍人云:“鯊,石鮀也。”鮀,待何反。大平音泰。暴,蒲卜反。不操,草刀反,一本作“不折不芟”,定本“芟”作“操”。豺,仕皆反。獺,敕鎋反,又佗末反。漁音魚(yú),一本作“?”,同,取魚(yú)也。罻音畏。麛,亡兮反,本或作“麑”,同。卵,魯短反。隱如字,本又作“偃”,亦如字。塞,蘇代反,又新勒反。數(shù),七欲反,又所角反,陳氏云:“數(shù),細(xì)也。”罟音古。

君子有酒旨且多。箋云:酒美而此魚(yú)又多也!稹坝芯浦肌苯^句。“且多”,此二字為句。后章放此。異此讀則非。

[疏]“魚(yú)麗”至“且多”!鹫x曰:言武王之時(shí),萬(wàn)物殷盛。時(shí)捕魚(yú)者施笱於水中,則魚(yú)麗歷於罶者,是鲿鯊之大魚(yú)。非直有此大魚(yú),又君子有酒矣。其魚(yú)酒如何?酒既旨美,且魚(yú)復(fù)眾多。魚(yú)酒多矣,如是,是萬(wàn)物盛多,能備禮也!饌鳌傲S曲”至“所然”!鹫x曰:《釋訓(xùn)》云:“凡曲者為罶。”是“罶,曲梁”也!夺屍鳌吩:“嫠婦之笱謂之罶!笔枪褘D之笱也!夺層(xùn)》注郭璞引《詩(shī)傳》曰:“罶,曲梁也。凡以薄取魚(yú)者,名為罶也!薄夺屍鳌纷O炎曰:“罶,曲梁。其功易,故謂之寡婦之笱!比粍t曲簿也,以簿為魚(yú)笱,其功易,故號(hào)之寡婦笱耳,非寡婦所作也。鲿,楊者,魚(yú)有二名,《釋魚(yú)》無(wú)文。陸機(jī)《疏》云:“鲿,一名黃頰魚(yú)是也。似燕頭魚(yú),身形厚而長(zhǎng)大,頰骨正黃。魚(yú)之大而有力解飛者,徐州人謂之楊黃頰,通語(yǔ)也!薄磅,鮀”,《釋魚(yú)》文。郭璞曰:“今吹沙也。”陸機(jī)《疏》云:“魚(yú)狹而小,常張口吹沙,故曰吹沙!贝斯褘D笱而得鲿鯊之大魚(yú),是眾多也。魚(yú)所以眾多,傳因推而廣之云:“大平而后微物眾多。”見(jiàn)此詩(shī)舉魚(yú)多,明此義也。微物尚眾多,況其著者。微物所以眾多,由取之以時(shí),用之有道,不妄夭殺,使得生養(yǎng),則物莫不多矣。古者不風(fēng)不暴,不行火,言風(fēng)暴然后行火也。風(fēng)暴者,謂氣寒,其風(fēng)疾。其風(fēng)疾,即北風(fēng),謂之涼風(fēng)。《北風(fēng)》箋云:“寒涼之風(fēng),病害萬(wàn)物。”是也。北風(fēng),冬風(fēng)之總名,自十月始,則暴風(fēng)謂十月也。故《王制》云:“昆蟲(chóng)未蟄,不以火田!薄读_氏》云:“蠟則作羅襦!编嵲:“謂建亥之月。今俗放火張羅,其遣教!笔鞘乱。草木不折不芟,斤斧不入山林,言草木折芟,斤斧乃入山林也。草木折芟,謂寒霜之勁,暴風(fēng)又甚,草木枝折葉隕,謂之折芟!对铝睢贰凹厩锊菽军S落”,則十月風(fēng)暴當(dāng)折芟矣。言芟者,蓋葉落而盡,似芟之。定本“芟”作“操”。又云“斧斤入山林”,無(wú)“不”字,誤也。然則十月而斤斧入山林!对铝睢贰凹厩锓バ綖樘俊闭,炭以時(shí)用。所伐者少耳,故未芟折,可伐之也。豺祭獸然后殺者,言豺殺獸,聚而祭其先,然后可田獵取獸也!对铝睢贰凹厩,豺祭獸而戮禽”。雖九月始,十月猶祭也,故《夏小正》云“十月豺祭獸”,《援神契》云“獸蟄伏,豺食禽”,皆據(jù)十月。是以《羅氏》注云:“建亥之月,豺既祭獸,可施羅網(wǎng),圍取禽獸!笔且病+H祭魚(yú)然后漁,亦謂獺聚其魚(yú)以祭先,然后可捕魚(yú)耳!对衿酢吩弧矮F蟄伏,獺祭魚(yú)”,亦十月也!锻踔啤吩弧矮H祭魚(yú),然后虞人入澤梁”,與此一也!对铝睢贰懊洗,獺祭魚(yú)”,則獺亦有二時(shí)祭魚(yú)。此類上文為孟冬矣。鷹隼擊,然后罻羅設(shè),鷹及隼行威擊殺眾鳥(niǎo),然后設(shè)羅以田也。案《夏小正》:“五月,鳩化為鷹!薄对铝睢:“季夏,鷹乃學(xué)習(xí)。孟秋,鷹乃祭鳥(niǎo)。”則一鷹也。仲春化為鳩,其變從五月始,至八月當(dāng)全為鷹,與仲春相對(duì),故《司裘》云:“仲秋,王乃行羽物!弊⒃:“此羽物,小鳥(niǎo)鶉雀之屬,鷹所擊者。仲秋鳩化為鷹,順其始?xì)?而大班賜羽物。”《王制》亦云:“鳩化為鷹,而罻羅設(shè)。”故據(jù)此似八月也。但鳩化為鷹,得在八月。言罻羅設(shè),則非八月之事。鄭云“順其始?xì)ⅰ?則鷹八月始擊,十月乃甚。又文與隼連,共豺、獺相對(duì),為十月事也。言罻羅設(shè)者,《說(shuō)文》云“罻,捕鳥(niǎo)網(wǎng)”,則是羅之別名,蓋其細(xì)密者也。自此以上,是取之以時(shí)也。既言取之以時(shí),又說(shuō)取之節(jié)度。天子不合圍,言天子雖田獵,不得圍之使匝,恐盡物也。《大司馬》云:“仲春,鼓,遂圍禁!眲t四時(shí)皆圍,但不匝耳。諸侯言不掩群,大夫言不麛不卵,各舉其力之所能以禁之耳。其實(shí)通皆不得,故《魯語(yǔ)》云“獸長(zhǎng)麛夭,鳥(niǎo)翼殼卵”,《王制》直言“不麛不卵,不殺胎,不殀夭,示人禁取麛卵”,是尊卑皆禁也。但急於春夏,緩於秋冬,差可為,恐盡物,以長(zhǎng)養(yǎng)之故也。若時(shí)有所須,如春薦韭卵,秋膳犢麛之屬,得取而用,正不得,故田獵以取之。下《曲禮》云“國(guó)君春田不圍澤,大夫不掩群,士不麛不卵”,與此異者,此自天子而下,彼自諸侯而下,各為等級(jí),所以不同。亦推此知各禁其所能耳。國(guó)君直言春田不圍澤,不言夏者,以夏長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí),彌不得,從可知也。雖秋冬得圍之,自然不得匝也。士不隱塞者,為梁止可為防於兩邊,不得當(dāng)中,皆隱塞,亦為盡物也。庶人不總罟,謂罟目不得總之使小,言使小魚(yú)不得過(guò)也!都ⅰ贰翱偂弊鳌熬洝,依《爾雅》定本作“數(shù)”,義俱通也。罟目必四寸,然后始得入澤梁耳。由其如此,故山不童,澤不竭。童者,若童子未冠者也。山無(wú)草木,若童子未冠然。草木之屬,不妄斬伐,則山不童也。萑蒲之類,取之以道,則澤不竭也。如是,則鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉各得其所然也。是微物眾多。然者,語(yǔ)助。此皆似有成文,但典籍散亡,不知其出耳!鸸{“酒美”至“又多”!鹫x曰:言“且多”,文承“有酒”之下,則似酒多也。而以為魚(yú)多者,以此篇下三章還覆上三章也。首章言“旨且多”,四章云“物其多矣”,二章云“多且旨”,五章云“物其旨矣”,三章言“旨且有”,卒章云“物其有矣”,下章皆疊上章句末之字。謂之為物若酒,則人之所為,非自然之物,以此知“且多”、“且旨”、“且有”,皆是魚(yú)也。

魚(yú)麗于罶,魴鱧。鱧,鮦也!瘅k音禮。鮦。直冢反。

君子有酒,多且旨。箋云:酒多而此魚(yú)又美也。

[疏]傳“鱧,鮦”!鹫x曰:《釋魚(yú)》云:“鱧,鯇!鄙崛嗽:“鱧名鯇!惫痹:“‘鱧,鮦’,遍檢諸本,或作‘鱧,’,或作‘鱧,鯇’。若作鮦,似與郭璞正同。若作鯇,又與舍人不異;蛴斜咀鳌k,’者。”定本“鳣鮦”,鮦與音同。

魚(yú)麗于罶,鰋鯉。鰋,鲇也!瘀o音偃,郭云:“今偃額白魚(yú)。”鲇,乃兼反,江東呼鲇為鮧。鮧音啼,又在私反,毛及前儒皆以鲇釋鰋,鱧為鯇,鳣為鯉,唯郭注《爾雅》是六魚(yú)之名。今目驗(yàn),毛解與世不協(xié),或恐古今名異,逐世移耳。

君子有酒,旨且有。箋云:酒美而此魚(yú)又有。

[疏]傳“鰋,鲇”!鹫x曰:《釋魚(yú)》有鰋、鲇。郭璞曰:“鰋,今鰋額白魚(yú)也。鲇,別名鳀!睂O炎以為鰋、鲇一魚(yú),鱧、鯇一魚(yú)。郭璞以為鰋、鲇、鱧、鮦四者各為一魚(yú)。傳文質(zhì)略,未知從誰(shuí)。

物其多矣,維其嘉矣。箋云:魚(yú)既多,又善。

物其旨矣,維其偕矣。箋云:魚(yú)既美,又齊等。

物其有矣,維其時(shí)矣。箋云:魚(yú)既有,又得其時(shí)。

《魚(yú)麗》六章,三章章四句,三章章二句。

《南陔》,孝子相戒以養(yǎng)也。○陔,古哀反。養(yǎng),馀尚反。

《白華》,孝子之絜白也。《華黍》,時(shí)和歲豐,宜黍稷也。

[疏]“南陔”至“黍稷”!鹫x曰:此三篇既亡其辭,其名曰《南陔》、《白華》、《華黍》之由,必是詩(shī)有此字,不可以意言也。

有其義而亡其辭。此三篇者,《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》用焉,曰“笙入,立于縣中,奏《南陔》、《白華》、《華黍》”,是也?鬃诱摗对(shī)》,雅、頌各得其所,時(shí)俱在耳。篇第當(dāng)在於此,遭戰(zhàn)國(guó)及秦之世而亡之,其義則與眾篇之義合編,故存。至毛公為《詁訓(xùn)傳》,乃分眾篇之義,各置於其篇端,云又闕其亡者,以見(jiàn)在為數(shù),故推改什首,遂通耳,而下非孔子之舊!鸫巳,蓋武王之時(shí),周公制禮,用為樂(lè)章,吹笙以播其曲。孔子刪定在三百一十一篇內(nèi),遭戰(zhàn)國(guó)及秦而亡。子夏序《詩(shī)》,篇義合編,故詩(shī)雖亡而義猶在也。毛氏《訓(xùn)傳》,各引序冠其篇首,故序存而詩(shī)亡。縣音玄。編,必先反。見(jiàn),賢遍反。

[疏]“有其義而亡其辭”!鹫x曰:此二句,毛氏著之也。言有其詩(shī)篇之義,而亡其詩(shī)辭,故置其篇義於本次,后別著此語(yǔ)記之焉。○箋云“三篇”至“之舊”!鹫x曰:鄭見(jiàn)三篇亡其詩(shī)辭,乃跡其所用亡之早晚。此三篇者,《鄉(xiāng)飲酒》及《燕禮》二處皆用焉。何者是用之也?曰“笙入立于縣中,奏《南陔》、《白華》、《華黍》”,是用之也。此雖總言《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》用焉,其言“笙入立于縣中”,直《燕禮》文耳。《鄉(xiāng)飲酒》則云:“笙入堂下,磬南北面,歌《南陔》、《白華》、《華黍》!笔俏牟煌病`崜(jù)一而言之耳?鬃託w魯,論其《詩(shī)》,今雅、頌各得其所。此三篇時(shí)俱在耳。篇之次第,當(dāng)在於此。知者,以子夏得為立序,則時(shí)未亡。以《六月》序知次在此處也?鬃又畷r(shí)尚在,漢氏之初已亡,故知戰(zhàn)國(guó)及秦之世而亡之也。戰(zhàn)國(guó),謂六國(guó)韓、魏、燕、趙、齊、楚用兵力戰(zhàn),故號(hào)戰(zhàn)國(guó)。六國(guó)之滅,皆秦并之。始皇三十四年而燔《詩(shī)》、《書(shū)》,故以為遭此而亡之。又解篇亡而義得存者,其義則以眾篇之義合編,故得存也。至毛公為《詁訓(xùn)傳》,乃分別眾篇之義,各置於其篇端。此三篇之序,無(wú)詩(shī)可屬,故連聚置於此也。既言毛公分之,則此詩(shī)未亡之時(shí),什當(dāng)通數(shù)焉。今在什外者,毛公又闕其亡者,以見(jiàn)在為數(shù),推改什篇之首,遂通盡小雅云耳。是以亡者不在數(shù)中,從此而下,非孔子之舊矣。言“以下非”,則止《鹿鳴》一什是也。此云有其義,而《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》注皆云“今亡,其義未聞”。《鄭志》答炅模云:“為《記注》時(shí)就盧君耳。先師亦然。后乃得毛公傳。既古書(shū)義又當(dāng)然,《記注》已行,不復(fù)改之。”是注《禮》之時(shí),未見(jiàn)此序,故云“義未聞”也。彼注又云:“后世衰微,幽、厲尤甚,禮樂(lè)之書(shū)稍廢棄。”以為孔子之前,六篇已亡,亦為不見(jiàn)此序故也。案《儀禮》鄭注解《關(guān)雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《四牡》之等,皆取《詩(shī)序》為義,而云未見(jiàn)毛傳者,注述大事,更須研精,得毛傳之后,大誤者追而正之,可知者不復(fù)改定故也。據(jù)《六月》之序,《由庚》本第在《華黍》之下,其義不備論。於此而與《崇丘》同處者,以其是成王之詩(shī),故下從其類。

《鹿鳴之什》十篇,五十五章,三百一十五句。

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