莊公卷七(起八年,盡十七年)

八年,春,王正月,師次于郎,以俟陳人、蔡人。次不言俟,此其言俟何?據(jù)次于陘俟屈完不書(shū)俟!鹎,居勿反。

[疏]注“據(jù)次”至“書(shū)俟”。

○解云:即僖四年經(jīng)云“遂伐楚,次于陘”,傳云“其言次于陘何?有俟也。孰俟?俟屈完也”是也。然則彼但錄其次而不書(shū)俟,與此異,故據(jù)之。

讬不得已也。師出本為下滅盛興,陳、蔡屬與魯伐衛(wèi),同心人國(guó)遠(yuǎn),故因假以諱滅同姓,讬待二國(guó)為留辭主,所以辟下言及也。加以者,辟實(shí)俟。陳、蔡稱(chēng)人者,略以外國(guó)辭稱(chēng),知微之!鸨緸,于偽反,傳及注“為久”皆同。屬與,音燭。

[疏]注“陳蔡”至“伐衛(wèi)”。

○解云:即其經(jīng)云“公會(huì)齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛(wèi)”是也。

○注“同心人國(guó)遠(yuǎn)”。

○解云:欲對(duì)齊、宋、雖亦同心而近魯,是以不得讬待齊、宋。

○注“所以辟下言及也”。

○解云:即經(jīng)下云“夏,師及齊師圍成”是也。凡言及者,汲汲之辭。若此時(shí)已出師,其間更無(wú)所待,即下文言及乃至汲汲之甚者,便是魯人欲得滅同姓,孜孜之深,是以讬待陳、蔡以辟之。

○注“加以者,辟實(shí)俟”。

○解云:若其實(shí)俟,宜但云師次于郎俟陳人、蔡人而已,何須言以乎?今言以俟陳人、蔡人,明更有由以乃始俟之,故言加以者,辟實(shí)俟也。

甲午,祠兵。祠兵者何?出曰祠兵,禮,兵不徒使,故將出兵必祠於近郊,陳兵習(xí)戰(zhàn),殺牲饗士卒。○祠兵,音辭,祭也!蹲笫稀纷鳌爸伪,下文注同。卒,子忽反。

[疏]“祠兵者何”。

○解云:凡出師之禮,皆有祠兵之事,而此特書(shū),故執(zhí)不知問(wèn)!稹俺鲈混舯。

○解云:何氏之意,以為祠兵有二義也:一則祠其兵器,二則殺牲享士卒,故曰祠兵矣。

○注“禮兵”至“近郊”。

○解云:時(shí)王之禮也。

入曰振旅,五百人曰旅。

[疏]注“五百人曰旅”。

○解云:《大司馬》敘官文。其禮一也,皆習(xí)戰(zhàn)也。言與祠兵禮如一,將出不嫌不習(xí),故以祠兵言之;將入嫌於廢之,故以振訊士眾言之,互相見(jiàn)也。祠兵,壯者在前,難在前。振旅,壯者在后,復(fù)長(zhǎng)幼,且衛(wèi)后也!鹩,音信,又音峻,本亦作“迅”。相見(jiàn),賢遍反,下同。難,乃旦反。長(zhǎng),丁丈反。

何言乎祠兵?據(jù)不書(shū)。

[疏]注“據(jù)不書(shū)”。

○解云:今此書(shū)之,而言據(jù)不書(shū)者,正謂他處皆不書(shū),即例不書(shū)矣。而此書(shū)之者,是以致難。

為久也。為久稽留之辭。

[疏]注“為久稽留之辭”。

○解云:為猶作,言作久稽留之辭矣。曷為為久?據(jù)取長(zhǎng)葛久之。

[疏]注“據(jù)取長(zhǎng)葛久之”。

○解云:隱五年冬,“宋人伐鄭,圍長(zhǎng)葛”;六年“冬,宋人取長(zhǎng)葛”,傳云“外取邑不書(shū),此何以書(shū)?久也”是。然則彼所以書(shū)者,譏其久。今以祠兵者,為久稽留之辭,似於義反,故難之。

吾將以甲午之日,然后祠兵於是。諱為久留辭,使若無(wú)欲滅同姓之意,因見(jiàn)出竟,明盛非內(nèi)邑也。

[疏]注“因見(jiàn)”至“邑也”。

○解云:“出曰祠兵”,即《爾雅》“出曰治兵”之文也。今書(shū)祠兵,即是出竟之義,則知下言圍成者,非內(nèi)邑明矣。

夏,師及齊師圍成,成降于齊師。成者何?盛也。以上有祠兵,下有盛伯來(lái)奔!鸪,如字,二傳作“郕”。降于,戶(hù)江反,傳及下注皆同。

[疏]“成者何”。

○解云:成為內(nèi)邑,孟氏所有,而與齊圍之,故執(zhí)不知問(wèn)。

○注“以上”至“來(lái)奔”。

○解云:文十二年“春,王正月,盛伯來(lái)奔”,傳云“盛伯者何?失地之君也。何以不名?兄弟辭也”是也。

盛則曷為謂之成?諱滅同姓也。因魯有成邑,同聲相似,故云爾。

[疏]注“因魯”至“云爾”。

○解云:定十二年“十有二月,公圍成”者,是魯有成邑之文。曷為不言降吾師?據(jù)戰(zhàn)於宋不言歸鄭。

[疏]注“據(jù)戰(zhàn)”至“歸鄭”。

○解云:桓十二年“十有二月,及鄭師伐宋。丁未,戰(zhàn)于宋”是也。彼則不言宋歸于鄭,此言成降于齊師,故難之。其歸字有作“敗”字者,誤也。

辟之也。辟滅同姓。言圍者,使若魯圍之而去,成自從后降於齊師也。降者,自伏之文,所以醇?xì)w於齊。言及者,起魯實(shí)欲滅之。不月者,順諱文。不書(shū)盛伯出奔,深諱之。

[疏]注“言及者”至“滅之”。

○解云:以及者,汲汲之文故也。

○注“不月者,順諱文”。

○解云:凡滅例月,即莊十年“冬,十月,齊師滅譚”,莊十三年“夏,六月,齊人滅遂”之屬是也。今此亦滅而不書(shū)月者,順諱文使若不滅矣。

○注“不書(shū)”至“諱之”。

○解云:如此注者,正欲決莊十年“冬,十月,齊師滅譚,譚子奔莒”之屬,書(shū)其出奔也。今成被滅,至文十二年春乃書(shū)“盛伯來(lái)奔”。於所傳聞世不言所奔者,深諱故也。

秋,師還。還者何?善辭也。此滅同姓,何善爾?病之也。慰勞其罷病!鹞縿,力報(bào)反,下同。其罷,音皮,下同。

[疏]“還者何”。

○解云:欲言其惡,還是善辭;欲言其善,實(shí)滅同姓,故執(zhí)不知問(wèn)。

曰:“師病矣。曷為病之?據(jù)師出皆罷病,曷為獨(dú)勞此病也?非師之罪也。明君之使,重在君,因解非師自汲汲。

[疏]注“明君”至“在君”。

○解云:所以慰勞師之罷病者,明君之滅同姓,非師之罪,其重在于君也。

○注“因解非師自汲汲”。

○解云:正以及者,汲汲之辭故也。

冬,十有一月,癸未,齊無(wú)知弒其君諸兒。諸兒,襄公也。無(wú)知,公子夷仲年之子,襄公從弟。○兒,如字,一音五兮反。從,才用反。

九年,春,齊人殺無(wú)知。

公及齊大夫盟于暨。公曷為與大夫盟?據(jù)與高傒盟,諱不言公!痿,其器反,《左氏》作蔇。

[疏]注“據(jù)與”至“言公”。

○解云:莊二十二年“秋,七月,丙申,及齊高傒盟于防”,傳云“齊高傒者何?貴大夫也。曷為就吾微者而盟?公也。公則曷為不言公?諱與大夫盟也”者是。

齊無(wú)君也。然則何以不名?據(jù)高傒名。為其諱與大夫盟也,使若眾然。鄰國(guó)之臣,猶吾臣也。君之於臣,當(dāng)告從命行,而反歃血約誓,故諱使若悉得齊諸大夫約束之者愈也。不月者,是時(shí)齊以無(wú)知之難,小白奔莒,子糾奔魯,齊迎子糾欲立之,魯不與而與之盟,齊為是更迎小白,然后乃伐齊,欲納子糾,不能納,故深諱使若信者也。不致者,魯?shù)匾。子糾出奔不書(shū)者,本未命為嗣,賤,故不錄之。○為其,于偽反,注“為是”及下注“寔為”、“魯為”同。歃,所洽反,又所甲反。難,乃旦反。

[疏]注“不月”至“信者也”。

○解云:《公羊》之例,大信時(shí),小信月,不信日。經(jīng)今不月,使若信者,謂若大信也。不謂月,非信辭也。

○注“不致者,魯?shù)匾病薄?/p>

○解云:正決桓二年秋,“公及戎盟于唐。冬,公至自唐”之文也。若然,定十二年十有二月,“公至自圍成”。然則成是內(nèi)邑而書(shū)致者,彼注云“成,仲孫氏邑。圍成月又致者,天子不親征下士,諸侯不親征叛邑,公親圍成不能服,不能以一國(guó)為家,甚危,若從他國(guó)來(lái),故危錄之”是也。

○注“子糾”至“錄之”。解云:如此注者,正決桓十一年“鄭忽出奔衛(wèi)”書(shū)之故也。子糾出奔魯,宜言來(lái)奔,而言出奔者,據(jù)齊言之,亦無(wú)傷矣。

夏,公伐齊,納糾。納者何?入辭也。其言伐之何?據(jù)晉人納捷菑于邾婁,不言伐!鸺{糾,《左氏》經(jīng)亦作“納子糾”。

[疏]“夏,公伐齊,納糾”。

○解云:無(wú)子字者,與《左氏》經(jīng)異!稹凹{者何”。

○解云:欲言得國(guó),下有齊人取殺之文;欲言不得國(guó),納者入辭,故執(zhí)不知問(wèn)。○“其言伐之何”。

○解云:案隱七年冬,“戎伐凡伯于楚丘,以歸”,傳云“此聘也,其言伐之何”,彼注云“加之者,辟問(wèn)輕重兩舉之”。然則此傳非問(wèn)輕重兩舉而亦言之,下十年傳云“觕者曰侵,精者曰伐。戰(zhàn)不言伐,圍不言戰(zhàn),入不言圍,滅不言入,書(shū)其重者也”。然則侵伐戰(zhàn)圍入滅,數(shù)者相對(duì),是其輕重之名。今以納問(wèn)伐,直據(jù)納接菑不言伐而巳,實(shí)非輕重兩舉,故得言之矣。

○注“據(jù)晉”至“言伐”。

○解云:即文十四年經(jīng)云“晉人納接菑于邾婁”是也。

伐而言納者,猶不能納也。伐者,非入國(guó)辭,故云爾。

[疏]注“伐者”至“云爾”。

○解云:下十年傳云“觕者曰侵,精者曰伐”。然則伐者,雖重於侵,仍非入國(guó)之義,是以此經(jīng)兼舉其伐,見(jiàn)不能納矣。

糾者何?公子糾也。何以不稱(chēng)公子?據(jù)下言子糾,知非當(dāng)國(guó),本當(dāng)去國(guó)見(jiàn)挈言公子糾!鹑(guó),起呂反,下“故去”同。

[疏]“糾者何”。

○解云:欲言已臣,納於他國(guó);欲言齊臣,文不繼齊,故執(zhí)不知問(wèn)。

○注“據(jù)下”至“子糾”。解云:下經(jīng)云“九月,齊人取子糾殺之”,傳云“其稱(chēng)子糾何?貴也。其貴奈何?宜為君者也”,彼注云“故以君薨稱(chēng)子其言之者,著其宜為君”,則下經(jīng)言子見(jiàn)其貴,則知此經(jīng)單言糾者,非當(dāng)國(guó)之辭。既不作當(dāng)國(guó)之辭,故今宜但去國(guó)言公子糾,見(jiàn)挈於魯侯而巳,是以問(wèn)其名不稱(chēng)公子。

君前臣名也!洞呵铩穭e嫌明疑,嫌當(dāng)為齊君,在魯君前不為臣。禮,公子無(wú)去國(guó)道,臣異國(guó)義,故去公子,見(jiàn)臣於魯也。納不致者,言伐,得意不得意可知,猶遇弗遇例也。不月者,非納篡辭!饎e,彼列反。見(jiàn),賢遍反。

[疏]注“禮公”至“國(guó)義”。

○解云:然則禮有三諫不從待放去者,其異姓之臣乎?公子者,同姓之臣,本無(wú)去國(guó)之義矣。

○注“納不”至“可知”。

○解云:上六年注云“公與一國(guó)及獨(dú)出用兵,得意不致,不得意致伐”。今此納糾而不入,亦是不得意,而不言公至自伐齊者,謂此經(jīng)既言“公伐齊,納糾”,言伐者,不得意明矣,何勞致伐見(jiàn)不得意乎?故云納不致者,言伐,得意不得意可知矣。

○注“猶遇弗遇例也”。

○解云:上六年注云“公與一國(guó)出會(huì)盟,得意致地,不得意不致”。然則《春秋》之內(nèi),亦有遇禮所以不致地以見(jiàn)得意者,正以經(jīng)書(shū)亦有遇弗遇之文,則知書(shū)遇得意明矣,何勞致地以見(jiàn)之乎?則知隱四年“夏,公及宋公遇於清”,言遇,得意可知;甘辍扒,公會(huì)衛(wèi)侯于桃丘,不遇”,不得意明矣,故云猶遇弗遇例也。

○注“不月”至“篡辭”。

○解云:隱四年“冬,十有二月,衛(wèi)人立晉”。注云“月者,大國(guó)篡例月,小國(guó)時(shí),立、納、入皆為篡”。然則莊六年“夏,六月,衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)”;哀六年秋七月,“齊陽(yáng)生入于齊”之屬皆是也。今此亦書(shū)納而不月者,子糾次正宜立,非篡故也。非篡而言納者,納者入辭。子糾不得國(guó),魯公之由,是以書(shū)伐納,見(jiàn)其伐而不能納,以刺魯侯矣。

齊小白入于齊。曷為以國(guó)氏?據(jù)宋公子地自陳入于蕭,氏公子也。

[疏]注“據(jù)宋”至“子也”。

○解云:即定十一年“春,宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池自陳入于蕭,以叛”是也。

當(dāng)國(guó)也。當(dāng)國(guó),故先氏國(guó)也。不月者,移惡于魯也。

[疏]注“不月”至“魯也”。

○解云:正以大國(guó)篡例月,故言此矣。而言移惡于魯者,正以小白成篡,實(shí)由魯人不早送子糾故也。

其言入何?篡辭也。

[疏]“其言入何”。

○解云:據(jù)桓十七年“秋,八月,蔡季自陳歸于蔡”,不言入。今言入,故難之。不注言者,文不悉也。

秋,七月,丁酉,葬齊襄公。

[疏]“秋七月”至“襄公”。

○解云:隱三年傳曰“過(guò)時(shí)而日,隱之也”,彼注云“隱,痛也。痛賢君不得以時(shí)葬”。則襄公去年十一月見(jiàn)殺,至今年秋七月,整九月也,而書(shū)日葬之,明是痛賢君不得以時(shí)葬故也。而注不言之者,從可知省文也。其襄公之賢,見(jiàn)於上四年。

八月,庚申,及齊師戰(zhàn)于乾時(shí),我?guī)煍】?jī)。○內(nèi)不言敗,此其言敗何?據(jù)郎之戰(zhàn)。

○注“據(jù)郎之戰(zhàn)”。

○解云:桓十年“冬,十有二月,丙午,齊侯、衛(wèi)侯、鄭伯來(lái)戰(zhàn)于郎”,傳云“此偏戰(zhàn)也。何以不言師敗績(jī)?內(nèi)不言戰(zhàn),言戰(zhàn)乃敗矣”。然則彼文師有成解,故此弟子據(jù)而難之。

伐敗也。自夸大其伐而取敗!鹱钥,苦瓜反,本又作“夸”,下同。曷為伐敗?據(jù)內(nèi)不言敗績(jī),曷為自夸大其伐而取敗?復(fù)讎也。復(fù)讎以死敗為榮,故錄之。高齊襄,賢仇牧是也。

[疏]注“高齊襄”。

○解云:即上四年夏,“紀(jì)侯大去其國(guó)”,傳云“曷為不言齊滅之?為襄公諱也!洞呵铩窞橘t者諱。何賢乎襄公?復(fù)讎也”,“襄公將復(fù)讎乎紀(jì),卜之曰‘師喪分焉\’,‘寡人死之,不為不吉也’”者,是高齊侯復(fù)讎以死敗為榮之事矣。注“賢仇牧是也”者,即下十二年秋,“宋萬(wàn)弒其君接,及其大夫仇牧”,傳云“何以書(shū)?賢也。何賢乎仇牧?仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣。其不畏強(qiáng)御奈何”云云,“萬(wàn)怒,搏閔公,絕其脰。仇牧聞君弒,趨而至,遇之于門(mén),手劍而叱之,萬(wàn)臂摋仇牧,碎其首,齒著乎門(mén)闔。仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣”,是賢仇牧復(fù)讎以死敗為榮之義。

此復(fù)讎乎大國(guó),曷為使微者?據(jù)納子糾公猶自行,即大夫當(dāng)有名氏。

[疏]注“即大夫當(dāng)有名氏”。

○解云:《公羊》之義,以大夫得見(jiàn)名氏,謂士為微,故言此。

公也。如上據(jù)知為公。公則曷為不言公?不與公復(fù)讎也。曷為不與公復(fù)讎?據(jù)諱與讎狩。

[疏]注“據(jù)諱與讎狩”。解云:即上四年“冬,公及齊人狩于郜”,傳云“公曷為與微者狩?齊侯也。齊侯則其稱(chēng)人何?諱與讎狩也”。然則公與讎人狩,則以為不書(shū)而諱之。今乃復(fù)讎于齊,宜以為善,而反不與,故難之。

復(fù)讎者,在下也。時(shí)實(shí)為不能納子糾伐齊,諸大夫以為不如以復(fù)讎伐之,於是以復(fù)讎伐之,非誠(chéng)心至意,故不與也。書(shū)敗者,起讬義。戰(zhàn)不致者,有敗文,得意不得意可知例。

[疏]注“書(shū)敗者,起讬義”。

○解云:《春秋》之例,內(nèi)不言戰(zhàn),言戰(zhàn)乃敗。今乃經(jīng)上文云“戰(zhàn)于乾時(shí)”,即內(nèi)敗明矣。而又言“我?guī)煍】?jī)”者,起讬以敗為榮故也。

○注“戰(zhàn)不”至“知例”。

○解云:六年“不得意致伐”之下,注云“公與一國(guó)及獨(dú)出用兵,得意不致,不得意致伐”。今此亦不得意,合致伐,而不致伐者,既有我?guī)煍】?jī)之文,不得意明矣,故言可知例。

九月,齊人取子糾殺之。其言取之何?據(jù)楚人殺陳夏徵舒不言取,執(zhí)齊慶封殺之言執(zhí)也!鹣,戶(hù)雅反。

[疏]注“據(jù)楚”至“言取”。

○解云:宣十一年“冬,十月,楚人殺陳夏徵舒”是也。

○注“執(zhí)齊”至“執(zhí)也”。解云:即昭四年“秋,七月,楚子、蔡侯、陳侯”以下“伐吳,執(zhí)齊慶封殺之”是也。

內(nèi)辭也。脅我,使我殺之也。以下浚洙,知其脅也。以稱(chēng)人共國(guó)辭,知使魯殺之。時(shí)小白得國(guó),與鮑叔牙圖國(guó)政,故鮑叔薦管仲、召忽曰:“使彼國(guó)得賢,己國(guó)之患也!蹦嗣{魯使殺子糾,求管仲、召忽。魯惶恐,殺子糾,歸管仲,召忽死之,故深諱,使若齊自取殺之!鹕酆,本文作“召”,上照反?,丘勇反。

[疏]注“以稱(chēng)”至“殺之”。

○解云:謂不言齊鮑叔取子糾殺之,而言齊人,則知一人之號(hào),二國(guó)共有。一人之號(hào)既二國(guó)共有,則知齊、魯皆有殺子糾之惡明矣,是以注者約之。

○注“時(shí)小白”至“取殺之”。

○解云:皆《世家》及《齊語(yǔ)》之事。

其稱(chēng)子糾何?據(jù)不立也。

[疏]注“據(jù)不立也”。解云:正以下三十二年“冬,十月,乙未,子般卒”,傳云“君存稱(chēng)世子,君薨稱(chēng)子某”。然則子糾者,嗣君之稱(chēng),今竟不立,得言子糾,故難之。

貴也。其貴奈何?宜為君者也。故以君薨稱(chēng)子某言之者,著其宜為君,明魯為齊殺之,皆當(dāng)坐弒君,因解上納言糾,皆不為篡,所以理嫌疑也。月者,從未逾年君例。主書(shū)者,從齊取也!甬(dāng)坐,才臥反,后“當(dāng)坐”之類(lèi)皆放此。

[疏]注“故以君”至“言之”。

○解云:取三十二年傳文。注“明魯”至“弒君”。

○解云:魯所以當(dāng)坐弒君,即《穀梁傳》云“十室之邑可以逃難,百室之邑可以隱死,以千乘之魯而不能存子糾,以公病矣”是。

○注“因解”至“嫌疑”。

○解云:此經(jīng)若不言子糾,上納言糾,有當(dāng)國(guó)之嫌,后人疑其篡矣。今作嗣君之稱(chēng),則知上經(jīng)單言糾,作君前臣名之故也,故言所以理嫌疑也。

○注“月者,從未逾年君例”。

○解云:隱公四年春王二月,“戊申,衛(wèi)州吁弒其君完”,注云“日者,從外赴辭,以賊聞例”。然則弒成君者,例皆書(shū)日,即宣二年“秋,九月,乙丑,晉趙盾弒其君夷獆”,宣四年“夏,六月,乙酉,鄭公子歸生弒其君夷”之屬是也。今此子糾見(jiàn)弒而書(shū)月,故知從未逾年君例。若然,僖九年“冬,晉里克弒其君之子奚齊”,傳云“其言弒其君之子奚齊何?弒未逾年君之號(hào)也”,所以不月者,彼注云“弒未逾年君例當(dāng)月。不月者,不正遇禍,終始惡明,故略之”是也。若然,僖十年春正月,“晉里克弒其君卓子,及其大夫荀息”,其逾年而不日者,彼注云“不日者,不正遇禍,終始惡明,故略之”是也。鄉(xiāng)來(lái)所述,皆是外諸侯之例,若其內(nèi)例,則異於此,是以莊三十二年“冬,十月,乙未,子般卒”,文十八年“十月,子卒”,皆是未逾年之君,而日或月者,彼自作三世之義。云云之說(shuō),已寫(xiě)于上。

○注“主書(shū)者,從齊取也”。

○解云:言主書(shū)此事者,正欲從而罪齊,但因見(jiàn)魯之惡耳。

冬,浚洙。洙者何?水也。以言浚也。○浚,思俊反,深也。洙,音珠,水名。

[疏]“洙者何”。

○解云:欲言城邑,而無(wú)營(yíng)筑之文;欲言小水,更無(wú)比例,故執(zhí)不知問(wèn)。

○注“以言浚也”。

○解云:正以與《尚書(shū)》“浚畎氵會(huì)”之文同,故知水名。

浚之者何?深之也。曷為深之?據(jù)本非人功所為。

[疏]“浚之者何”。

○解云:正以洙是舊水,今始言浚,故執(zhí)不知問(wèn)。

○注“據(jù)本非人功所為”。

○解云:正言畎氵會(huì)之屬,是人功為之故也。

畏齊也。洙在魯北,齊所由來(lái)。曷為畏齊也。據(jù)伐敗也。

[疏]注“據(jù)伐敗也”。

○解云:即上傳云“內(nèi)不言敗,此其言敗何?伐敗也”,注云“自夸大其伐而取敗”是也。

辭殺子糾也。時(shí)魯新見(jiàn)脅,畏齊,浚之,微弱恥甚,故諱使若辭不肯殺子糾也,齊自取殺之,畏齊怒,為備,亦所以起上脅也。

[疏]注“亦所以起上脅也”。

○解云:言今此畏齊者,由前被脅而殺子糾,因茲失操,遂深洙水矣。

十年,春,王正月,公敗齊師于長(zhǎng)勺!鹕,時(shí)灼反。

二月,公侵宋。曷為或言侵,或言伐?觕者曰侵,觕,粗也。將兵至竟,以過(guò)侵責(zé)之,服則引兵而去,用意尚粗!鹩c者,七奴反,又才古反。

[疏]“曷為或言侵,或言伐”。

○解云:即此文“公侵宋”,及上九年“夏,公伐齊,納糾”之屬是。

○注“以過(guò)侵責(zé)之”。

○解云:以其犯過(guò)而侵責(zé)之。

精者曰伐,精,猶精密也。侵責(zé)之不服,推兵入竟,伐擊之益深,用意稍精密。

[疏]注“侵責(zé)”至“益深”。

○解云:推,猶舉也。言淺侵不服,則更舉兵深入其竟,而伐擊之,益深於前。

戰(zhàn)不言伐,舉戰(zhàn)為重,黎戰(zhàn)是也。合兵血刃曰戰(zhàn)。圍不言戰(zhàn),舉圍為重,楚子圍鄭是也。以兵守城曰圍。入不言圍,舉入為重,晉侯入曹執(zhí)曹伯是也。得而不居曰入。滅不言入,舉滅為重,齊滅萊是也。取其國(guó)曰滅。書(shū)其重者也。明當(dāng)以重者罪之,猶律一人有數(shù)罪,以重者論之。月者,屬北敗彊齊之兵,南侵彊宋,南北有難,復(fù)連禍於大國(guó),故危之!饠(shù),所主反。屬,音燭。

[疏]注“月者”至“危之”。

○解云:正以侵伐例時(shí),即上九年“夏,公伐齊”之屬是也。今書(shū)月,故如此解。是以《穀梁傳》曰“侵例時(shí),此其月何也?乃深其怨於齊,又退侵宋以眾其敵,惡之,故謹(jǐn)而月之”是也。

三月,宋人遷宿。遷之者何?不通也。以其不道所遷之地。

[疏]“遷之者何”。

○解云:欲言其遷,不言于某;欲言不遷,經(jīng)書(shū)遷宿,故執(zhí)不知問(wèn)。

○注“以其不道所遷之地”。

○解云:正以不言于某,知非實(shí)遷矣。

以地還之也。還,繞也。解上不通也。不通反為遷者,宋本欲遷宿君取其國(guó),不知宿之不肯邪?宋逆詐邪?先繞取其地,使不得通四方,宿窮,從宋求遷,故得言遷。

[疏]注“宋逆詐邪”。

○解云:謂宋人逆慮其不服,預(yù)詐而還之!稹八薷F從宋求遷”。

○解云:謂宿君服去矣。

子沈子曰:“不通者,蓋因而臣之也”。以宋稱(chēng)人也,宿不得通四方,宿君遷,宋因臣有之,不復(fù)以兵攻取,故從國(guó)辭稱(chēng)人也。月者,遷取王封,當(dāng)與滅人同罪。書(shū)者,宋當(dāng)坐滅人,宿不能死社稷,當(dāng)絕也。主書(shū)者,從宋也。○不復(fù),扶又反。

[疏]注“故從國(guó)辭稱(chēng)人也”。

○解云:端拱取宿,不煩兵武,人人皆欲,故以國(guó)辭稱(chēng)人矣。

○注“月者”至“絕也”。

○解云:《春秋》之例,大國(guó)之遷例月,即僖三十一年“十有二月,衛(wèi)遷于帝丘”。小國(guó)時(shí)者,即昭九年春,“許遷于夷”之屬是也。今此宿是小國(guó),宋人遷之而反書(shū)月,故云月者,遷取王封,當(dāng)與滅人同罪也。其滅國(guó)書(shū)月,即下“冬,十月,齊師滅譚”,十三年“夏,六月,齊人滅遂”之屬是也。若然,案僖元年“夏,六月,邢遷於陳儀”,邢是小國(guó)而書(shū)月者,彼注云“遷例大國(guó)月,重?zé)﹦谝?小國(guó)時(shí)。此小國(guó)月者,霸者所助城,故與大國(guó)同”是也。

○注“主書(shū)者,從宋也”。

○解云:言主書(shū)此事者,正欲從而罪宋遷取王封,但因見(jiàn)宿君不死社稷之惡耳。

夏,六月,齊師宋師次于郎。公敗宋師于乘丘。其言次于郎何?據(jù)齊國(guó)書(shū)伐我不言次!饠〔谎猿饲!鸪,繩證反。

[疏]注“據(jù)齊”至“言次”。

○解云:即哀十一年“春,齊國(guó)書(shū)帥帥伐我”是也。

○注“敗言乘丘”。

○解云:正以敗言乘丘,反次在郎,於義似乖,故難之。

伐也。時(shí)伐魯,故書(shū)次。郎,魯?shù)。伐則其言次何?據(jù)齊國(guó)書(shū)伐我不言次。齊與伐而不與戰(zhàn),故言伐也。此道本所以當(dāng)言伐意也。齊與伐而不與戰(zhàn),伐兵得成,故當(dāng)言伐也!瘕R與,音預(yù),下及注同。

[疏]“齊與伐”至“言伐也”。

○解云:若齊本與宋共伐,而但不與戰(zhàn),故有書(shū)其伐耳。我能敗之,故言次也。此解本所以不言伐,言次意也。二國(guó)才止次,未成於伐魯,即能敗宋師齊師罷去,故不言伐言次也,明國(guó)君當(dāng)彊,折沖當(dāng)遠(yuǎn),魯微弱深見(jiàn)犯,至於近邑,賴(lài)能速勝之,故云爾。所以彊內(nèi),且明臣子當(dāng)將順其美,匡救其惡!鹫蹧_,之設(shè)反;下昌容反。

[疏]注“折沖當(dāng)遠(yuǎn)”。

○解云:謂折服沖御之心當(dāng)遠(yuǎn)也。

○注“至於近邑”。

○解云:即桓十年傳云“郎者何?吾近邑”是也。

○注“且明”至“其惡”。《孝經(jīng)》及襄十四年《左氏傳》文也。言為臣子之法,宜行君父之義,順君父之美,即此上注云“賴(lài)能速勝之”是也。若見(jiàn)君父之惡,當(dāng)正而救之,即上注云“魯微弱深見(jiàn)犯,至於近邑”是也。

秋,九月,荊敗蔡師于莘,以蔡侯獻(xiàn)舞歸。荊者何?州名也。州謂九州:冀、兗、青、徐、楊、荊、豫、梁、雍!疠,所巾反。雍,於用反。

[疏]“荊者何”。

○解云:欲言是國(guó),由來(lái)未有;欲言非國(guó),而敗蔡師,故執(zhí)不知問(wèn)。

○注“州謂”至“梁雍”。

○解云:案《禹貢》“冀州既載”,鄭注云“載之言事,事謂作徒設(shè)也。兩河間曰冀州,不書(shū)其界者,時(shí)帝都之,使若廣大然”;“濟(jì)河惟兗州”,鄭注云“兗州之界在此兩河間”;“海岱惟青州”,鄭注云“今青州界自海至岱。東岳曰岱山”;“海岱及淮惟徐州”,鄭注云“徐州界又南至淮水”;“淮海惟楊州”,鄭注云“楊州界自淮而南,至海以東也”;“荊及衡陽(yáng)惟荊州”,鄭注云“荊州界自荊山南,至衡山之南”;“荊河惟豫州”,鄭注云“豫州界自荊山而北至河”;華陽(yáng)黑水惟梁州”,鄭注云“梁州界自華山之南,至于黑水也”;“黑水西河惟雍州”、鄭注云“雍州界至黑水而東至西河也”。然則何氏此注九州之名及次第皆依《禹貢》之州界,不敢依《職方》與《爾雅》何者?正以《禹貢》為正典故也。案《爾雅·釋地》云“兩河間曰冀州”,李巡云“兩河間其氣性相近,故曰冀州。冀,近也”;“河南曰豫州”,孫氏、郭氏皆云“自東河至西河之南曰豫州”,李巡曰“河南其氣著密,厥性安舒,故曰豫。豫,舒也”;“河西曰雝州”,李氏云“其氣蔽壅,受性急兇,故曰雝。雝,壅塞也”;“漢南曰荊州”,“其氣慘剛,稟性強(qiáng)梁,故曰荊。荊,強(qiáng)也”;“江南曰楊州”,李氏云“江南其氣慘勁,厥性輕楊,故曰楊州也”,孫氏、郭氏曰“自江至南海也”;“濟(jì)河間曰兗州”,李氏云“濟(jì)河間其氣專(zhuān)質(zhì),厥性信謹(jǐn),故曰兗州。兗,信也”;“燕曰幽州”,李氏云“燕其意氣要,厥性?xún)G疾,故曰幽。幽,惡也”,孫氏、郭氏曰“自易水至北狄也”;“齊曰營(yíng)州”,李氏曰“齊其氣清舒,受性平均,故曰營(yíng)。營(yíng),平也。今為青州”,孫氏、郭氏曰“自岱東至!;“濟(jì)東曰徐州”;李氏曰“濟(jì)東至海,其氣寬舒,稟性安徐。徐,舒也”,孫氏、郭氏曰“濟(jì)東至海也”。然則《爾雅》九州有幽、營(yíng),無(wú)梁、青,蓋是殷制,故與《禹貢》不同。案今《禹貢》則有梁、青,無(wú)幽、營(yíng),蓋是夏之法矣。其舜改九州而置十二者,則幽、并及營(yíng)是。案《周禮·職方氏》云:東南曰楊州,正南曰荊州,河南曰豫州,正東曰青州,河?xùn)|曰兗州,正西曰雍州,東北曰幽州,河內(nèi)曰冀州,正北曰并州。然則《周禮》有青、幽、并也,若對(duì)《爾雅》,則長(zhǎng)青、并,無(wú)徐、營(yíng);若對(duì)《禹貢》,則長(zhǎng)幽、并,無(wú)徐、梁矣。但《職方》周法,何氏不取,故此注不依之耳。

州不若國(guó),國(guó)不若氏,氏不若人,人不若名,名不若字,皆取精詳錄也。

[疏]“州不若國(guó)”。

○解云:言荊不如言楚!稹皣(guó)不若氏”。

○解云:言楚不如言潞氏、甲氏!稹笆喜蝗羧恕。解云:言潞氏不如言楚人。○“人不若名”。

○解云:言楚人不如言介葛盧。○“名不若字”。

○解云:言介葛盧不如言邾婁儀父。

○注“皆取精詳錄也”。

○解云:正以貴重為詳錄,輕賤為略之也。字不若子。爵最尊,《春秋》假行事以見(jiàn)王法,圣人為文辭孫順,善善惡惡,不可正言其罪,因周本有奪爵稱(chēng)國(guó)氏人名字之科,故加州文,備七等,以進(jìn)退之,若自記事者書(shū)人姓名,主人習(xí)其讀而問(wèn)其傳,則未知已之有罪焉爾,猶此類(lèi)也!鹨(jiàn),賢遍反。孫,音遜。惡惡,并如字,一讀上烏路反。傳,有專(zhuān)反。

[疏]“字不若子”。

○解云:言邾婁儀父不如言楚子、吳子。

○注“春秋”至“王法”。

○解云:即孔子曰“我欲讬諸空言,不如載諸行事”是也。

○注“善善”至“其罪”。

○解云:若其善善可正言其美,但以惡惡不可正言其罪,若正言其罪,則非孫順之義,故此何氏偏以其罪言之。若其備文,宜云不可正言其善惡矣。

○注“因周”至“之科”。

○解云:即隱元年注邾婁儀父云“稱(chēng)字所以得為褒者,儀父本在春秋前失爵,在名例”之屬是也。

○注“故加州”至“姓名”。

○解云:所以必備七等之法者,正以北斗七星主賞罰,示法。《春秋》者,賞罰之書(shū),故則之。故《說(shuō)題辭》曰“北斗七星有政,《春秋》亦以七等宣化”,《運(yùn)斗樞》曰“《春秋》設(shè)七等之文,以貶絕錄行,應(yīng)斗屈伸”是也。

○注“主人”至“焉爾”。

○解云:定元年傳文,彼注云“此假設(shè)而言之,主人謂定、哀也。習(xí)其經(jīng)而讀之,問(wèn)其傳解詁,則未知已之有罪於是”是也。

蔡侯獻(xiàn)舞何以名?據(jù)獲晉侯不名。

[疏]注“據(jù)獲晉侯不名”。

○解云:僖十五年“晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓,獲晉侯”是也。絕。曷為絕之?據(jù)晉侯不名絕。

[疏]“絕”。

○解云:禮,諸侯不生名,則書(shū)名者絕之,不以為諸侯也。獲也。獲,得也。戰(zhàn)而為敵所得。獻(xiàn)舞不言獲,故名以起之。

曷為不言其獲?據(jù)晉侯言獲也。不與夷狄之獲中國(guó)也。與凡伯同義。夷狄謂楚。不言楚言荊者,楚彊而近中國(guó),卒暴責(zé)之,則恐為害深,故進(jìn)之以漸,從此七等之極治也。○近,附近之近。卒,七忽反。

[疏]“不與”至“中國(guó)也”。

○解云:秦亦夷狄而得獲晉侯者,非真故也。是以爵得稱(chēng)伯,居舊土耳。

○注“與凡伯同義”。

○解云:即隱七年注云“中國(guó)者,禮義之國(guó)也。執(zhí)者,治文也。君子不使無(wú)禮義制治有禮義,故絕不言執(zhí),正之言伐也”,“所以降夷狄,尊天子,為順辭”。然則此亦獲者治文,君子不使無(wú)禮義,制治有禮義,故絕不言獲,正之,所以降夷狄,尊中國(guó)為順辭,矣故云與凡伯同義。然則彼已有傳,此復(fù)發(fā)之者,彼是天子大夫,此則諸侯,嫌其異,故同之。

○注“夷狄”至“極始也”。

○解云:注言此者,欲道楚屬荊州,吳屬楊州,所以抑楚言荊,不抑吳言楊者,正以楚近中國(guó)?譃橹袊(guó)之害,故欲進(jìn)之以漸,先從卑稱(chēng)進(jìn)之,若先得貴名而后退之,則恐害於諸夏故也!哆\(yùn)斗樞》曰“抑楚言荊,不使夷狄主中國(guó)”者,義亦通於此。戴氏云“荊楚一物,義能相發(fā)。吳楊異訓(xùn),故不得州名也”者,與何氏異!斗Y梁傳》曰:“荊者,楚也。何為謂之荊?狄之也。何為狄之?圣人立,必后至;天子弱,必先叛:故曰荊,狄之也!迸c此異,不得合也。

冬,十月,齊師滅譚,譚子奔莒。何以不言出?據(jù)衛(wèi)侯出奔也!鹱T,徒南反。

[疏]注“據(jù)衛(wèi)侯出奔也”。解云:即僖二十八年“衛(wèi)侯出奔楚”,襄十四年“衛(wèi)侯衎出奔齊”之屬是也。注者欲據(jù)二人,故不道所奔國(guó)也。

國(guó)已滅矣,無(wú)所出也。別於有國(guó)出奔者,孔子曰:“君子於其言,無(wú)所茍而已矣!痹抡,惡不死位也。○別,彼列反。惡,烏路反。

十有一年,春,王正月。

夏,五月,戊寅,公敗宋師于鄑!疣t,子斯反。

秋,宋大水。何以書(shū)?記災(zāi)也。外災(zāi)不書(shū),此何以書(shū)?據(jù)漷移不書(shū)!饾t,火虢反,又音郭。

[疏]注“據(jù)郭移不書(shū)”。

○解云:即襄十九年“取邾婁田自漷水”,傳云“其言自漷水何?以漷為竟也。何言乎以漷為竟?漷移也”,注云“魯本與邾婁以漷為竟,漷移入邾婁界,魯隨而有之”者是也。

及我也。時(shí)魯亦有水災(zāi),書(shū)魯則宋災(zāi)不見(jiàn),兩舉則煩文不省,故詭例書(shū)外以見(jiàn)內(nèi)也。先是二國(guó)比興兵相敗,百姓同怨而俱災(zāi),故明天人相與報(bào)應(yīng)之際,甚可畏之!鸩灰(jiàn),賢遍反,下同。省,所景反。應(yīng),應(yīng)對(duì)之應(yīng)。

[疏]注“時(shí)魯”至“見(jiàn)內(nèi)也”。

○解云:案襄九年“春,宋火”,傳云“外災(zāi)不書(shū),此何以書(shū)?為王者之后記災(zāi)”,與此異者,正以比年大水,水者,流通之道,可以及兩國(guó),故得書(shū)外以明內(nèi)矣。彼是火災(zāi),無(wú)及內(nèi)之理而得書(shū),見(jiàn)明為王者之后記災(zāi)故也。若然,襄十九年傳云“漷移也”。亦是水災(zāi),何不書(shū)邾婁大水以見(jiàn)及內(nèi)者?彼直移入邾婁竟內(nèi),故魯隨而侵之,實(shí)不及魯,寧得類(lèi)此?

○注“先是二國(guó)比興兵相敗”。

○解云:即上所云“公敗宋師于鄑”,十年夏,“公敗宋師于乘丘”之屬是也。

冬,王姬歸于齊。何以書(shū)?過(guò)我也。時(shí)王者嫁女於齊,涂過(guò)魯,明當(dāng)有送迎之禮。在涂不稱(chēng)婦者,王者無(wú)外,故從在國(guó)辭!疬^(guò),古禾反。

[疏]注“在涂不稱(chēng)”至“在國(guó)辭”。

○解云:正以隱二年傳云“女在其國(guó)稱(chēng)女,在涂稱(chēng)婦,入國(guó)稱(chēng)夫人”。今此在涂而不稱(chēng)婦,故如此注也。云王者無(wú)外者,桓八年傳云“女在其國(guó)稱(chēng)女,此其稱(chēng)王后何?王者無(wú)外,其辭成矣”是也。

十有二年,春,王三月,紀(jì)叔姬歸于酅。其言歸于酅何?據(jù)國(guó)滅來(lái)歸不書(shū),酅非紀(jì)國(guó)而言歸。

[疏]注“據(jù)國(guó)”至“不書(shū)”。

○解云:即上四年“紀(jì)侯大夫其國(guó)”,不書(shū)叔姬來(lái)歸是也。叔姬來(lái)歸所以不書(shū)者,江熙云“叔姬來(lái)歸不書(shū),非歸寧,且非大歸”是也。然則紀(jì)國(guó)之滅在莊四年,至此乃歸酅者,江熙云:“叔姬守節(jié),積有年矣。季雖有酅入于齊,不敢懷二,然襄公豺狼,未可闇信,桓公既立,德行方宣於天下,是以叔姬歸于酅,魯喜其女得申其志也!

○注“酅非紀(jì)國(guó)而言歸”。

○解云:謂非國(guó)都,今又屬齊,如此注者,意決隱七年“叔姬歸于紀(jì)”之經(jīng)矣。

隱之也。何隱爾?其國(guó)亡矣,徒歸于叔爾也。叔者,紀(jì)季也。婦人謂夫之弟為叔。來(lái)歸不書(shū),書(shū)歸酅者,痛其國(guó)滅無(wú)所歸也。酅不系齊者,時(shí)齊聽(tīng)后五廟,故國(guó)之,起有五廟存也。月者,恩錄之。

[疏]注“婦人”至“為叔”。

○解云:《爾雅》文。即《曲禮上》篇云“嫂叔不通問(wèn)”是也。

○注“酅不”至“廟存也”。

○解云:如此注者,正欲決昭二十一年“宋華亥”等“自陳入于宋南里以畔”之文矣。

○注“月者,恩錄之”。

○解云:即上元年注云“內(nèi)女歸例月,外女不月者,圣人探人情以制恩,實(shí)不如魯女”。然則內(nèi)女之歸皆書(shū)月者,悉為恩錄故也。是以此注云“月者,恩錄之”。

夏,四月。

秋,八月,甲午,宋萬(wàn)弒其君接及其大夫仇牧。及者何?累也。弒君多矣,舍此無(wú)累者乎?孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息無(wú)累者乎?曰:有。復(fù)反覆發(fā)傳者,樂(lè)道人之善也。孔子曰:“益者三樂(lè),損者三樂(lè):樂(lè)節(jié)禮樂(lè),樂(lè)道人之善,樂(lè)多賢友,益矣;樂(lè)驕樂(lè),樂(lè)佚游,樂(lè)宴樂(lè),損矣!薄鸾,《左氏》作“捷”。仇牧,音求;下音木。舍,音舍,下“舍孔父”同。復(fù),扶又反,年未同。覆,芳服反。驕樂(lè),音洛,下“宴樂(lè)”同。

[疏]“宋萬(wàn)弒其君接”。

○解云:正本皆作“接”字,故賈氏云“《公羊》、《穀梁》曰接”是也!稹凹罢吆巍薄

○解云:尊卑灼然,而言及以殊之,故執(zhí)不知問(wèn)!稹翱赘、荀息皆累也”。

○解云:孔父之累在桓二年,荀息之累在僖十年!稹霸挥小。

○解云:欲指文公十八年叔仲惠伯被殺之事。

○注“復(fù)反”至“之善也”。

○解云:謂桓二年已有此傳矣。

○注“孔子曰”至“損矣”。

○解云:樂(lè)皆是發(fā)心之樂(lè),唯有“禮”下一樂(lè),是禮樂(lè)之樂(lè)耳。言樂(lè)節(jié)禮樂(lè)者,言樂(lè)得禮樂(lè)之節(jié)。言樂(lè)道人之善者,謂口道之道。言樂(lè)佚游者,樂(lè)欲游從。言樂(lè)宴樂(lè)者,樂(lè)欲安樂(lè)而好內(nèi)矣。

有則此何以書(shū)?賢也。何賢乎仇牧?據(jù)與孔父同也。

[疏]注“據(jù)與孔父同”。

○解云:案桓二年傳云“何賢乎孔父”,彼注云“據(jù)叔仲惠伯不賢”。今此傳云“何賢乎仇牧”者,亦與孔父同據(jù),故言據(jù)與孔父同。

仇牧可謂不畏彊御矣。以下錄萬(wàn)出奔月也。御,禁也。言力彊不可禁也!鹩,魚(yú)呂反。

[疏]注“以下”至“月也”。

○解云:即下文“冬,十月,宋萬(wàn)出奔陳”,注云“月者,使與大國(guó)君奔同例,明彊御也”是。

其不畏彊御奈何?萬(wàn)嘗與莊公戰(zhàn),莊公,即魯莊公。戰(zhàn)者,乘丘時(shí)。

[疏]注“戰(zhàn)者,乘丘時(shí)”。

○解云:即上十年“公敗宋師于乘丘”是也。

獲乎莊公。莊公歸,散舍諸宮中,散,放也。舍,止也。獲不書(shū)者,士也。

[疏]注“獲不書(shū)者,士也”者。

○解云:《公羊》之例,大夫見(jiàn)經(jīng)故也。

數(shù)月然后歸之。歸反為大夫於宋,與閔公博,傳本道此者,極其禍生於博戲,相慢易也。○數(shù),所主反。公博,如字,戲名也。字書(shū)作“薄”。易,以豉反。

[疏]“歸反”至“於宋”。

○解云:歸而反國(guó),乃為大夫於宋矣。

婦人皆在側(cè),萬(wàn)曰:“甚矣!魯侯之淑,淑,善。魯侯之美也!美,好。天下諸侯宜為君者,唯魯侯爾!萬(wàn)見(jiàn)婦人皆在側(cè),故訐閔公以此言。言閔公不如魯侯美好!鹩,九列反,九謁反,一音九刈反;又一本作“揭”,其例、去列二反。閔公矜此婦人,色自美大於此婦人。妒其言,顧曰:“此虜也!顧謂側(cè)婦人曰:此萬(wàn)也虜,執(zhí)虜也。○妒,丁故反。爾虜焉故,爾,女也,謂萬(wàn)也。更向萬(wàn)曰女嘗執(zhí)虜於魯侯,故稱(chēng)譽(yù)爾。○爾女,音汝,下同。稱(chēng)譽(yù),音馀,又音預(yù)。魯侯之美惡乎至?”惡乎至,猶何所至!饜,音烏,注同。萬(wàn)怒,搏閔公,絕其脰。脰,頸也。齊人語(yǔ)!鸩,音博。脰,音豆,脛也。仇牧聞君弒,趨而至,遇之于門(mén),手劍而叱之。手劍,持技劍。叱,罵之。○叱,昌實(shí)反。萬(wàn)臂摋仇牧,碎其首,側(cè)手曰摋。首,頭!鹑f(wàn)臂,必賜反,本又作“辟”,婢亦反。摋,素葛反,又素結(jié)反,側(cè)手系也。齒著乎門(mén)闔。闔,扇!鹬,直略反。門(mén)闔,戶(hù)臘反,門(mén)扇也。仇牧可謂不畏彊御矣。猶乳犬玃虎,伏雞搏貍,精誠(chéng)之至也。爭(zhēng)搏弒君而以當(dāng)國(guó)言之者,重錄彊御之賊,禍不可測(cè),明當(dāng)防其重者,急誅之!鹑,如住反。玃,俱縛反,又九碧反,一本作“搏”,又音付。伏,扶又反。貍,力之反。

[疏]注“猶乳”至“之至也”。

○解云:言仇牧知力不敵而有討心,亦有精誠(chéng)之至也。似若產(chǎn)乳之犬,不憚猛虎;伏雞愛(ài)子,投命敵貍之類(lèi),故比之。

○注“爭(zhēng)搏弒”至“急誅之”。

○解云:當(dāng)國(guó)者,即言宋萬(wàn)是也。故隱四年“衛(wèi)州吁弒其君完”,傳云“曷為以國(guó)氏?當(dāng)國(guó)也”者是也。

冬,十月,宋萬(wàn)出奔陳。萬(wàn)弒君所以復(fù)見(jiàn)者,重錄彊御之賊,明當(dāng)急誅之也。月者,使與大國(guó)君奔同例,明彊御也。○見(jiàn),賢遍反。

[疏]注“萬(wàn)弒君”至“誅之也”。

○解云:欲道《春秋》上下皆是弒君之賊,皆不重見(jiàn),即宋督、鄭歸生、齊崔杼之屬是也。而宋萬(wàn)、趙盾之屬?gòu)?fù)見(jiàn)者,當(dāng)文皆有注,更不勞重說(shuō)。

○注“月者”至“御也”。

○解云:《春秋》之例云,大國(guó)君奔皆悉書(shū)月,即桓十六年“十有一月,衛(wèi)侯朔出奔齊”之屬是也。今此大夫而書(shū)月者,明彊御之甚故也。若然,昭二十年“冬,十月,宋華亥、向甯、華定出奔陳”,亦是大夫而書(shū)月,彼注云“月者,危三大夫同時(shí)出奔,將為國(guó)家患,明當(dāng)防之”是也。而范氏此處注云“宋久不討賊,致令得奔,故謹(jǐn)而月之也”者,與何氏別。

十有三年,春,齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾婁人會(huì)于北杏。齊桓行霸,約束諸侯尊天子,故為此會(huì)也。桓公時(shí)未為諸侯所信鄉(xiāng),故使微者會(huì)也;腹晦o微者,欲以卑下諸侯,遂成霸功也。○鄉(xiāng),許亮反。下,遐嫁反。

[疏]注“桓公時(shí)”至“會(huì)也”。

○解云:言未為諸侯所信任而歸鄉(xiāng)之,是以諸侯皆使微者會(huì),即宋人、陳人之屬是也。

夏,六月,齊人滅遂。不會(huì)北杏故也。不諱者,桓公行霸,不任文德而尚武力,又功未足以除惡。

[疏]注“不諱者”至“武力”。

○解云:《春秋》為賢者諱,而不諱者,正以不任文德而尚武力故也。其武力者,即此滅遂是也。《繁露》云“論功則桓兄文弟,論德則文兄桓弟”是也。而《論語(yǔ)》云“齊桓公九合諸侯,不以兵車(chē)之力”,謂自此以后。

○注“又功未足以除惡”。

○解云:《春秋》褒貶,皆以功過(guò)相除計(jì);腹,雖有北杏之會(huì),前有篡逆滅譚之非,論其功不足,而惡有馀,故不為諱也。而言未者,欲道其九合之后,功足以除惡也。

秋,七月。

冬,公會(huì)齊侯盟于柯。何以不日?據(jù)唐之盟日!鹂,音歌。

[疏]注“據(jù)唐之盟日”。

○解云:即隱二年“秋,八月,庚辰,公及戎盟于唐”是也。

易也。易,猶佼易也。相親信,無(wú)后患之辭!鹨滓,以豉反,注及下同。佼,古卯反。其易奈何?桓之盟不日,其會(huì)不致,信之也。共不日何以始乎此?莊公將會(huì)乎桓?曹子進(jìn)曰:“君之意何如?”進(jìn),前也。曹子見(jiàn)莊將會(huì)有慚色,故問(wèn)之。

[疏]“桓之”至“信之也”。

○解云:謂桓公諸會(huì)皆如是也。以不日為信者,《公羊》之例,不信者日故也。以不致為信者,凡致者,臣子喜其君父脫危而至,其會(huì)無(wú)危,故以不致為信也。

○注“曹子”至“慚色”。

○解云:注者之意也。

莊公曰:“寡人之生,則不若死矣!弊詡c齊為讎不能復(fù)也。伐齊納糾不能納,反復(fù)為齊所脅而殺之!鹉軓(fù),扶又反,下同。

[疏]注“自傷”至“復(fù)也”。

○解云:桓十八年“公薨于齊”,莊九年“及齊師戰(zhàn)于乾時(shí),我?guī)煍】?jī)”是也。

○注“伐齊納糾不能納”。

○解云:即上九年“夏,公伐齊,納糾”,傳曰“伐而言納者,猶不能納也”是也。

○注“反復(fù)”至“殺之”。

○解云:即上九年“齊人取子糾殺之”是也。

曹子曰:“然則君請(qǐng)當(dāng)其君,臣請(qǐng)當(dāng)其臣!碑(dāng),猶敵也。將劫之辭。莊公曰:“諾!膘妒菚(huì)乎桓。莊公升壇,土基三尺,土階三等曰壇。會(huì)必有壇者,為升降揖讓,稱(chēng)先君以相接,所以長(zhǎng)其敬!饓,大丹反。以長(zhǎng),丁丈反。

[疏]注“土基”至“曰壇”。

○解云:時(shí)王之禮也。必為三等者,正以公為上等,侯為次等,伯子男為下等故也。

○注“稱(chēng)先君以相接”。

○解云:即四年傳云“古者,諸侯必有會(huì)聚之事,相朝聘之道,號(hào)辭必稱(chēng)先君以相接”是也。

曹子手劍而從之。從,隨也。隨莊公上壇,造桓公前而脅之。曹子本謀當(dāng)其臣,更當(dāng)其君者,見(jiàn)莊有不能之色!鹕,時(shí)掌反。造桓,七報(bào)反,下同。

[疏]注“曹子”至“見(jiàn)莊有不能之色”。

○解云:亦注者之意也。

管子進(jìn)曰:“君何求乎?”管子,管仲也。君,謂莊公也;腹溷挡荒軕(yīng),故管子進(jìn)為此言!鹱,七忽反。愕,五各反。應(yīng),應(yīng)對(duì)之應(yīng)。為此言,于偽反,下“為殺”同。

[疏]注“桓公”至“此言”。

○解云:正以劫桓公而管子對(duì)故也。“曹子曰:莊公亦造次不知所言,故任曹子。

[疏]注“莊公”至“曹子”。

○解云:正以問(wèn)莊公而曹子對(duì),故言此。“城壞壓竟”,齊數(shù)侵魯取邑,以喻侵深也。○壓,於甲反,又於輒反。數(shù),所角反。

[疏]“城壞壓竟”。

○解云:謂齊比來(lái)攻魯城,令至壞敗,抑壓魯竟,以為巳物也。君不圖與?”君,謂齊桓公。圖,計(jì)也。猶曰君不當(dāng)計(jì)侵魯太甚。○與,音馀。

管子曰:“然則君將何求?”所侵邑非一,欲求何者。

[疏]“管子曰”至“何求”。

○解云:意欲少還而巳。

曹子曰:“原請(qǐng)汶陽(yáng)之田。”欲復(fù)魯竟。

[疏]“曹子曰”至“之田”。

○解云:舉其大畔言之,欲盡取之,故注云“欲復(fù)魯竟”矣。

管子顧曰:“君許諾!敝T侯死國(guó)不死邑,故可許諾。

[疏]注“諸侯”至“許諾”。

○解云:即《曲禮下》篇云“國(guó)君去其國(guó),止之曰‘若之何去社稷矣\’”,是無(wú)去國(guó)之文。不言若之何去田邑,故知不死邑也。

桓公曰:“諾!辈茏诱(qǐng)盟,桓公下與之盟。下壇與曹子定約盟誓莊公也。必下壇者,為殺牲不潔,又盟本非禮,故不于壇上也。

[疏]注“下壇”至“莊公也”。

○解云:猶言定約束其盟誓莊公也。

○注“必下”至“不潔”。解云:不字亦作“清”字者。

○注“又盟本非禮”。

○解云:即桓三年傳云“古者不盟,結(jié)言而退”是也。

巳盟,曹子摽劍而去之。摽,辟也。時(shí)曹子端劍守桓公,巳盟,乃摽劍置地,與桓公相去離,故云爾!饟縿,普交反,辟也,辟劍置地。劉兆云:“辟,捐也”。辟也,婢亦反,下同。去離,力智反。

[疏]注“時(shí)曹子端”至“故云爾”。

○解云:端,猶始也。言曹子從始持劍而守桓公矣,及其盟訖,乃摽劍而置于地,乃與桓公相去離者,釋傳云“而去之”之文。

要盟可犯,臣約其君曰要,彊見(jiàn)要脅而盟爾,故云可犯!鹨,一遙反。而桓公不欺,曹子可讎。以臣劫君,罪可讎。而桓公不怨,桓公之信著乎天下,自柯之盟始焉。諸侯猶是翕然信鄉(xiāng)服從,再會(huì)于鄄,同盟于幽,遂成霸功,故云爾。劫桓公取汶陽(yáng)田不書(shū)者,諱行詐劫人也。

[疏]注“再會(huì)于鄄”。

○解云:即下十四年冬及十五年春比會(huì)于鄄是也。

○注“同盟于幽”。

○解云:即下十六年冬,“同盟于幽”是也。

○注“劫桓”至“劫人也”。

○解云:正以成二年書(shū)取汶陽(yáng)之田故也。

十有四年,春,齊人、陳人、曹人伐宋。

夏,單伯會(huì)伐宋。其言會(huì)伐宋何?據(jù)伐國(guó)不殊會(huì),曹伯襄言會(huì)諸侯。

[疏]注“據(jù)伐國(guó)不殊會(huì)”。

○解云:與上諸侯俱是伐宋,事不殊異,何勞別生會(huì)文乎?故難之。

○注“曹伯”至“諸侯”。

○解云:即僖二十八年冬,“曹伯襄復(fù)歸于曹。遂會(huì)諸侯圍許”是也。

后會(huì)也。本期而后,故但舉會(huì)。書(shū)者,刺其不信,因以分別功惡有深淺也。從義兵而后者,功薄;從不義兵而后者,惡淺!饎e,彼列反。

[疏]注“本期”至“舉會(huì)”。

○解云:若其不后,宜言單伯會(huì)齊人、陳人、曹人、伐宋,如下文“單伯會(huì)齊侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯于鄄”之文。

○注“從義兵”至“功薄”。

○解云:即此是。

○注“從不義”至“惡淺”。解云:無(wú)經(jīng)可據(jù),但言理當(dāng)然也。

秋,七月,荊入蔡。

冬,單伯會(huì)齊侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯于鄄!疔,本亦作“甄”,規(guī)因反。

十有五年,春,齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯會(huì)于鄄。

夏,夫人姜氏如齊。

秋,宋人、齊人、邾婁人伐兒!饍,音郳。

[疏]“夫人姜氏如齊”。

○解云:復(fù)與桓通也!稹扒锼稳恕敝痢胺骸。

○解云:范氏云“宋主兵,故序齊上也。班序上下,以國(guó)大小為次”,“征伐則以主兵為先,《春秋》之常也”。

鄭人侵宋。

冬,十月。

十有六年,春,王正月。

夏,宋人、齊人、衛(wèi)人伐鄭。

秋,荊伐鄭。

冬,十有二月,公會(huì)齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯、滑伯、滕子同盟于幽。同盟者何?同欲也。同心欲盟也。同心為善,善必成;同心為惡,惡必成:故重而言同心也!鸹,于八反。

[疏]“同盟者何”。

○解云:欲言同善,不見(jiàn)褒賞之文;欲言同惡,復(fù)無(wú)刺譏之處,故執(zhí)不知問(wèn)。

邾婁子克卒。小國(guó)未嘗卒,而卒者,為慕霸者有尊天子之心,行進(jìn)也。不日,始與霸者,未如瑣,嵶湓诙四辍!馂槟,于偽反。如瑣,息果反。

[疏]注“小國(guó)”至“進(jìn)也”。

○解云:正以所傳聞之世,未錄小國(guó)卒葬故也。

○注“不日者”至“二十八年”。

○解云:即二十八年經(jīng)云“夏,四月,丁未,邾婁子瑣卒”,注云“日者,附從霸者,朝天子行進(jìn)”是也。然則此亦行進(jìn)而不日者,但始與霸者有尊天子之心,未朝天子故也。其始與霸者之事,即上十三年“春,齊侯、宋人、陳人、邾婁人會(huì)于北杏”是也。

十有七年,春,齊人執(zhí)鄭瞻。鄭瞻者何?鄭之微者也。以無(wú)氏也。

[疏]“鄭瞻者何”。

○解云:欲言尊卿,名氏不具;欲言微者,書(shū)名見(jiàn)經(jīng),故執(zhí)不知問(wèn)。

此鄭之微者,何言乎齊人執(zhí)之?據(jù)獲宋萬(wàn)不書(shū)者,不坐獲微者,今書(shū)齊稱(chēng)人,坐執(zhí)文!疣嵳,二傳作“詹”。

[疏]注“據(jù)獲”至“執(zhí)文”。

○解云:上十二年傳云“萬(wàn)嘗與莊公戰(zhàn),獲乎莊公”,注云“獲不書(shū)者,士也”。然則以獲微者不罪坐,故不書(shū)。今書(shū)齊稱(chēng)人,作坐執(zhí)之文,故難之。

書(shū)甚佞也。為甚佞,故書(shū)惡之,所以輕坐執(zhí)人也。然不得為伯討者,事未得行,罪未成也。孔子曰:“放鄭聲,遠(yuǎn)佞人!弊镂闯烧,伯當(dāng)遠(yuǎn)之而已!馂槠,于偽反。惡之,烏路反,下“惡之”皆同。遠(yuǎn)佞,于萬(wàn)反,下同。

[疏]注“不得為”至“未成也”。

○解云:僖四年傳云“執(zhí)者,曷為或稱(chēng)侯,或稱(chēng)人?稱(chēng)侯而執(zhí)者,伯討也;稱(chēng)人而執(zhí)者,非伯討也”。今稱(chēng)人而執(zhí),故云不得為伯討矣。

○注“孔子曰”至“佞人”。

○解云:《論語(yǔ)》文。案《樂(lè)記》魏文侯問(wèn)子夏曰:“敢問(wèn)溺音何從出也?”子夏對(duì)曰:“鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛(wèi)音趨數(shù)煩志,齊音敖辟喬志,此四者,皆淫於色而害於德,是以祭祀弗用也!比粍t四國(guó)皆有淫聲,蓋逐甚者言之,故許氏云“鄭詩(shī)二十一篇,說(shuō)婦人者十九”,此之謂也;蚝问显啤班嵚曇,與服君同,皆謂鄭重其手而音淫過(guò),非鄭國(guó)之鄭也。

夏,齊人瀸于遂。瀸者何?瀸積也。眾殺戍者也。瀸者,死文。瀸之為死,積死非一之辭,故曰瀸積。眾,多也。以兵守之曰戍。齊人滅遂,遂民不安,欲去,齊強(qiáng)戍之。遂人共以藥投其所飲食水中,多殺之。古者有分土,無(wú)分民,齊戍之非也,遂不當(dāng)坐也,故使齊為自積死文也。稱(chēng)人者,眾辭也。不書(shū)戍將帥者,封內(nèi)之兵,故不書(shū)!馂,子廉反,二傳作“殲”。積,本又作“漬”。強(qiáng),共丈反。將帥,子匠反;下所類(lèi)反。

[疏]“瀸者何”。

○解云:正以異於常例,故執(zhí)不知問(wèn)。

○注“瀸者”至“眾多”也。

○解云:即《曲禮下》篇云“羽鳥(niǎo)曰降,四足曰漬”,鄭注云“異於人也。降,落也。漬,謂相瀸汙而死”是也。

○注“齊人滅遂”。

○解云:在上十三年!稹肮耪哂蟹滞,無(wú)分民”。

○解云:說(shuō)在桓元年注文也。

秋,鄭瞻自齊逃來(lái)。何以書(shū)?書(shū)甚佞也,曰:“佞人來(lái)矣!佞人來(lái)矣!”重言來(lái)者,道經(jīng)主書(shū)者,若傳云爾,蓋痛魯知而受之,信其計(jì)策,以取齊淫女,丹楹刻桷,卒為后敗也。加逃者,抑之也。所以抑之者,上執(zhí)稱(chēng)人,嫌惡未明。系鄭者,明行當(dāng)本於鄉(xiāng)里也。子貢問(wèn)曰:“鄉(xiāng)人皆好之,何如?”子曰:“未可!薄班l(xiāng)人皆惡之,何如?”子曰:“未可。不若鄉(xiāng)人之善之,鄉(xiāng)人之惡者惡之!薄鹬,直用反。明行,下孟反。

[疏]注“重言”至“云爾”。

○解云:經(jīng)所以主書(shū)此事者,正惡佞人之來(lái),恐其作禍矣。

○注“蓋痛魯知而受之”。

○解云:《春秋》痛傷魯人知其佞人,惡而受之。

○注“信其計(jì)”至“淫女”。

○解云:即下二十四年“夏,公如齊逆女”;秋,“夫人姜氏入”是也。知取齊淫女是鄭瞻之計(jì)者,《春秋說(shuō)》文云。

○注“丹楹刻桷”!鸺聪露辍扒,丹桓宮楹”;二十四年春,“刻桓宮桷”是也。

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