第四卷 付法藏因緣經(jīng)

第四卷 付法藏因緣經(jīng)

阿恕伽王復(fù)有一子名曰法增。顏色端政眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明凈狀似彼兒。因號此子為拘那羅。長為娉妻字真金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當(dāng)失眼。而告之曰。眼者無常會當(dāng)摩滅不可恃怙。宜勤精進(jìn)求勝解脫。時駒那羅受教還宮。觀察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。于駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子為性素自貞潔。立志堅(jiān)固而不從命。帝失羅叉甚懷嗔恚。時拘那羅治在得叉尸羅城內(nèi)。彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫人療治尋即治差。求愿七日代居王位。既蒙聽許便欲報怨。密為封書令挑其眼。王子奉教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍本所勸誡。而作是言。實(shí)哉尊教。誠諦不虛。說眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日深觀何可愛著。我當(dāng)舍此危朽之法。專求最勝清凈慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞夫挑眼。號哭雨淚驚泣而來。見已悶絕良久乃蘇。時拘那羅偈曉之曰。

昔吾為惡業(yè)今日自還受

一切世間苦恩愛會離別

汝當(dāng)諦思惟何應(yīng)大啼哭

城中人民驅(qū)其夫妻令出遠(yuǎn)外。展轉(zhuǎn)周游向華氏城。彈琴求哀乞丐自活。遂至王宮在象廄內(nèi)。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音仿佛欲識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已悶絕躄地。舉聲號啕身體戰(zhàn)栗。問拘那羅言。誰毀汝眼。急可語我。當(dāng)治其罪。拘那羅言。父不聞耶。昔日如來猶受業(yè)報。如斯報者甚大勢力。一切賢圣尊貴貧賤。無有方便能得免脫。我自宿業(yè)招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。阿恕伽王雖聞此語。猶為憂火焚燒其心。復(fù)語子言。誰壞汝眼。我當(dāng)屠割磨滅其身。轉(zhuǎn)相推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地載汝不自淪陷。實(shí)自我怨外詐親近。有何因緣壞吾子目。我今當(dāng)以刀輪劍樹斬截汝身令如塵末。棄汝尸骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注汝口。時拘那羅聞王此語。于帝失羅叉起大悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此緣故今被毀辱。王是智者豈應(yīng)同之。今若復(fù)欲加報于彼。必當(dāng)累劫共為怨害。如是展轉(zhuǎn)何有窮竟。大王當(dāng)知。譬如因聲即便響應(yīng)。此身如是由之有苦。又此身者眾惡根本。所以諸佛常令棄舍。若令此法決定安樂。何故智者恒生厭患。由是觀之身為苦本。無量眾惡之所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱父母無謙敬心。而此父母豈于其兒起嗔恨耶。一切眾生亦復(fù)如是。常為煩惱之所覆蔽。愚癡無智猶如小兒。云何于彼而生嗔恚。王心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時眾疑問優(yōu)波鞠多。以何緣故今此王子生尊貴家而被挑目。尊者告曰。善聽當(dāng)說。昔波羅奈有一獵師。向于雪山值大雹雨。有五百鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。若都?xì)⒄邉t皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即時便挑五百鹿眼。由斯緣故至今受報。又復(fù)久遠(yuǎn)迦羅鳩孫佛滅度已后。時彼國王名曰端嚴(yán)。收佛舍利起七寶塔。后更有王心無敬信。壞塔取寶唯留土木。舉國人民皆悉悲泣。有長者子來問其意。眾人答曰。迦羅鳩佛寶塔毀壞。由斯因緣是故啼哭。長者子聞尋更修治如前嚴(yán)飾。造彼佛像相好姝妙。因發(fā)愿曰。使我來世如彼世尊得勝解脫。由斯業(yè)故生尊貴家得凈妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆舍重?fù)?dān)咸離生死。王之信心深遠(yuǎn)難量。見諸沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬為禮。時有一臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。阿恕伽王甚無智慧。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便敕群臣。各令推覓百獸之頭。唯使夜奢獨(dú)求人首。即受王命咸皆推覓。既得之已悉來奉王。王令持往詣市炫賣。未幾時間諸頭并售。夜奢人頭都無買者。經(jīng)數(shù)日中將欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人為殊勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶怖俯仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭設(shè)卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿苦是吾真善知識。宜當(dāng)勸我以危脆頭易堅(jiān)固首。如何今者止吾為善。時臣夜奢方自悔責(zé)�；馗男靶木葱�三寶。王后一時問優(yōu)波鞠多。昔佛在日誰施最多。尊者答言。須達(dá)長者施甚弘廣。金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾所珍寶。況我今者豈不及之。便計(jì)先來所施之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提鞠。即是本日隨喜童子。以斯福故得為輔臣。智慧淵博善能言辭。見王愁惱合掌白王言。譬如盛日眾共瞻仰。王之盛德亦復(fù)如是。咸為一切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民無不悲懼。大王今當(dāng)聽臣所說。三界無常遷流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方俱至。何有智者而能免脫。世間眾生亦復(fù)如是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方便。種種咒術(shù)藏隱逃避。未見有得免斯患者。當(dāng)知世皆無常會必有離。應(yīng)當(dāng)深觀若斯之理。宜自裁抑何應(yīng)愁惱。王告臣曰。我不畏死吝愛財寶。正以遠(yuǎn)離諸賢圣眾。施百億金四億未滿。以是因緣我故悲耳。羅提鞠言。庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以為太子。邪見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸庫藏。汝若紹位無所資用。今應(yīng)遮斷勿從其意。時式摩提信受邪說。以一金盤為王送食。王即回施雞頭末寺。后以瓦器半庵摩勒持與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰為其主。諸臣答言。唯王統(tǒng)御。答曰非也。我唯于此半庵摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終歸墜落。我為人帝威德無倫。臨終貧乏唯有半果。故知世間皆為虛誑。愚人甘樂賢圣所訶。即向群臣而說偈言。

諦哉如來教所演誠不虛

廣宣生死過無可愛樂者

我本處尊貴威德少倫匹

小王及人民無一不瞻仰

今日福將盡饑?yán)ё岳p逼

猶如暴河流觸山無復(fù)勢

我昔濟(jì)貧乏拯救諸苦惱

如何于今日自處斯卑賤

始知尊貴位易滅不堅(jiān)牢

解脫寂靜樂唯是最為快

說是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。如我辭曰。阿恕伽王禮眾僧足。我唯于此半庵摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果雖鮮是最后施。唯愿眾僧愍我貧苦。而為納受。上座耶舍告眾僧曰。汝等當(dāng)觀。阿恕伽王受�？鞓房傆�天下。今為群臣所共制奪。唯于半果得自在分。當(dāng)知生死甚可厭患。富貴五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三有難可久居。即敕典事令磨此果。用置羹中。使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絕。問羅提鞠。此閻浮提誰得自在。羅提鞠言。唯有王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。及自昔來所作功德。不求生死轉(zhuǎn)輪帝釋。愿來生處速證道果。函印題封付羅提鞠。于是氣絕遂便命終。依轉(zhuǎn)輪王莊嚴(yán)殯葬。如是尊者憂波鞠多。開發(fā)王心增長其信。有善方便教化眾生。后復(fù)一時宿羅城中有一商主名為天護(hù)。甚大敬信。欲入大海采求珍寶。若�；剡�為僧造作般遮于瑟。至海采寶安隱還歸。起意便欲設(shè)大施會。有比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復(fù)思惟。何者僧首。見諸羅漢及與學(xué)人。斷煩惱穢堪受供養(yǎng)。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居僧首。時比丘尼即往語言。大德今者應(yīng)自莊嚴(yán)。時此比丘不達(dá)其意。便著凈衣剃發(fā)澡浴。復(fù)于后時。此比丘尼更語沙羅。教令嚴(yán)飾。時阿沙羅極大嗔忿。我隨汝語甚自嚴(yán)潔。有何丑惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當(dāng)知。此俗莊嚴(yán)非佛法也。佛法莊飾謂獲四果。奇哉大德甚為輕劣。長者天護(hù)欲設(shè)大會。其受供者多諸賢圣。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜可往覲憂波鞠多。彼必相令得免諸苦。比丘即詣憂波鞠多。正值僧浴同現(xiàn)神變。阿沙羅歡喜即說偈言。

和合共一處跏趺若龍盤

咸皆入寂定寂然不傾動

普放凈光明猶如百千日

雖同人形類功德甚高遠(yuǎn)

憂波鞠多見其調(diào)順。即為說法成阿羅漢。爾時復(fù)有一憂婆塞。向婆羅門說言。無我。婆羅門言。誰為此說。答言。鞠多常宣無我。但假和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波鞠多知其心。念即為宣說一切無我。譬如空山起呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合而成。誰有智者計(jì)為真實(shí)。時婆羅門即便開悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子詣憂波鞠多出家學(xué)道。常好睡眠懈怠懶惰。雖為說法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即于樹下尋復(fù)睡臥。鞠多化作深坑千仞。比丘見已極生惶怖。一心專念憂波鞠多。尊者爾時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師免吾斯難。憂波鞠多即語之曰。此之恐怖少不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾舍離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯坑。時此比丘不復(fù)眠睡。精進(jìn)思惟得阿羅漢。于東方國有族姓子。信樂佛法出家學(xué)道。善能營事無不成辦。經(jīng)歷多時復(fù)生疲厭。即往尊者憂波鞠所。尊者觀察知此比丘。為福未具故不得道。即令為僧游行教化。受教入城處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊者鞠多使我教化。今此城中誰是篤信。長者復(fù)言。慎勿余去。一切所須。當(dāng)相奉給。即為辦具。比丘得已于上座前持食長跪。一切眾僧皆為咒愿。咒愿已竟成阿羅漢。有一比丘性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波鞠多請令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然后可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應(yīng)以觀水滅汝心火。復(fù)以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊者語言。一切飲食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當(dāng)觀食不凈想。即為說法得羅漢道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。辭憂波鞠路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔(dān)負(fù)死人至此天寺。復(fù)有一鬼從后而來。于是二鬼共諍死尸。紛紜斗訟不能自決。其前鬼言。我有證人。即共問之。誰死尸耶。其人惶怖便自念言。我于今者定死無疑。寧以實(shí)語而取屠滅。語前鬼言。此是汝尸。后鬼嗔恚拔其手足。前鬼即取死人補(bǔ)之。其體平復(fù)如本不異。于是二鬼共食余肉。食肉已竟即便出去。此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。于后不久得阿羅漢。于南天竺有族姓子。出家學(xué)道。愛著自身洗浴香涂。好美飲食身體肥壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波鞠多觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能受我教當(dāng)授汝法�；�作大樹使令上之。四邊變?yōu)樯羁忧ж稹Ａ罘庞沂帜酥炼挤�。此人爾時分舍身命。盡放手足即便到地。不見深坑及與大樹。為說法要得羅漢道。有一比丘心甚慳貪。以斯因緣不得道跡。憂波鞠多教令布施。答言。我貧用何等施。憂波鞠多遣二弟子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。后得好食便生喜悅。念言。少施尚得多報。若多施者報不可量。即破慳心。為說深法。應(yīng)時逮得阿羅漢果。有族姓子出家學(xué)道。憂波鞠多為說法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。我斷三結(jié)更何求進(jìn)。游縱自在極至七生。尊者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡瘡。蟲血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。身小患瘍。搔之有聲。維那嗔曰。今汝身有蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精進(jìn)修習(xí)得須陀洹。后自懈怠不求上進(jìn)。故生此家受斯苦惱。小復(fù)前行。見有一人為火所燒。身體燋爛苦痛難忍。轉(zhuǎn)更前進(jìn)復(fù)見有人。犯王憲法以身貫著大木標(biāo)上。發(fā)聲哀[口*睪]極生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人者是斯陀含。后所見者阿那含也。咸皆懶惰不求上進(jìn)。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜自精勤早求解脫。比丘聞已日夜修學(xué)。不久便得阿羅漢道。尊者即為真陀羅子說諸法要成阿那含。命終往生凈居天上。摩突羅國有一長者生育一子。年始一歲即便命終。如是次第至六長者。生始一歲而復(fù)命終。最后復(fù)生一長者家。厥始七歲為賊將去。憂波鞠多觀此小兒應(yīng)現(xiàn)得道�；�作四兵欲捕彼賊。賊見惶怖求哀禮拜。為說法要得須陀洹。持此小兒施憂波鞠。于是尊者度此童子。及與群賊皆令出家。為說妙法得羅漢道。語此小兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語言。長者。我是汝子。莫大愁惱為宣法要得初道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。憂波鞠多有善方便。使彼比丘往他聚落。即于中道化作估客。復(fù)現(xiàn)群賊凡五百人。共為黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復(fù)作是念。我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之后。有長者女語是比丘。唯愿大德與我共去。比丘答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大德而隨其后。比丘憐愍相望而行。尊者即復(fù)化作大河。女言大德�？晒参叶伞１惹鹪谙�。女處上流。此女于后沒溺墮河。白言大德。濟(jì)我此難。爾時比丘挽而出之。生細(xì)滑想起愛欲心。即便自知非阿那含。于此女人極生愛著。欲共交通將至屏處。方乃見是憂波鞠多。生大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿羅漢。云何欲為如此惡事。將至僧坊教其懺悔。為說法要得羅漢道。有一比丘作不凈觀。結(jié)暫不起謂得圣道。憂波鞠多告言。比丘。汝可彼往乾陀越國。受教游行至彼國土。于此國中有一長者名迦羅和。生育一女端政殊特。時此比丘即往其舍而從乞食。女擎食出露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習(xí)不凈觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅漢道。自責(zé)本心而說偈言。

外現(xiàn)于賢善內(nèi)實(shí)多染著

見其實(shí)相故心即得解脫

摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我于佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放我終不食也。于是斷食。從初一日至滿七日。父母恐死即語之言。當(dāng)從汝愿。但出家后與我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波鞠求哀出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母及與本妻。妻語之言。若不還者當(dāng)棄汝死。比丘心悔便欲舍戒。詣其師所云欲還家。鞠多告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者于夜為之現(xiàn)夢使此比丘見到本家。其妻是日尋便命終父母親族嚴(yán)辦葬具送其尸骸置于冢間。須臾臭爛蟲蛆并出。骨肉分散狐狼爭食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀實(shí)如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅漢道。憂留陀山有一老虎生于二子。饑窮困極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波鞠多往至其所。以食與之為說偈言。

諸行無常是生滅法生滅滅已

寂滅為樂

日日與食為說此偈。是二虎子尋后命終。生突羅國婆羅門家。憂波鞠多往詣其舍。單己無侶。婆羅門言。何為獨(dú)行。答言檀越。我出家人寡于仆從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者當(dāng)相奉給。后生二子顏容端正。憂波鞠多往從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當(dāng)必相給。至年八歲復(fù)往從索。即以大子而與尊者。小者復(fù)言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。憂波鞠言此二子者皆應(yīng)得道。時婆羅門俱以二子付于尊者。度令出家皆得羅漢。即便使之采薝卜花。答言大師。此樹高峻我不能及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌即升虛空采花奉獻(xiàn)。尊者與諸弟子同立。見其神德嘆未曾有。鞠多語言。此二沙彌前餓虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。與他婦女交通淫逸。其母即便苦切呵責(zé)。汝今當(dāng)知。淫欲之法多諸過患。復(fù)因斯故無惡不造。未來必生苦劇難處。兒即嗔恚便殺其母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔于佛法中出家為道。不久誦習(xí)三藏通利。善于言辭多諸眷屬。與其徒眾往尊者所。憂波鞠多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復(fù)見不對還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即便自謂得四道證。復(fù)于少時一樹下坐。憂波鞠多化作比丘而往其所。共相問訊在一面坐�；�人問言。從誰出家。答曰。我?guī)熋麘n波鞠。嘆言。大德善哉。汝師無相好佛。復(fù)言比丘。汝誦何經(jīng)。答言。我誦三藏經(jīng)典。化人復(fù)問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道者。即是虛妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進(jìn)得阿羅漢。于罽賓國有一比丘。名曰善見。得世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起增上慢謂證圣道。憂波鞠多即便化作。十二年旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。眾人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空而至。為請甘雨應(yīng)時降注。人民歡喜大設(shè)供養(yǎng)。得供養(yǎng)已便生憍慢。復(fù)作是念。阿羅漢者無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。為說法要得羅漢道。于南天竺有一比丘。少欲知足好粗弊衣。身體羸劣不能得道。憂波鞠多觀察此人。應(yīng)現(xiàn)得道。由身尪弱。為辦衣服香油涂足。應(yīng)時逮得阿羅漢道。如是化度無量眾生。皆悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。于是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛。化緣已訖便自思惟。我今以法供養(yǎng)佛竟。利安快樂。同梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不斷絕。涅槃時至宜應(yīng)滅度。告諸大眾。卻后七日我當(dāng)涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學(xué)人。凈持戒者不可稱數(shù)。諸優(yōu)婆塞無量百千。尊者于是飛身虛空現(xiàn)十八變。使諸四眾生大信心。于無余涅槃而取滅度。以室中籌而用耶旬。十萬羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭傷感。皆收舍利起塔供養(yǎng)。