第三卷 付法藏因緣經(jīng)

第三卷 付法藏因緣經(jīng)

尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世尊昔游摩突羅國(guó)。顧命我言。于此國(guó)中當(dāng)有長(zhǎng)者。名為鞠多。其子號(hào)曰憂波鞠多。于禪法中最為第一。雖無(wú)相好化度如我。我滅度后興大饒益。其所教化無(wú)量眾生。皆悉解脫得阿羅漢。汝當(dāng)于后度令出家。若涅槃者付其法藏。商那和修臨涅槃時(shí)。告鞠多曰。佛以王法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法囑累于我。我當(dāng)滅度以付于汝。汝可精勤擁護(hù)世眼。憂波鞠言。唯然受教。于是演暢無(wú)上妙法。光宣正化濟(jì)諸群生。其德淵廣難可限量。過(guò)去久修無(wú)上勝行。雖為禽獸常化眾生。摧伏外道。建大法幢。以慈悲云普覆一切。如是功德今當(dāng)略說(shuō)。昔婆伽婆。在舍衛(wèi)國(guó)。給孤獨(dú)園。憂波鞠多時(shí)為尼干。名曰薩遮。智慧淵妙論議絕倫。深生貢高擅步天下。銅鍱纏腹首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出于外。由是事故以鍱自纏。世間昏闇無(wú)所睹見(jiàn)。欲以光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衛(wèi)國(guó)。便欲造詣?wù)姃裂赞q。有人語(yǔ)曰。汝若見(jiàn)佛。智當(dāng)虧減光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智慧若與舍利弗等心則甘樂(lè)。設(shè)不及者吾當(dāng)還家。世尊告曰。假使汝積百千萬(wàn)身。欲望得及舍利弗者。終無(wú)是處。梵志聞已辭佛而退。其去未久。佛告眾會(huì)。我滅度后滿一百年。此人爾時(shí)得羅漢道。三明六通具八解脫。慧燭獨(dú)照廣化眾生。其所度脫不可稱數(shù)。眾會(huì)聞已生希有心。又復(fù)尊者于過(guò)去世那由他劫憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人俱。諸仙人眾亦住山側(cè)。五百獼猴處在一面。時(shí)獼猴主。發(fā)生大信深修善本。常采花果施辟支佛。復(fù)于一時(shí)緣覺(jué)之眾端坐思微入于三昧。獼猴學(xué)之結(jié)加趺坐。后辟支佛俱入涅槃。獼猴過(guò)花都無(wú)取相。挽衣推排亦不動(dòng)搖。便知滅度深生悲惱。向山一面見(jiàn)諸仙人。修大苦行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起火。獼猴即時(shí)收其灰棘除棄糞土牽足令舒。便于其前加趺而坐。仙人見(jiàn)之快其若此。尋學(xué)獼猴端坐系念。無(wú)師自覺(jué)成辟支佛。便作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用供養(yǎng)。時(shí)獼猴主憂波鞠多是。為畜生時(shí)尚能覺(jué)悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付其法。觀察鞠多為生子耶。入定思惟知未出世。與諸比丘詣鞠多舍。乃至漸少單己獨(dú)往。鞠多問(wèn)曰。何獨(dú)無(wú)侶。答言長(zhǎng)者。我無(wú)俸祿有信出家乃見(jiàn)隨耳。鞠多復(fù)言。吾樂(lè)世俗不能出家。若后生子當(dāng)相奉給。商那和修答曰。善哉。后生一子名阿失波鞠多。年漸長(zhǎng)大。往從索之。鞠多答言。唯有一子理無(wú)相與。若更生者必相奉給。后復(fù)生子名難陀鞠多。便往從索。答言尊者。我今二子仰理生業(yè)。小者守護(hù)大子聚斂家業(yè)。如是可得大富。以斯因緣不得相與。若生第三然后奉給。商那和修知其二子與道無(wú)緣。亦不殷勤而往求索。后生一子容貌端政。即字名曰憂波鞠多。柔和善須性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二巧于市易。有來(lái)買(mǎi)者常多與之。商那和修觀其生未知優(yōu)波鞠。出世已久。即往其所而問(wèn)之言。汝今入市。為當(dāng)凈心。不凈心耶。憂波鞠言。何名凈心不凈心乎。答言。若心與貪癡合。名為不凈。若不與俱。是則名凈。漸以方便教令系念。若起惡心當(dāng)下黑石。設(shè)生善念下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒便投石。初黑偏多白者鮮少。漸漸修習(xí)白黑正等。至滿七日心轉(zhuǎn)純凈。黑石都盡唯有白者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。觀道時(shí)至可為說(shuō)法。即為宣說(shuō)四圣真諦。應(yīng)時(shí)逮得須陀洹道。時(shí)摩突羅城有一淫女。名婆須達(dá)。多諸邪媚妖幻奸諂。遣使詣市求買(mǎi)妙花。使人尋往憂波鞠所。大得好花奉婆須達(dá)。女怪華多問(wèn)使人曰。汝將不盜得是花耶。使人答言。我不盜得。從市買(mǎi)之。有人名曰憂波鞠多。仁慈寬惠性好平均。以斯因緣得多花耳。又復(fù)此人形容姿麗。大家若見(jiàn)死終無(wú)恨。時(shí)婆須達(dá)遣人迎召。憂波鞠多都不許可。殷勤求請(qǐng)終不移操。有長(zhǎng)者子共淫女宿。值有估客從遠(yuǎn)方來(lái)。大赍珍寶求女交通。時(shí)彼女人貪其寶故。殺長(zhǎng)者子埋置舍內(nèi)。其家眷屬遍行推求。至淫女舍掘地得女。向其國(guó)王具陳斯事。即取淫女?dāng)亟厥肿恪Ｘ嫫涠�鼻棄于塳間。憂波鞠多作是念曰。彼以榮色本來(lái)召我。以是因緣止而不去。今為解脫宜往化之。即將侍者至淫女所。婆須達(dá)言。我本端妙顏容姿瑋。爾時(shí)相召不能臨顧。今既殘毀何用來(lái)為。答言姊妹我為觀汝實(shí)相故來(lái)。不為欲也。汝本以色誑惑眾生。凡夫無(wú)智橫起倒想。今自應(yīng)當(dāng)諦觀此色。無(wú)常危脆猶如聚沫。覆以薄皮外現(xiàn)嚴(yán)飾。筋骨相連涕唾不凈。譬如畫(huà)瓶盛滿臭穢。愚不覺(jué)知深生染愛(ài)。智者了之終不樂(lè)著。假以香華澡浴衣服。外現(xiàn)莊嚴(yán)內(nèi)實(shí)不凈。大海淵廣可知渧數(shù)。此身過(guò)患甚難窮盡。是故諸佛恒常訶責(zé)。未曾一念生愿樂(lè)想。淫女于時(shí)心漸開(kāi)悟。于佛法中深生敬信。白言仁者。所說(shuō)誠(chéng)諦唯愿為我廣敷演之。優(yōu)波鞠多即為宣暢。一切有為眾苦積聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉(zhuǎn)無(wú)際。無(wú)常敗壞不堅(jiān)速朽。如臨死囚命不云遠(yuǎn)。譬如牢獄人無(wú)愛(ài)樂(lè)。猶路上果眾所共擲。此身可惡會(huì)歸磨滅。烏鵲狐狼競(jìng)共啖食。風(fēng)吹日曝青爛臭處。發(fā)毛爪齒狼藉在地。如此之身豈可愛(ài)樂(lè)。宜勤方便而求解脫。淫女聞解得法眼凈。命終即生三十三天。優(yōu)波鞠多因觀諸法苦空無(wú)常。應(yīng)時(shí)逮成阿那含果。商那和修復(fù)詣鞠多。而告之言。汝本有要期與我子。今已成長(zhǎng)與我可乎。優(yōu)波鞠多性能市肆。貪其若此復(fù)不肯與。尊者語(yǔ)言。佛記此人。于百年后大作佛事饒益眾生。汝可開(kāi)心與我此子。鞠多聞已便聽(tīng)出家。商那和修將至僧坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。三明六通具八解脫。巧于言辭所演無(wú)盡。心自念曰。我于今者已睹法身。未見(jiàn)如來(lái)相好之體。思惟是已深生哀戀。爾時(shí)有一老比丘尼。年百二十。曾見(jiàn)如來(lái)。優(yōu)波鞠多知彼見(jiàn)佛。欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者鞠多欲來(lái)相見(jiàn)。時(shí)比丘尼即以一缽盛滿中油。置戶扇后。憂波鞠多到其所止。當(dāng)入房時(shí)棄油數(shù)渧。共相慰問(wèn)然后就坐。問(wèn)言大姊。世尊在時(shí)諸比丘輩。威儀進(jìn)止其事云何。比丘尼言。昔佛在世六群比丘。最為粗暴。雖入此房未曾遣我一渧之水。大德今者智慧高勝。世人號(hào)為無(wú)相好佛。然入吾房棄油數(shù)渧。以是觀之。佛在時(shí)人定為奇妙。憂波鞠多聞是語(yǔ)已。甚自悔責(zé)極懷慚愧。比丘尼言。大德不應(yīng)自生恥恨。如佛言曰。我滅度后初日眾生勝二日者。三日之人益復(fù)卑劣。如是展轉(zhuǎn)福德衰耗。愚癡闇鈍善法羸損。況今大德去佛百年。雖復(fù)為作非威儀事。正得其宜何足為怪。爾時(shí)鞠多而問(wèn)之言。姊見(jiàn)如來(lái)。其事云何。比丘尼曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵墮深草中。求之不得。復(fù)以燈燭遍照推覓。求之至疲了無(wú)仿佛。正值如來(lái)游行而過(guò)。金光晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細(xì)諸物而悉顯現(xiàn)。尋見(jiàn)我釵因即取之。以斯緣故吾得見(jiàn)佛。憂波鞠多聞是事已。倍生悲戀嘆未曾有。商那和修即告之曰。佛記于汝在百年后。坐禪第一大化眾生。今正是時(shí)。宜作饒益令諸群生服甘露味。憂波鞠言。唯然受教。于摩突國(guó)云集眾會(huì)。如半月坐而為說(shuō)法。所謂施論戒論生天之論。欲為不凈出要最善。魔王波旬便生愁怖。而作是念。優(yōu)波鞠多大集眾會(huì)。必當(dāng)教令出吾境界。我今當(dāng)往壞其眾意。于說(shuō)法時(shí)雨真金寶。或雨華瓔光色明凈�；�作白象七寶莊嚴(yán)�，F(xiàn)為女人端政奇特。舉會(huì)觀視無(wú)聽(tīng)法心。于三日中演深法味。乃至無(wú)有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波鞠多即入三昧。觀察思惟是誰(shuí)所作。魔王復(fù)以真珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所為。便作是念。惡魔妒弊壞亂正法。如來(lái)何故而不調(diào)伏。即觀佛心使已化之。便以三尸。謂蛇狗人�；�作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我鬘深識(shí)厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡喜舒頸受之。至其頸已還見(jiàn)死尸蟲(chóng)蛆欲出臭爛難近。魔見(jiàn)是事深生厭惡。語(yǔ)憂波鞠多。汝今云何以斯死尸系吾頸耶。尊者答言。比丘不應(yīng)華鬘莊嚴(yán)汝。以邪惡為我著之。今還為汝著臭死尸。正得其宜。不應(yīng)嗔恨。魔以神力欲去此尸。如須彌山不可移動(dòng)。生大嗔恚踴身虛空。向諸天眾求解脫尸。諸天皆言。此是大圣之所為作。吾等庸劣豈能除去。復(fù)詣梵王求脫尸縛。梵王答言。十力弟子所作神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍(lán)猛風(fēng)。不能得脫此死尸縛。寧以藕絲懸須彌山欲脫此尸。無(wú)有是處。如因地倒還扶而起。汝若歸依憂波鞠多。此死尸縛容可得解。爾時(shí)波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者所五體投地。白言大德。佛初成道坐樹(shù)王下。我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數(shù)。未一惡言而見(jiàn)輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿羅漢少慈忍力。于天人前而見(jiàn)陵毀憂波鞠多答言。波旬。汝大愚癡無(wú)有智慧。以聲聞人用比如來(lái)。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊暉日月。半跡之水同大海量。如來(lái)大悲二乘所無(wú)。以是緣故不相加報(bào)。今我狹劣少悲忍心。由斯因緣故相毀辱。又復(fù)如來(lái)欲使我后降伏于汝。汝因斯故敬信于佛。由此善心不墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業(yè)。魔聞是已生大歡喜。舉身毛豎生希有心。白言仁者。我由汝故起敬信心。汝便于我作大饒益。今可見(jiàn)為解是三尸。尊者答言。汝于正法更莫擾害。然后乃當(dāng)為汝解之。魔言受教。尊者又言。我不得見(jiàn)如來(lái)色身。汝昔曾睹宜為我現(xiàn)。魔言。仁者。我現(xiàn)佛身勿為吾禮。憂波鞠言。當(dāng)如所說(shuō)。即便為解三種死尸。魔入林中變形如佛。三十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明照耀儀相安詳。化為比丘前后圍繞。若鵝王趨從林而出。憂波鞠多見(jiàn)便歡喜。一心觀察而說(shuō)偈言。

咄哉無(wú)常無(wú)悲愍心能壞如是

上妙色身

憂波鞠多一心瞻仰目不暫舍。內(nèi)懷踴躍說(shuō)偈贊曰。

快哉清凈業(yè)能成是妙果

非自在天生亦非無(wú)因作

面如紫金色目?jī)羧缜嗌?/p>

端政超日月奇妙勝華林

湛然若大海不動(dòng)如須彌

安步猶師子顧視同牛王

無(wú)量百千劫凈修身口意

以是故獲得如此殊妙身

怨見(jiàn)尚歡喜況我不欣慶

憂波鞠多說(shuō)是偈已。觀佛心至不覺(jué)為禮。魔言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已滅度。見(jiàn)此容貌若似睹佛。歡喜內(nèi)發(fā)是故禮耳。魔服本形歸還天上。于第四日魔更來(lái)下。以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂(lè)生人天中。欲求涅槃第一安隱。不見(jiàn)如來(lái)大悲說(shuō)法。悉當(dāng)往詣優(yōu)波鞠所。聽(tīng)受妙法至心修行。時(shí)突摩羅城男女大小。聞?dòng)谧鹫叽莘鼝耗А０偾�萬(wàn)人皆共云集。憂波鞠多上師子座。隨其所應(yīng)說(shuō)種種法。百千眾生得須陀洹道。萬(wàn)八千人成阿羅漢。從是已后所化無(wú)量。為阿恕伽王興大饒益。彼王功德深遠(yuǎn)超勝。于三寶所得不壞信。以善緣故得斯果。昔佛住在迦蘭陀林日時(shí)已到將諸比丘入城乞食。于其路次見(jiàn)二童子。一名德勝。二名無(wú)勝。以土造作城舍倉(cāng)庫(kù)。因復(fù)名為稻粟麻麥。即共聚斂置于倉(cāng)內(nèi)。如來(lái)光明皆悉照耀。同作金色無(wú)不清徹。德勝歡喜探名麨者奉獻(xiàn)如來(lái)。其身卑小不能得及。無(wú)勝低跪令上奉之。于是世尊。即便微笑。爾時(shí)阿難尋白佛言。如來(lái)何緣現(xiàn)斯笑耶。佛告阿難。汝今見(jiàn)是二童子不。唯然已見(jiàn)。此童子者。我百年后。為轉(zhuǎn)輪王四分之一。于華氏城正法治世。分我舍利處處流布。造作八萬(wàn)四千寶塔。即以此土授與阿難。涂房南壁足得周遍。于百年后果得為王。暴虐無(wú)道多所殺害。造作獄城名外可愛(ài)樂(lè)。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。如是等事種種備足。外來(lái)入者皆悉治罪。有長(zhǎng)者子出家為道。游行乞食入愛(ài)樂(lè)獄尋欲還出。耆梨止之。即便舉聲而大啼哭。獄卒問(wèn)曰。何故若此。比丘答言。我不畏死為善利耳。吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨答言。王先有教。入此獄者終不聽(tīng)出。比丘復(fù)言。我今定死愿赦七日當(dāng)就刑戮。爾時(shí)獄卒尋聽(tīng)許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共相調(diào)戲。王大嗔怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭惡。即便嘆曰。信哉大悲所言誠(chéng)諦。說(shuō)色無(wú)常譬如泡焰。不堅(jiān)速朽甚難久保。先此女人顏容敷悅。今更求之將安所在。人命虛偽無(wú)可守護(hù)。尊貴貧賤智愚不同。生雖差別等有斯死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。人亦如是同趣死處。為業(yè)長(zhǎng)短受生修促。未幾時(shí)間會(huì)亦歸滅。此身臭穢不凈可惡。薄皮覆蔽妄生愛(ài)想。不觀其內(nèi)種種過(guò)惡。怪哉生死嬰愚所樂(lè)。非是賢圣游心味著。如是觀察從夜至旦。便斷眾結(jié)得須陀洹。轉(zhuǎn)復(fù)精勤獲羅漢道。滿七日已耆梨語(yǔ)言。汝期今至可就刑戮。比丘答曰。我夜已過(guò)我日已出。所作已辦隨汝治罰。耆梨嗔恚置鑊煮之。焰熱猛盛轉(zhuǎn)更清涼。怪其若此至鑊而觀。見(jiàn)鑊中生千葉蓮華。時(shí)彼比丘加趺坐上。爾時(shí)耆梨尋往白王。王將眷屬而來(lái)觀之。于是比丘踴身虛空作十八變。王見(jiàn)斯事嘆未曾有。而作是言。我等今者同稟人形。威德奇妙差別乃爾。吾今未達(dá)。唯愿宣說(shuō)。爾時(shí)比丘欲化彼王。即作是言。我斷眾結(jié)解脫三有。離諸動(dòng)亂寂然安樂(lè)。大王當(dāng)知。佛記于汝。百年之后王華氏城。分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘害眾生無(wú)悲愍心。王今應(yīng)當(dāng)滿足佛意。施與眾生無(wú)畏之樂(lè)。王聞是已極自悔責(zé)。歸依三寶生敬信心。收集如來(lái)功德舍利。造作八萬(wàn)四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問(wèn)上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶舍答曰。佛記尊者優(yōu)波鞠多。于百年后興大饒益。王復(fù)問(wèn)言。彼清凈人出世未也。答言大王。久已生世得羅漢道。于憂陀山圍繞說(shuō)法。王即嚴(yán)駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大圣。阿恕伽王欲來(lái)問(wèn)訊。尊者念言。此處隘陋不容多人。我今宜應(yīng)躬自往彼。即便嚴(yán)備向華氏城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作眾伎樂(lè)。尋與群臣出迎尊者。當(dāng)見(jiàn)之時(shí)五體投地。至心瞻仰目不暫舍。白言大圣。我得為王自在快樂(lè)。不如今日一相睹見(jiàn)。心大歡喜而說(shuō)偈言。

佛雖入寂定尊今補(bǔ)處生

今應(yīng)見(jiàn)教敕我當(dāng)隨順學(xué)

于是尊者。手摩王頂。以偈答曰。

謹(jǐn)慎恐怖莫放逸王位富貴難可保

一切皆當(dāng)歸遷滅世間無(wú)有常住者

三寶難遭汝今遇恒當(dāng)供養(yǎng)莫休廢

爾時(shí)阿恕伽王即請(qǐng)尊者入于宮內(nèi)。安置寶座自扶而上。白言大圣。佛所游方行住之處。悉欲起塔增長(zhǎng)眾信。尊者贊言。善哉善哉我今當(dāng)往盡示王處。即嚴(yán)四兵便共發(fā)引。向林微尼園示佛生處乃至復(fù)詣拘尸那城化緣訖已入涅槃處。王聞是語(yǔ)悶絕躄地。冷水灑面方乃惺悟。于是諸處悉皆起塔。施百千兩金然后乃去。復(fù)更示王舍利弗等五百羅漢功德之塔。王皆禮拜施金供養(yǎng)。最后往至薄拘羅塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛記此人無(wú)諸衰病。乃于過(guò)去九十一劫毗婆尸佛滅度之后。時(shí)薄拘羅依一寺住。見(jiàn)諸豪貴來(lái)供眾僧。尊者爾時(shí)醉酒而臥。心自念言。我既貧乏當(dāng)何以施。吾今正有一呵梨勒。眾僧若有病患之者可以施之用療其疾。即便鳴椎白言施藥。時(shí)有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時(shí)比丘往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是緣故九十一劫生人天中。未曾有病。最后生一婆羅門(mén)家。其母早終父更娉妻。時(shí)薄拘羅年在童幼。見(jiàn)母作餅而從索之后母姤弊素懷憎惡。即便擲置餅爐之中。其火焰熾以[金*敖]覆上。父從外來(lái)遍求推覓。即于爐中而得其子。后于一時(shí)母復(fù)煮肉。而是小兒更從往索。母益嗔恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復(fù)求覓了不能得。而作是言。我子今者為何所在。時(shí)薄拘羅釜中而應(yīng)。父即出之平全如故。母于后時(shí)至一河上。彼薄拘羅牽衣隨后。母大嗔忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復(fù)燒煮不能令死。即便舉之?dāng)S著河中。值一大魚(yú)尋便吞食。以福緣故猶復(fù)不死。有捕魚(yú)師釣得此魚(yú)。持來(lái)詣市而炫賣(mài)之。索價(jià)既多人無(wú)買(mǎi)者。從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父于市游行。見(jiàn)此大魚(yú)便作是念。今斯魚(yú)者其肉甚多。將欲臭壞索價(jià)無(wú)幾。我今宜可買(mǎi)而持歸。便與其錢(qián)取魚(yú)還家。即以利刀開(kāi)破其腹。時(shí)薄拘羅在魚(yú)腹內(nèi)高聲唱言。愿父安詳勿令傷我。遂開(kāi)魚(yú)腹抱而出之。年漸長(zhǎng)大就佛出家。得羅漢道具諸功德。年百六十未曾有病。乃至無(wú)有身熱頭痛。少欲知足常樂(lè)閑靜。未曾教人一四句偈。王聞是已。遣持一錢(qián)布施此塔。輔相白王同是羅漢。云何獨(dú)以一錢(qián)用施。王語(yǔ)臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與王。輔相言曰。真是少欲。乃至一錢(qián)尚不欲受。況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本緣略而不說(shuō)。阿恕伽王供養(yǎng)如來(lái)聲聞塔竟。歡喜合掌而說(shuō)偈言。

設(shè)百千祀方得為人我今便為

不空受生遇良福田具造勝業(yè)

以危脆財(cái)而修堅(jiān)法我所起塔

嚴(yán)閻浮提猶如白云莊校虛空

說(shuō)此偈已頂禮而去。詣菩提樹(shù)而作是言。我今欲為二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩提樹(shù)。二當(dāng)建立般遮于瑟。即自洗浴著新凈衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。愿諸圣士皆受吾請(qǐng)。適語(yǔ)已訖十方羅漢飛空而來(lái)。三道圣人凡二十萬(wàn)。亦悉云集。留上座處無(wú)敢坐者。王問(wèn)眾僧。何故留此空坐處耶。耶舍答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來(lái)所記能師子吼威德高勝。今當(dāng)來(lái)此。王聞是已身毛皆豎。如優(yōu)缽羅華初始開(kāi)敷。即便合掌瞻仰而待。時(shí)賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一切眾會(huì)皆起恭敬。王見(jiàn)尊者眉發(fā)秀白身體相好如辟支佛。即為作禮五體投地。問(wèn)言大圣。見(jiàn)如來(lái)不。答曰曾見(jiàn)。色若金聚面如滿月。三十二相莊嚴(yán)其身。梵音深妙大悲窟宅。王又問(wèn)言。于何處見(jiàn)。尊者答曰。在王舍城。夏安居時(shí)。我在其中見(jiàn)勝福田。乃至汝昔以土施佛。佛記汝時(shí)我亦得見(jiàn)。爾時(shí)彼王以國(guó)所有妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮人婇女。盡施眾僧。請(qǐng)稱己名造般遮于瑟。灌菩提樹(shù)后自斟酌為僧行食。時(shí)賓頭盧用酥澆飯。王言大圣。酥性難消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛在時(shí)水與今酥等。是故食之終不成病。爾時(shí)尊者欲驗(yàn)斯事。申手入地下至四萬(wàn)二千余里。即取地肥而示于王。王今當(dāng)知。眾生薄福肥膩之味皆流入地。是故世間福轉(zhuǎn)衰減。王供養(yǎng)已歡喜而退。王有一弟。名宿馱吒。邪見(jiàn)熾盛憎惡沙門(mén)。王以方便令改邪心。應(yīng)時(shí)出家得羅漢道。后為一羌之所殺害。時(shí)眾疑問(wèn)憂波鞠多。以何緣故彼宿馱吒。生處豪貴為羌所殺。尊者答言。善聽(tīng)當(dāng)說(shuō)。過(guò)去久遠(yuǎn)迦葉佛時(shí)。曾供眾僧。由斯福故生生常處尊榮富貴。又過(guò)去世作一獵師。張布羅網(wǎng)不得禽鳥(niǎo)。見(jiàn)辟支佛心生嗔恨。即以利劍用斬其首。由此業(yè)故墮大地獄。生常為人之所殺害。雖得道果猶被苦毒。