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第五卷 付法藏因緣經(jīng)

第五卷 付法藏因緣經(jīng)

商那和修臨涅槃時(shí)。以法付囑憂(yōu)波鞠多。而作是言。昔婆伽婆以無(wú)上法。囑累尊者摩訶迦葉。欲令眾生執(zhí)大明炬。永離諸苦受涅槃樂(lè)。迦葉次付吾師阿難。阿難轉(zhuǎn)復(fù)囑累于我。我欲滅度委付于汝。汝若于后欲涅槃?wù)。摩突羅國(guó)有善男子。當(dāng)出于世。名提多迦。久修愿行辯才無(wú)盡。汝當(dāng)于后度令出家。可以法眼悉囑累之。憂(yōu)波鞠言。唯然受教。逮至尊者。憂(yōu)波鞠多化緣將訖意欲涅槃。觀提多迦出世未也。思惟便知猶未出世。爾時(shí)尊者憂(yōu)波鞠多將比丘眾往詣其舍。漸漸轉(zhuǎn)少乃至單己。其父長(zhǎng)者問(wèn)言。大圣。豈無(wú)眷屬何以獨(dú)行。憂(yōu)波鞠多答曰。長(zhǎng)者。我出家人無(wú)有給侍。若有人者當(dāng)見(jiàn)垂惠。長(zhǎng)者。復(fù)言。我樂(lè)居家不能為道。若后生子必相奉給。憂(yōu)波鞠言。善哉斯意。當(dāng)守此心勿令變悔。而此長(zhǎng)者數(shù)生諸子。年皆童稚輒便命終。最后生子名提多迦。顏貌瑰瑋聰明黠慧。善能受學(xué)諸論經(jīng)記。過(guò)去修行深種善本。憂(yōu)波鞠多往從索之。長(zhǎng)者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年滿(mǎn)二十為受具戒。初白之時(shí)斷見(jiàn)諦結(jié)得須陀洹。第一羯磨薄淫怒癡獲斯陀含。第二羯磨欲界結(jié)盡得阿那含。第三羯磨尋時(shí)斷除三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠(yuǎn)照六通具足。游步隱顯自在無(wú)閡。憂(yōu)波鞠多而告之曰。慧日世尊慈悲普覆。欲濟(jì)眾生生死大苦。以無(wú)量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學(xué)。斷絕愛(ài)網(wǎng)出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難滅后囑累吾師商那和修。商那和修以付于我。如是相續(xù)常轉(zhuǎn)法輪。灑甘露味療煩惱渴。然我今者所作已辦。涅槃時(shí)至滅度不遠(yuǎn)。以此法寶持用付汝。汝可于后受持頂戴。勤加守護(hù)無(wú)令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多迦。如來(lái)涅槃賢圣隱沒(méi)。所有一切深經(jīng)寶藏。漸當(dāng)衰損墜沒(méi)于地。世間昏冥流轉(zhuǎn)生死。所以者何。在昔吾師商那和修既滅度后。七萬(wàn)七千本生諸經(jīng)滿(mǎn)足。一萬(wàn)阿毗曇藏凡有八萬(wàn)清凈比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅槃眾法衰減。況多賢圣俱皆滅度。凈妙勝法永無(wú)遺余。是故我今殷勤付汝。汝當(dāng)至心敬順我意。于諸眾生起大悲想。受持流布無(wú)令斷絕。提多迦言。敬受尊教我當(dāng)擁護(hù)如斯正法。為未來(lái)世作不請(qǐng)友。于是次宣無(wú)上法味。其所化度甚大弘廣。緣訖涅槃人天悲感。即收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養(yǎng)。昔提多迦臨滅度時(shí)。以法付囑最大弟子。名彌遮迦。多聞博達(dá)有大辯才。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉(zhuǎn)乃至于我。我將涅槃?dòng)酶队谌。汝?dāng)于后流布世眼彌遮迦言。善哉受教。于是宣流正法寶藏。令諸眾生開(kāi)涅槃道化緣已竟臨當(dāng)滅度。復(fù)以正法次付尊者佛陀難提。令其流布勝甘露味。難提于后廣宣分別轉(zhuǎn)大法輪摧伏魔怨。然后付囑佛陀蜜多。其人德力甚深無(wú)量。善巧方便化諸眾生。令離惡見(jiàn)趣最勝道。以大智慧而自莊嚴(yán)。演清凈味摧滅異學(xué)。如是功德不可窮盡。我今隨順說(shuō)其少分。有大國(guó)王總領(lǐng)天下。高才勇猛多聞博達(dá)。宗事異學(xué)信受邪見(jiàn)。于佛法僧恒懷輕毀。佛陀蜜多作是念言。吾師難提以法付我。我當(dāng)云何敷演勝眼。令諸眾生普得饒益。復(fù)作是念。今此國(guó)王甚大邪見(jiàn)。我宜先往而調(diào)伏之。譬如伐樹(shù)。若傾其本。枝葉花莖豈得久立。作是念已。于十二年躬持赤幡在王前行。經(jīng)歷多時(shí)王都不問(wèn)。過(guò)是已后忽便問(wèn)之。斯是何人在我前行。尋便召命而問(wèn)其意。答言大王。我是智人善能談?wù)。欲于王前求一試?yàn)。爾時(shí)大王。即便宣令國(guó)內(nèi)所有諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士聰明博達(dá)善于言辭。悉可集吾正勝殿上。與一沙門(mén)共對(duì)議論。于是一切邪見(jiàn)外道。辯才深遠(yuǎn)智慧博達(dá)。天文地理靡不綜練。含忿毒心競(jìng)來(lái)云集。時(shí)彼大王于正殿上。嚴(yán)辦供具羅布茵褥。燒香散花莊麗明凈。佛陀蜜多即升法座。共諸外道建無(wú)方論。淺智之者一言即屈。其多聰辯再便辭盡。王見(jiàn)諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共議論。始起言端亦尋摧屈。佛陀蜜多即作是念。我與王論不應(yīng)顯勝。而語(yǔ)之言。此義深淺王自解了。爾時(shí)彼王即知其屈;馗男靶木葱耪。受三自歸為佛弟子。于自國(guó)土弘宣道化。時(shí)此國(guó)中有一尼干。邪見(jiàn)熾盛毀謗正法。辯慧聰達(dá)善能數(shù)算。佛陀蜜多欲化彼故。往為弟子就受斯術(shù)。不久習(xí)學(xué)皆悉通了。彼尼干子。出大惡聲罵辱于佛。佛陀蜜多語(yǔ)尼干子。莫出斯言。令汝獲罪。此報(bào)必當(dāng)墮大地獄。尼干子言。汝豈能知如此之事。蜜多答曰。若不見(jiàn)信汝可算之。既算已后自當(dāng)證知。時(shí)彼尼干便自推算。尋見(jiàn)其身必墮地獄。即大恐怖深生憂(yōu)悔。向于蜜多五體投地。白言仁者。我當(dāng)云何得免斯咎。佛陀蜜多告曰。尼干。如因地倒還扶而起。汝若歸佛此罪可滅。爾時(shí)尼干起大信心。以五百偈贊嘆如來(lái)。改悔先罪甚自呵責(zé)。佛陀蜜多即告之曰。汝以此心善業(yè)緣故。命終必得生于天上尼干復(fù)言。汝云何知我得生天。蜜多告曰。若不見(jiàn)信自算求實(shí)。時(shí)尼干子即便下算。自見(jiàn)己身。罪滅生天。便大歡喜求哀出家。蜜多答言。今日宜可告汝眷屬。然后乃當(dāng)相度出家。尼干弟子凡五百人。即往其所而告之曰。我見(jiàn)勝理情甚愛(ài)樂(lè)。欲于佛法出家為道。汝等今可隨意所欲。更稟明師咨受勝法。時(shí)諸弟子咸白師言。本相宗仰如大云蓋。師入勝道意樂(lè)相隨。時(shí)彼尼干與五百人。至尊者所俱共出家。于是尊者佛陀蜜多。美聲流布遍閻浮提。其所教化無(wú)量眾生。緣盡舍命弟子悲感。收聚舍利起塔供養(yǎng)。在昔尊者佛陀蜜多;壖扔檶⒂釅。告一弟子名脅比丘。汝當(dāng)于后廣敷圣教;T眾生令得解脫。白言大師。敬承尊教。我當(dāng)至心守護(hù)正法。彼脅比丘由昔業(yè)故。在母胎中六十余年。既生之后須發(fā)皓白。厭惡五欲不樂(lè)居家。往就尊者佛陀蜜多;锥Y足求在道次。即度出家為說(shuō)法要。譬如鮮凈白氎易受染色。便于座上得羅漢道。三明照徹六通無(wú)礙。勤修苦行精進(jìn)勇猛。未曾以脅至地而臥。時(shí)人即號(hào)為脅比丘。善說(shuō)法要化諸眾生。所作已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養(yǎng)。彼脅比丘垂當(dāng)滅度。告一比丘名富那奢。長(zhǎng)老當(dāng)知。佛法微妙有大功德。是故諸圣頂戴奉持。我受付囑守護(hù)斯法。今欲涅槃?dòng)美塾谌。汝宜至心擁護(hù)受持。時(shí)富那奢答曰。唯然。于是演暢微妙勝法。其所化度無(wú)量眾生。后于一時(shí)在閑林下。結(jié)跏趺坐寂然思惟。有一大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識(shí)絕倫。有所難問(wèn)靡不摧伏。譬如猛風(fēng)吹拔朽木。起大憍慢草芥群生。計(jì)實(shí)有我甚自貢高。聞?dòng)凶鹫呙荒巧。智慧深邃多聞博達(dá)。言諸法空無(wú)我無(wú)人。懷輕慢心往詣其所。而作是言。一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此言若虛而不誠(chéng)實(shí)。要當(dāng)斬舌以謝其屈。富那奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名為我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。爾時(shí)馬鳴心未調(diào)伏。自恃機(jī)慧猶謂己勝。富那語(yǔ)曰。汝諦思惟無(wú)出虛語(yǔ)。我今與汝定為誰(shuí)勝。于是馬鳴即作是念。世諦假名定為非實(shí)。第一義諦性復(fù)空寂。如斯二諦皆不可得。既無(wú)所有云何可壞。我于今者定不及彼。便欲斬舌以謝其屈。富那語(yǔ)言。我法仁慈不斬汝舌。宜當(dāng)剃發(fā)為吾弟子。爾時(shí)尊者度令出家。心猶愧恨欲舍身命時(shí)富那奢得羅漢道。入定觀察知其心念。尊者有經(jīng)先在闇?zhǔn)。尋令馬鳴往彼取之。白言大師。此室闇冥云何可往。告曰但去。當(dāng)令汝見(jiàn)。爾時(shí)尊者即以神力。遙申右手徹入屋內(nèi)。五指放光其明照曜。室中所有皆悉顯現(xiàn)。爾時(shí)馬鳴心疑是幻。凡幻之法知之則滅。而此光明轉(zhuǎn)更熾盛。盡其技術(shù)欲滅此光。為之既疲了無(wú)異相。知師所為即便摧伏。勤修苦行更不退轉(zhuǎn)。如是尊者以善方便度諸眾生。所應(yīng)作已入于涅槃。四眾感戀起塔供養(yǎng)。昔富那奢臨涅槃時(shí)。以法付囑弟子馬鳴。而告之曰。譬如闇?zhǔn)胰即竺骶妗K兄T物皆悉照了。法之明燈亦復(fù)如是。流布世間能滅癡闇。是故如來(lái)演斯正法。普令一切皆悉修行。諸賢圣人常加守護(hù)。共相委囑乃至于我。我以勝眼持用付汝。汝當(dāng)于后至心受持。令未來(lái)世普得饒益。馬鳴敬諾當(dāng)受尊教。于是頒宣深?yuàn)W法藏。建大法幢摧滅邪見(jiàn)。于華氏城游行教化。欲度彼城諸眾生故。作妙伎樂(lè)名賴(lài)吒啝羅。其音清雅哀婉調(diào)暢。宣說(shuō)苦空無(wú)我之法。所謂有為如幻如化三界獄縛無(wú)一可樂(lè)。王位高顯勢(shì)力自在。無(wú)常既至誰(shuí)得存者。如空中云須臾散滅。是身虛偽猶如芭蕉。為怨為賊不可親近。如毒蛇篋誰(shuí)當(dāng)愛(ài)樂(lè)。是故諸佛常呵此身。如是廣說(shuō)空無(wú)我義。令作樂(lè)者演暢斯音。時(shí)諸伎人不能解了。曲調(diào)音節(jié)皆悉乖錯(cuò)。爾時(shí)馬鳴。著白[疊*毛]衣入眾伎中。自擊鐘鼓調(diào)和琴瑟。音節(jié)哀雅曲調(diào)成就。演宣諸法苦空無(wú)我。時(shí)此城中五百王子。同時(shí)開(kāi)悟厭惡五欲出家為道。時(shí)華氏王恐其民人聞此樂(lè)音舍離家法國(guó)土空曠王業(yè)廢壞。即便宣令其土人民。自今勿復(fù)更作此樂(lè)。彼華氏城凡九億人。月支國(guó)王威德熾盛。名曰栴檀罽昵吒王。志氣雄猛勇健超世。所可討伐無(wú)不摧靡。即嚴(yán)四兵向此國(guó)土。共相攻戰(zhàn)然后歸伏。即便從索九億金錢(qián)。時(shí)彼國(guó)王即以馬鳴及與佛缽一慈心雞。各當(dāng)三億。持用奉獻(xiàn)罽昵吒王。馬鳴菩薩智慧殊勝。佛缽功德如來(lái)所持。雞有慈心不飲蟲(chóng)水。悉能消滅一切怨敵。以斯緣故當(dāng)九億錢(qián)。王大歡喜為納受之。即回兵眾還歸本國(guó)。彼罽昵吒王有大功德。被弘誓鎧志愿堅(jiān)固。曾以埿團(tuán)置于塔上。因立誓曰。若吾來(lái)世千佛數(shù)中得成正覺(jué)。令此泥團(tuán)變?yōu)榉鹣。作是愿已?yīng)時(shí)尋成。儀相奇特狀若圖畫(huà)。心大歡喜踴躍無(wú)量。王于后時(shí)在路游行。見(jiàn)外道塔七寶莊嚴(yán)。便大歡喜謂如來(lái)塔。前禮稽首至心恭敬燒香散花說(shuō)偈贊曰。

具足一切智斷除欲惱障

眾仙最勝尊名稱(chēng)遍三界

解脫離諸有哀愍群萌類(lèi)

所說(shuō)誠(chéng)真諦能傾邪論幢

是故我今者頂禮應(yīng)供尊

說(shuō)是偈已應(yīng)時(shí)寶塔分散崩落。王見(jiàn)驚怖而作是言。我于今者福將欲盡失王位乎。何故我適禮此寶塔而便頹毀。有人語(yǔ)言。王所禮者是外道塔。以其威德微末鮮少。不堪受王福德人禮。是故爾耳即發(fā)塔下得尼干尸。眾人嘆曰。奇哉大王德力深厚。禮此邪塔。令其毀壞。王之功德比于梵天。又罽昵吒曾于一時(shí)。命剃須師教剃己須。時(shí)剃須師在王前立而作是言。我子端政智慧希有。唯愿大王垂哀矜愍以女妻之。王大嗔恚而語(yǔ)之曰。汝是賤人種姓卑劣。云何我女妻汝子乎。即便驅(qū)逐令至余處。而自默然不復(fù)敢語(yǔ)。后更召來(lái)言還如前。如是至三。王思惟曰。今此地下必有伏藏。故令斯人敢為此語(yǔ)。即便使人當(dāng)下發(fā)掘。尋便大獲種種寶藏。王之智慧其事如是。又罽昵吒在于一時(shí)訪問(wèn)群臣。諸國(guó)土中頗有智人可咨敬不。當(dāng)于爾時(shí)有一比丘名達(dá)摩蜜多。智慧深遠(yuǎn)功德具足。善能通達(dá)三昧定相。南天竺國(guó)有二比丘。心意柔和深樂(lè)善法。素聞尊者坐禪第一。即共相將往詣其所。于其住處有三重窟。爾時(shí)二人至下窟中。見(jiàn)一比丘著弊壞衣。形貌丑陋端坐窖前為僧然火。時(shí)二比丘問(wèn)言。長(zhǎng)老達(dá)摩蜜多為在何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見(jiàn)之。爾時(shí)二人進(jìn)至上窟。見(jiàn)向比丘已于中坐。時(shí)一比丘語(yǔ)其伴曰。此老比丘云何乃似向所見(jiàn)者。時(shí)伴比丘聰慧機(jī)悟。即語(yǔ)之曰。今此尊者尚能如是。流布名聞。豈不能至此處而坐。即前為禮稽首問(wèn)曰。大德威名世間希有。何故自屈為僧燃火。達(dá)摩蜜多告比丘曰。子今當(dāng)聽(tīng)。我念生死受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。若使頭手可得燃者。吾當(dāng)為僧而盡燃之。況余身分及以燃火。何足為難。吾念往昔。五百世中常受狗身。饑窮羸乏唯曾再飽。乃于昔時(shí)值有一人。飲酒會(huì)醉嘔吐委地。我于是時(shí)食而得足。又昔曾有夫妻二人。以器煮糜熟已出外。我見(jiàn)無(wú)人至其家內(nèi)。頭入器中食糜得足。后欲出頭了不能得。于是夫妻從外還入。見(jiàn)食其糜深生嗔忿。即以利刀用剪吾首。于五百世受斯狗身。雖二飽滿(mǎn)而失身命。以是思惟生死長(zhǎng)久周遍五道受苦無(wú)量。故吾今者不憚勤勞。躬為眾僧而自燃火。時(shí)二比丘聞是語(yǔ)已。深觀生死無(wú)量過(guò)患。應(yīng)時(shí)逮得須陀洹道。如是尊者達(dá)摩蜜多。知見(jiàn)高遠(yuǎn)名稱(chēng)流布。王諸群臣素聞其名。咸共白言。大王當(dāng)知。罽賓山中有一比丘。名達(dá)摩蜜多。才慧超倫福德深厚。王宜往彼問(wèn)訊供養(yǎng)。時(shí)罽昵吒即便嚴(yán)駕。前后圍繞往罽賓山。離彼住處五百余里。王自念言。若彼比丘福德淵廣。乃能受吾恭敬禮拜。設(shè)薄福人終不堪也。達(dá)摩蜜多性好純素。著弊壞衣顏容憔悴。尊者弟子咸作是言。罽膩吒王威名高遠(yuǎn)。屈駕來(lái)此禮覲大師。宜自莊嚴(yán)著新凈服。無(wú)令為彼之所輕賤。達(dá)摩蜜多告弟子曰。如來(lái)昔日無(wú)有教敕。若見(jiàn)豪貴則便莊嚴(yán)。且出家人粗弊是常。既得其宜何所改易。爾時(shí)彼王即便前進(jìn);坠Ь磫(wèn)訊起居。達(dá)摩蜜多知其心念。即便咳唾使王承之。爾時(shí)膩吒長(zhǎng)跪合掌受唾而棄。問(wèn)言。我今堪王供不。王即摧伏倍生敬信。尊者告曰。王昔曾于勝道而來(lái)。今可還從本路而去。既聞是語(yǔ)受教歸國(guó)。爾時(shí)群臣咸生嫌忿。云何大王本訪勝人。既得見(jiàn)之都不咨啟。王告臣曰。汝豈能知若斯事耶。我于往昔積修福行。今得為王才慧超世。尊者令我還修大業(yè)。已受訓(xùn)誨更何問(wèn)乎。王于后時(shí)至膩吒塔。前路見(jiàn)有五百乞人。同聲求哀稱(chēng)施如我。王聞是已大施乞人。金銀琉璃象馬田宅;剡造作種種施會(huì)。拯恤貧乏存慰孤老。正法治世仁育天下。時(shí)有一臣名曰天法。便作是念。云何大王見(jiàn)斯乞人。建立如是功德勝業(yè)。即問(wèn)王言。今王何緣見(jiàn)此乞人廣為斯福。爾時(shí)大王告天法曰。乞人于我有深利益。以其身形及與語(yǔ)言欲見(jiàn)曉悟。我昔為王不修福因。是故今者饑寒窮困。身體憔悴受諸苦惱。王若不能乞丐貧乏。未來(lái)之生必當(dāng)如我饑寒羸劣。彼乞人者其事若此。吾悟斯事是以為福。天法白言。王今不但位勝天下。智慧亦能總御萬(wàn)國(guó)。時(shí)安息王性甚頑暴。將統(tǒng)四兵伐罽昵吒。罽昵吒王亦即嚴(yán)誡。兩陣交戰(zhàn)刀劍繼起。罽昵吒王尋便獲勝。殺安息人凡有九億。問(wèn)群臣曰。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王殺戮凡九億人。罪既深重云何可滅。時(shí)罽昵吒尋置大鑊。于七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱焰盛。以一金環(huán)置斯湯內(nèi)。顧問(wèn)群臣。誰(shuí)巧方便能得此環(huán)。時(shí)有一臣來(lái)應(yīng)王命。便投冷水隨而取之。手無(wú)傷爛尋獲金環(huán)。王告臣曰。我所為罪如彼沸湯;诒乜蓽绐q冷水處。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人半。我當(dāng)殺時(shí)有兩賢信。臨被形戮稱(chēng)南無(wú)佛。而我殺之斯罪深重。其一人者?谘阅蠠o(wú)未知是佛。為富蘭那。我復(fù)殺之。故名半人。爾時(shí)有一羅漢比丘。見(jiàn)罽昵吒造斯惡業(yè)。欲令彼王恐怖悔過(guò)。即以神力示其地獄。所謂斫刺劍輪解形。悲叫哀號(hào)苦痛難忍。王見(jiàn)是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此罪業(yè)。未來(lái)必受若斯之苦。若吾先知如是惡報(bào)。正使我身支節(jié)分解。終不起心加害怨賊。況于善人生一念?lèi)。爾時(shí)馬鳴即語(yǔ)王言。王能至心聽(tīng)我說(shuō)法。隨順吾教頂戴受持。令王此罪不入地獄。罽昵吒言。善哉受教。于是馬鳴廣為彼王說(shuō)清凈法。令其重罪漸得微薄。復(fù)有一醫(yī)名曰遮勒。善解方藥聰敏多聞。利智辯才慈和仁愛(ài)。罽昵吒王素聞其名每常推覓。會(huì)遇遮勒自詣王宮。王聞醫(yī)至即作是言。我今善能調(diào)和身體。右脅而臥節(jié)重飲食。若斯之者何用醫(yī)為。遮勒語(yǔ)言。王能如此宜應(yīng)出家。夫?yàn)橥跽呖v情極欲任放身口。今王尚能斂攝防護(hù)。何貪斯位久居世間。王聞是已自知理屈。即召令入共相慰問(wèn)。醫(yī)即語(yǔ)言。大王若能信受吾教隨順不逆。當(dāng)令王身色力充足。飲食消化終無(wú)病患。王曰善哉。敬承來(lái)教。其后不久。所愛(ài)夫人自覺(jué)有娠。滿(mǎn)足十月生一男兒。先已命終從胎倒出。其母苦痛性命危惙。從后展轉(zhuǎn)生輒如是。爾時(shí)遮勒入手胎中。解其兒衣然后乃出。于是母人安隱全濟(jì)。醫(yī)言大王。自今勿復(fù)幸此婦人。若近之者必當(dāng)如本。罽昵吒王淫欲火盛。不自裁量更幸斯婦。后續(xù)生子如前苦毒。時(shí)遮勒醫(yī)始覺(jué)五欲過(guò)患根本。便作是念。罽昵吒王我躬教誨。不受吾言致斯眾苦。當(dāng)知愛(ài)欲甚不可樂(lè)。敗德喪身莫不由之。壞好名聞污辱梵行。凡夫迷惑不能舍離。智者了之觀如怨賊。我今宜應(yīng)舍斯惡法。隱居林藪坐閑念定。于是辭王出家學(xué)道。高才邈世淵明博達(dá)。演宣記論游化世間。復(fù)有一臣名摩啅羅。智慧超倫才藝希世。白罽昵吒。大王若能隨順臣教。必當(dāng)令王威伏四海。一切宗仰八表歸德。宜察臣言無(wú)令彰露。王曰甚善當(dāng)如卿言。爾時(shí)大臣廣集勇將嚴(yán)四種兵。所向皆伏如雹摧草。三海人民咸來(lái)臣屬。罽昵吒王所乘之馬。于路游行足自摧屈。王語(yǔ)之言。我征三海悉已歸化。唯有北海未來(lái)降伏。若得之者不復(fù)相乘。吾事未辦如何便爾。爾時(shí)群臣聞王此語(yǔ)。咸共議曰。罽昵吒王貪虐無(wú)道。數(shù)出征伐勞役人民。不知厭足欲王四海。戍備邊遠(yuǎn)親戚分離。若斯之苦何時(shí)寧息。宜可同心共屏除之。然后我等乃當(dāng)快樂(lè)。因王病瘧以被鎮(zhèn)之。人坐其上須臾氣絕。由聽(tīng)馬鳴說(shuō)法緣故。生大海中作千頭魚(yú)。劍輪回注斬截其首。續(xù)復(fù)尋生次第更斬。如是展轉(zhuǎn)乃至無(wú)量。須臾之間頭滿(mǎn)大海。時(shí)有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞犍椎音即便停止。于其中間苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鳴犍椎延令長(zhǎng)久。羅漢愍念為長(zhǎng)打之。過(guò)七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長(zhǎng)打犍椎。至于今日猶故如本。如是馬鳴以大行愿演甘露味。為罽昵吒王興大饒益。其所度脫無(wú)量?jī)|人。所應(yīng)作已便舍命行。集其舍利起塔供養(yǎng)。馬鳴菩薩臨欲舍命。告一比丘名曰比羅。長(zhǎng)老當(dāng)知。佛法純凈能除煩惱垢。汝宜于后流布供養(yǎng)。比羅答言。善哉受教。從是已后廣宣正法。微妙功德而自莊嚴(yán)。巧說(shuō)言辭智慧淵遠(yuǎn)。外道邪論無(wú)不摧伏。于南天竺興大饒益。造無(wú)我論足一百偈。此論至處莫不摧靡。譬如金剛所擬斯壞。臨當(dāng)滅時(shí)便以法藏付一大士。名曰龍樹(shù)。然后舍命。龍樹(shù)于后廣為眾生流布勝眼。以妙功德用自莊嚴(yán)。天聰奇悟事不再問(wèn)。建立法幢降伏異道。如是功德不可稱(chēng)說(shuō)。今當(dāng)隨順顯其因緣。托生初在南天竺國(guó)出梵志種大豪貴家。始生之時(shí)在于樹(shù)下。由龍成道因號(hào)龍樹(shù)。少小聰哲才學(xué)超世。本童子時(shí)處在襁抱聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四萬(wàn)偈。偈各滿(mǎn)足三十二字。皆即照了達(dá)其句味。弱冠馳名擅步諸國(guó)。天文地理星緯圖讖。及余道術(shù)無(wú)不綜練。有友三人天姿奇秀。相與議曰。天下理義開(kāi)悟神明。開(kāi)發(fā)幽旨增長(zhǎng)智慧。若斯之事吾等悉達(dá)。更以何方而自?shī)蕵?lè)。復(fù)作是言。世間唯有追求好色?v情極欲最是一生上妙快樂(lè)。然梵志道勢(shì)非自在。不為奇策斯樂(lè)難辦。宜可共求隱身之藥。事若得果此愿必就。咸曰善哉。斯言為快。即至術(shù)家求隱身法。術(shù)師念曰。此四梵志才智高遠(yuǎn)。生大憍慢草芥群生。今以術(shù)故屈辱就我。然此人輩研窮博達(dá)。所不知者唯此賤法。若授其方則永見(jiàn)棄。且與彼藥使不知之。藥盡必來(lái)師咨可久。即便各授青藥一丸。而告之曰。汝持此藥以水磨之用涂眼瞼。形當(dāng)自隱。尋受師教各磨此藥。龍樹(shù)聞香即便識(shí)之。分?jǐn)?shù)多少錙銖無(wú)失。還向其師具陳斯事。此藥滿(mǎn)足有七十種。名字兩數(shù)皆如其方。師聞驚愕問(wèn)其所由。龍樹(shù)答言。大師當(dāng)知。一切諸藥自有氣分。因此知之何足為快。師聞其言嘆未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況我親遇而惜斯術(shù)。即以其法具授四人。四人依方和合此藥自翳其身。游行自在即共相將入王后宮。宮中美人皆被侵掠。百余日后懷妊者眾。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心甚不悅。此何不祥為快乃爾。召諸智臣共謀斯事。時(shí)有一臣即白王言。凡此之事應(yīng)有二種。一是鬼魅。二是方術(shù)?梢约(xì)土置諸門(mén)中。令人守衛(wèi)斷往來(lái)者。若是方術(shù)。其跡自現(xiàn)。設(shè)是鬼魅。入必?zé)o跡。人可兵除。鬼當(dāng)咒滅。王用其計(jì)備法為之。見(jiàn)四人跡從門(mén)而入。時(shí)防衛(wèi)者驟以聞王。王將勇士凡數(shù)百人。揮刀空中斬三人首。近王七尺刀所不至。龍樹(shù)斂身依王而立。于是始悟欲為苦本。敗德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄難。當(dāng)詣沙門(mén)受出家法。既出入山至一佛塔。舍離欲愛(ài)出家為道。于九十日誦閻浮提所有經(jīng)論皆悉通達(dá)。更求異典都無(wú)得處。遂向雪山見(jiàn)一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛(ài)樂(lè)恭敬供養(yǎng)。雖達(dá)實(shí)義未獲道證。辯才無(wú)盡善能言論。外道異學(xué)沙門(mén)義士。咸皆摧伏請(qǐng)為師范。即便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往從瞿曇門(mén)入。爾時(shí)門(mén)神告龍樹(shù)曰。今汝智慧猶如蚊虻。比于如來(lái)非言能辯。無(wú)異螢火齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非一切智。云何欲從此門(mén)而入。聞是語(yǔ)已赧然有愧。時(shí)有弟子白龍樹(shù)言。師恒自謂一切智人今來(lái)屈辱為佛弟子。弟子之法咨承于師。咨承不足非一切智。于時(shí)龍樹(shù)辭窮情屈。心自念言。世界法中津涂無(wú)量。佛經(jīng)雖妙句義未盡。我今宜可更敷演之開(kāi)悟后學(xué)饒益眾生。作是念已便欲為之立師教誡更造衣服。令附佛法而少不同欲除眾情示不受學(xué)。選擇良日便欲成建獨(dú)處?kù)o室水精房中。大龍菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開(kāi)七寶函。以諸方等深?yuàn)W經(jīng)典。無(wú)量妙法授與龍樹(shù)。九十日中通解甚多。其心深入體得實(shí)利。龍知心念而問(wèn)之言。汝今看經(jīng)為遍未耶龍樹(shù)答言。汝經(jīng)無(wú)量不可得盡。我所讀者足滿(mǎn)十倍過(guò)閻浮提。龍王語(yǔ)言。忉利天上釋提桓因所有經(jīng)典。倍過(guò)此宮百千萬(wàn)倍。諸處此比不可稱(chēng)數(shù)。爾時(shí)龍樹(shù)既得諸經(jīng);砣煌ㄟ_(dá)善解一相。深入無(wú)生二忍具足。龍知悟道還送出宮。時(shí)南天竺王甚邪見(jiàn)。承事外道毀謗正法。龍樹(shù)菩薩為化彼故。躬持赤幡在王前行。經(jīng)歷七年。王始怪問(wèn)。汝是何人在吾前行。答曰。我是一切智人。王聞是已甚大驚愕而問(wèn)之言。一切智人甚為希有。汝自言是何以取驗(yàn)。龍樹(shù)答曰王欲知者宜當(dāng)見(jiàn)問(wèn)。既說(shuō)之后乃可證知。王聞是語(yǔ)便作是念。我為智主大論議師。問(wèn)之能屈未足為奇。脫不如彼所損甚多。默然無(wú)言亦復(fù)非理。如是思惟良久不決。事既窮迫俯仰問(wèn)之。諸天今者為何所作。答言大王。天今正與阿修羅戰(zhàn)。王既聞已譬如人噎。既不得吐又不得出。設(shè)非其言無(wú)以為證。欲納彼說(shuō)事又難明。龍樹(shù)復(fù)言。此非虛論。王且待之須臾當(dāng)驗(yàn)。語(yǔ)訖空中刀劍飛下。長(zhǎng)戟短兵相繼而落。王復(fù)語(yǔ)言。干戈矛槊雖為戰(zhàn)器。何必是天阿修羅也。龍樹(shù)答曰。雖若虛言當(dāng)驗(yàn)以實(shí)。作是語(yǔ)已修羅耳鼻從空而下。王始驚悟稽首為禮。恭敬尊重受其道化。爾時(shí)殿。上萬(wàn)婆羅門(mén)。見(jiàn)其神德嘆未曾有。剃除須發(fā)而就出家。時(shí)諸外道聞是事已悉來(lái)云集含怒懷嫉求競(jìng)言辯。于是龍樹(shù)以大智慧方便言辭。與諸外道廣共論義。其愚短者一言便屈。小有聰慧極至二日。辭理俱盡。皆悉摧伏剃除須發(fā)就其出家。如是所度無(wú)量邪道。王家常送十車(chē)衣缽。終竟一月皆悉都盡。如是展轉(zhuǎn)乃至無(wú)數(shù)。廣開(kāi)分別摩訶衍義。造優(yōu)波提舍十有萬(wàn)偈。莊嚴(yán)佛道。大慈方便如是等論。各五千偈。令摩訶衍光宣于世。造無(wú)畏論滿(mǎn)十萬(wàn)偈。中論出于無(wú)畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一切外道勝幢。時(shí)天竺國(guó)有婆羅門(mén)。邪見(jiàn)熾盛善知咒術(shù)。欲以己能競(jìng)名龍樹(shù)。白彼王言。唯愿大王。垂哀聽(tīng)我與此沙門(mén)諍捔道力。若彼勝我我當(dāng)屬之。我若勝彼當(dāng)見(jiàn)屬我。王言大德。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月智齊眾圣。汝今庸劣豈可為比。欲以藕絲懸須彌山。牛跡之水等量大海。我今觀仁亦復(fù)如是。幸自思惟無(wú)虧高德。婆羅門(mén)言。王為智人一切瞻仰。猶如日月莫不觀察。吾言虛實(shí)宜以理驗(yàn)。大王云何逆見(jiàn)陵蔑。爾時(shí)彼王見(jiàn)其至意。嚴(yán)駕往請(qǐng)龍樹(shù)菩薩。清旦俱集正德殿上。時(shí)婆羅門(mén)即以咒力;鞔蟪貜V長(zhǎng)清凈。池中出生千葉蓮華。自坐其上語(yǔ)龍樹(shù)曰。汝處于地類(lèi)同畜生。我居花上智慧清凈。寧敢與吾抗言議論。爾時(shí)龍樹(shù)復(fù)以咒力化為白象。象有六牙金銀校絡(luò)。徐行詣池趣其花座。以鼻絞拔高舉擲地。時(shí)婆羅門(mén)傷背委困。即便摧伏歸命龍樹(shù)。我甚頑嚚犯逆大師。唯愿愍哀聽(tīng)吾悔過(guò)。龍樹(shù)慈矜度令出家。是時(shí)有一小乘法師。見(jiàn)其高明常懷忿嫉。龍樹(shù)菩薩所作已辦將去此土。問(wèn)法師言。汝今樂(lè)我久住世不。答曰仁者。實(shí)不愿也。即入閑室經(jīng)日不現(xiàn)。弟子咸快破戶(hù)看之。遂見(jiàn)其師蟬蛻而去。天竺諸國(guó)并為立廟。種種供養(yǎng)敬事如佛。