第一卷 四分律藏

第一卷 四分律藏

初分之一

稽首禮諸佛及法比丘僧

今演毗尼法令正法久住

優(yōu)波離為首及余身證者

今說戒要義諸賢咸共聽

今欲說深戒為樂持戒者

為能諷誦者利益諸長老

今說十句義諸佛之戒法

令僧喜永安攝取于僧故

不信者令信已信者增長

斷不持戒者令邪道入正

慚愧者安隱佛法得久住

是以世最勝演布禁戒經(jīng)

眾山須彌最眾流海為最

眾經(jīng)億百千戒為第一最

欲求第一最今世及后世

當(dāng)持此禁戒終身莫毀犯

除結(jié)無掛礙縛著由此解

以戒自觀察如鏡照面像

夫欲造善法備具三種業(yè)

當(dāng)審觀其意如羅云經(jīng)說

所以立王者由世諍訟故

眾人之所舉古昔之常法

犯罪者知法順法者成就

戒律亦如是如王治正法

如醫(yī)觀眾病進止得其所

可治則進藥不可者則舍

如醫(yī)經(jīng)所說四事不可治

可救有十三余者不須救

譬如有死尸大海不容受

為疾風(fēng)所飄棄之于岸上

諸作惡行者猶如彼死尸

眾所不容受以是當(dāng)持戒

如守門牢固不憂失財物

若垣墻缺壞有財者憂懼

佛戒不缺漏奉持者無憂

禁戒不牢固毀犯者懷憂

壞器多穿漏瓦師懷愁憂

器物若完具眷屬皆歡喜

持戒有缺漏為惡者常憂

不毀禁戒者心常懷歡喜

如熛火雖微莫輕以為小

所經(jīng)諸草木燒盡無有余

所造惡雖微慎莫謂為輕

如破伊羅葉常在于龍中

如師子虎吼醉者不恐怖

小獸聲雖微醒者聞則懼

如是三垢人一切惡不懼

智者于微惡常懷于恐畏

如合和眾藥擇去不良者

病者服除愈身康得安樂

如是念修戒能避諸惡行

除諸結(jié)使患安隱入涅槃

若欲涉遠路當(dāng)自護其足

足若毀壞者不能涉遠道

求天若涅槃方便守護戒

如是無毀壞必能度險道

如人欲渡河用手及浮囊

雖深無沒憂便能到彼岸

如是諸佛子修行禁戒本

終不回邪流沒溺生死海

譬如帝釋堂雕飾眾寶成

七寶為階陛天人之所行

如是正法堂七覺意莊嚴

禁戒為階陛賢圣之所行

如善學(xué)世間一切眾技藝

為王所愛念以是得安樂

佛所說禁戒能善修學(xué)者

終不墮惡趣永得安隱處

如先自牢眾然后破彼軍

賢圣眾牢固然后破魔軍

圣眾若和合世尊所稱譽

以眾和合故佛法得久住

如乳母慈愛養(yǎng)護于其子

一切水火難護使不傷害

禁戒猶慈母守護于行者

終不墮畜生餓鬼地獄中

如有勇猛將善習(xí)戰(zhàn)斗法

降伏于彼敵沒死不顧命

佛子亦如是善學(xué)于禁戒

五陰散壞時終不畏命盡

從佛戒所生爾乃是真生

猶如鴦崛魔如來所記別

若有舍戒者于佛法為死

持戒如護命守之無毀失

譬如得王印所往無掛礙

毀缺則難詰全失則被縛

戒印全具者所至無掛礙

小毀則不定大毀入三惡

為一切人故降伏諸魔鬼

神仙五通人造設(shè)于咒術(shù)

為彼慚愧者攝諸不慚愧

如來立禁戒半月半月說

已說戒利益稽首禮諸佛

爾時佛游蘇羅婆國。與大比丘眾五百人俱。漸漸游行至毗蘭若。即于彼宿那鄰羅濱洲曼陀羅樹下。毗蘭若婆羅門聞。瞿曇沙門釋家子。離釋種出家為道。從蘇羅婆國。將大比丘眾五百人俱。漸漸游行來至此毗蘭若。那鄰羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門瞿曇。有如是大名稱。如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼于諸天魔梵沙門婆羅門眾中。獲神通作證常說正法。上善中善下善義味清凈。自然具足修習(xí)梵行。善哉我等得見如是無著人。我今寧可宜往問訊沙門瞿曇。爾時毗蘭若婆羅門。即往世尊所。到已共相問訊在一面坐。時世尊無數(shù)方便為說法開化令得歡喜。聞佛說法得歡喜已。即白佛言。世尊。唯見哀愍當(dāng)受我請。及比丘僧三月夏安居。時世尊及比丘僧默然受請。毗蘭若婆羅門見世尊默然受請。即從坐起繞佛而去。世尊與五百比丘眾受彼夏安居三月。時有波離國販馬人。驅(qū)五百疋馬住毗蘭若。夏九十日。時世谷貴人民饑餓。白骨狼藉乞求難得。時毗蘭若婆羅門。雖請如來及比丘僧。三月都不供養(yǎng)供給所須。何以故。皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毗蘭若乞食不得。次往彼販馬人所乞食。時販馬人自念。如今此間時世谷貴人民饑餓乞食難得白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食不得故來此耳。我今寧可日施比丘馬麥五升世尊一斗耶。即如所念。日與諸比丘馬麥五升世尊一斗。時佛所得麥分與阿難。阿難使人磨作干飯奉佛。佛食干飯。諸比丘各各得成煮麥而食。佛與比丘所食各異。時尊者大目連。往世尊所頭面作禮卻坐一面。白世尊言。大德。今此間谷貴人民饑餓乞求難得。諸比丘食飲粗惡而皆羸瘦。若世尊聽諸神足比丘詣郁單越取自然粳米食者當(dāng)往。佛告目連言。諸有神足比丘可往至彼取粳米食。無神足者當(dāng)云何。目連白佛。諸有神足者隨意自往。不得神足者我當(dāng)以神足力接往至彼。佛告目連。止止。莫作是語。何以故汝等丈夫得神足可爾。未來世比丘當(dāng)云何。時尊者舍利弗。于閑靜處作是念言。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行佛法不久住。爾時舍利弗從靜處起。整衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐。白世尊言。向者我于靜處坐。作是念。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行佛法不久住。愿為開示。佛告舍利弗。毗婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。此諸佛修梵行法得久住。隨葉佛拘那含牟尼佛法不久住。舍利弗白佛言。以何因緣毗婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。修梵行法得久住。以何因緣故隨葉佛拘那含牟尼佛。修梵行法不得久住耶。佛告舍利弗。拘那含牟尼佛隨葉佛。不廣為諸弟子說法。契經(jīng)。祇夜經(jīng)。授記經(jīng)。偈經(jīng)。句經(jīng)。因緣經(jīng)。本生經(jīng)。善道經(jīng)。方等經(jīng)。未曾有經(jīng)。譬喻經(jīng)。優(yōu)波提舍經(jīng)。不為人廣說契經(jīng)乃至優(yōu)波提舍經(jīng)。不結(jié)戒亦不說戒。故諸弟子疲厭是以法不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但作如是教。是事應(yīng)念是不應(yīng)念。是應(yīng)思惟是不應(yīng)思惟。是應(yīng)斷是應(yīng)具足住。舍利弗。乃往昔時。隨葉佛依恐畏林中住。與大比丘千人俱。舍利弗。若有人未離欲。入彼林中身毛皆豎故名恐畏林。又舍利弗。拘那含牟尼佛隨葉佛如來至真等正覺。觀千比丘心中疲厭為說法。是事應(yīng)念是不應(yīng)念。是事應(yīng)思惟是事不應(yīng)思惟。是應(yīng)斷。是應(yīng)具足住。舍利弗當(dāng)知。爾時彼佛及諸聲聞在世佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度。后世間人種種名種種姓種種家出家。以是故疾滅佛法不久住。何以故不以經(jīng)法攝故。舍利弗。譬如種種花散置案上。風(fēng)吹則散。何以故以無線貫穿故如是。舍利弗。彼佛及聲聞眾在世者佛法流布。若彼佛及諸聲聞眾滅后。世間人種種名種種姓種種家出家者令法疾滅不久住。何以故不以經(jīng)法攝取故。爾時世尊告舍利弗。毗婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。為諸弟子廣說經(jīng)法。從契經(jīng)乃至優(yōu)波提舍經(jīng)。亦結(jié)戒亦說戒。弟子眾心疲厭。時佛知彼心疲厭。作如是教。是應(yīng)念是不應(yīng)念。是應(yīng)思惟是不應(yīng)思惟。是應(yīng)斷是應(yīng)具足住。如是舍利弗。彼諸佛及聲聞眾在世佛法流布。若彼諸佛及聲聞眾滅度后。諸世間人種種名種種姓種種家出家不令佛法疾滅。何以故以經(jīng)法善攝故。舍利弗。譬如種種華置于案上以線貫。雖為風(fēng)吹而不分散。何以故以線善貫攝故。如是舍利弗。彼佛及聲聞眾在世者佛法廣說如上。舍利弗以此因緣故。毗婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因緣故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住。爾時舍利弗從坐而起。偏露右臂右膝著地合掌白佛言。世尊。今正是時。唯愿大圣。與諸比丘結(jié)戒說戒。使修梵行法得久住。佛告舍利弗且止。佛自知時。舍利弗。如來未為諸比丘結(jié)戒。何以故比丘中未有犯有漏法。若有犯有漏法者。然后世尊為諸比丘結(jié)戒。斷彼有漏法故。舍利弗。比丘乃至未得利養(yǎng)。故未生有漏法。若得利養(yǎng)便生有漏法。若有漏法生。世尊乃為諸比丘結(jié)戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。比丘未生有漏法者。以未有名稱為人所識多聞多財業(yè)故。若比丘得名稱乃至多財業(yè)。便生有漏法。若有漏法生。然后世尊當(dāng)為結(jié)戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。汝且止。如來自知時。

爾時世尊在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子。于彼村中饒財多寶持信牢固出家為道。時世谷貴乞求難得。時須提那子作是思惟。今時世谷貴諸比丘乞求難得。我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我故大得利養(yǎng)。得修梵行。亦使我宗族快行布施作諸福德。作是念已。即將諸比丘詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘還歸本村。即往迎。到彼子所語其子言。可時舍道還作白衣。何以故汝父已死。我今單獨�？旨邑斘餂]入于官。但汝父財既多。況祖父已來財物無量甚可愛惜。是以汝今應(yīng)舍道就俗。即答母言。我不能舍道習(xí)此非法。今甚樂梵行修無上道。如是至三。其子亦答言。不能舍道還俗。其母便舍之而去。詣其婦所語言。汝月期時至便來語我。婦自知時到往語其姑。大家欲知我月期時至。母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服盡著而來。即如其教便自莊嚴。與母共俱至其兒所。今正是時便可舍道就俗。何以故。汝若不舍道者我財物當(dāng)沒入于官。兒答母言。我不能舍道。母如是再三語子言。汝婦今日華水已出。便可安子使汝種不斷。子白母言。此事甚易我能為之。時迦蘭陀子。佛未制戒。前不見欲穢。便捉婦臂將至園中屏處三行不凈。時園中有鬼命終即處其胎。處胎九月生男。顏貌端政與世無雙。字為種子。諸根具足漸漸長大。剃發(fā)被袈裟以信堅固出家學(xué)道。精勤不懈得阿羅漢。神足變化威德無量。故號尊者種子。須提那習(xí)沙門威儀。無事不知觸事皆行。亦能轉(zhuǎn)教于人。爾時須提那。行不凈已來常懷愁憂。諸同學(xué)見已問。汝何愁憂耶。汝久修梵行。威儀禮節(jié)無事不知。何所愁為不樂梵行耶。須提那言。我甚樂梵行。近在屏處犯惡行。與故二行不凈故愁耳。諸比丘言。須提那。汝云何乃作如是惡事。于如來清凈法中。于欲無欲于垢無垢。能斷渴愛破壞巢窟。除眾結(jié)縛愛盡涅槃。汝今云何于此清凈法中。與故二共行不凈行耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。世尊知而問知而不問。時而問時而不問。義合問。義不合不問。爾時世尊知時義合。問須提那。汝實與故二行不凈行耶。如是世尊。我犯不凈行。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝須提那。云何于此清凈法中行乃至愛盡涅槃。與故二行不凈耶。告諸比丘。寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何以故不以此緣墮于惡道。若犯女人。身壞命終墮三惡道。何以故我無數(shù)方便說斷欲法。斷于欲想滅欲念。除散欲熱越度愛結(jié)。我無數(shù)方便說欲如火。如把草炬亦如樹果。又如假借猶如枯骨。亦如段肉如夢所見。如履鋒刃如新瓦器盛水著于日中。如毒蛇頭如輪轉(zhuǎn)刀。如在尖標(biāo)如利戟刺。甚可穢惡佛所呵責(zé)。須提那。于我清凈法中乃至愛盡涅槃。與故二行不凈行。爾時世尊無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。須提那癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與諸比丘結(jié)戒。集十句義。一攝取于僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調(diào)者令調(diào)順。七慚愧者得安樂。八斷現(xiàn)在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘犯不凈行行淫欲法。是比丘波羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結(jié)戒。爾時有跋阇子比丘。愁憂不樂凈行。即還家共故二行不凈行。彼作是念。世尊與諸比丘結(jié)戒。若比丘犯不凈行。行淫欲法。是比丘波羅夷不共住。然我愁憂不樂凈行。還家與故二共行不凈行。我將不犯波羅夷耶。我當(dāng)云何即便語諸同學(xué)言。長老。世尊為諸比丘結(jié)戒。若比丘犯不凈行行淫欲法。是比丘犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂凈行。還家與故二共行不凈行。我將無不犯波羅夷耶。我今當(dāng)云何。善哉長老。為我以此事白佛。隨佛所教我當(dāng)奉行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數(shù)方便呵責(zé)跋阇子比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何癡人。不樂凈行。還家與故二行不凈行。初入便波羅夷。汝癡人得波羅夷不共住。是故比丘。若有余人不樂凈行。聽舍戒還家。若復(fù)欲出家于佛法中修凈行。應(yīng)度令出家受大戒。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘共比丘同戒。若不舍戒。若戒羸不自悔。犯不凈行行淫欲法。是比丘波羅夷不共住。如是世尊與諸比丘結(jié)戒。爾時有一乞食比丘依林中住。有一雌獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還在林中食。食已余食與此獼猴。如是漸漸調(diào)順。逐比丘后行乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴共行不凈。時有眾多比丘案行住處。次至彼林中。時彼獼猴在比丘前�；厣肀持�現(xiàn)其淫相。時諸比丘作是念。此獼猴在我等前回身現(xiàn)其淫相。將無與余比丘作不凈行耶。咸共相告在屏處伺之。彼比丘乞食還在林中食已以余食與彼獼猴。獼猴食已便共行不凈行。諸比丘見已即來語言。如來不制言比丘不得行不凈行耶。彼比丘報言。如來所制男犯婦女。不制畜生。諸比丘聞此語已往至佛所。頭面作禮以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣即集比丘僧。無數(shù)方便呵責(zé)彼乞食比丘言。云何比丘。與獼猴共行不凈行耶。初入波羅夷。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯不凈行乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結(jié)使比丘。受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘。若受大戒白四羯磨如法成就得處所。住比丘法中。是謂比丘義。是中共比丘者。余比丘受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘法中。是共比丘義。云何名為同戒。我為諸弟子結(jié)戒已寧死不犯。是中共余比丘一戒同戒等戒是名同戒云何名不舍戒。顛狂舍戒。顛狂人前舍戒。心亂舍戒。心亂人前舍戒。痛惱舍戒。痛惱人前舍戒。啞舍戒。聾舍戒。啞聾舍戒。啞人前舍戒。聾人前舍戒。啞聾人前舍戒。中國人邊地人前舍戒邊地人中國人前舍戒。不靜靜想舍戒。靜作不靜想舍戒。戲笑舍戒。若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死人若無知人。若自不語。若語前人不解。如是等不名舍戒。云何舍戒。若比丘不樂修梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧貪樂在家。貪樂優(yōu)婆塞法�；蚰�沙彌法�；驑吠獾婪�。樂外道弟子法。樂非沙門非釋子法。便作如是語。我舍佛舍法舍比丘僧。舍和上舍同和上舍阿阇梨舍同阿阇梨。舍諸梵行舍戒舍律舍學(xué)事。受居家法我作凈人。我作優(yōu)婆塞。我作沙彌。我作外道。我作外道弟子。我作非沙門非釋種子。若復(fù)作如是語。我止不須佛。佛于我何益。離于佛所。如是乃至學(xué)事亦如是。若復(fù)作余語。毀佛法僧乃至學(xué)事。便贊嘆家業(yè)乃至非沙門非釋子。以如是語了了說是名舍戒。戒羸者�；蛴薪滟�不舍戒�；蛴薪滟�而舍戒。何者戒羸不舍戒。若比丘愁憂不樂梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧意樂在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑園田浴池。我欲舍佛法僧乃至學(xué)事。便欲受持家業(yè)。乃至非沙門非釋種子。是謂戒羸不舍戒。何者戒羸而舍戒。若作如是思惟。我欲舍戒便舍戒。是謂戒羸而舍戒。不凈行者是淫欲法。下至共畜生者�？尚幸�處者是也。云何名波羅夷。譬如斷人頭不可復(fù)起。比丘亦復(fù)如是。犯此法者不復(fù)成比丘故名波羅夷。云何名不共住。有二共住。同一羯磨同一說戒。不得于是二事中住故名不共住。三種行不凈行波羅夷。人非人畜生。復(fù)有五種行不凈行波羅夷。人婦童女有二形黃門男子。于此五處行不凈行波羅夷。于三種婦行不凈行波羅夷。何者三。人婦非人婦畜生婦。于此三處行不凈行犯波羅夷。三種童女。三種二形。三種不能男三種男子。于此行不凈行波羅夷亦如是。犯人婦三處波羅夷大便道小便道及口。非人婦畜生婦。人童女非人童女畜生童女。人二形非人二形畜生二形。三處亦如是。人黃門二處行不凈行波羅夷。大便道及口。非人黃門畜生黃門亦如是。人男非人男畜生男二處亦如是。比丘有淫心向人婦女大便道小便道及口。若初入犯。若不入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無隔無隔。波羅夷。若比丘有淫意。向非人婦女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二形非人二形畜生二形。三處亦如是人黃門非人黃門畜生黃門。人男非人男畜生男。二處亦如是。若比丘淫意向人睡眠婦女。若死形未壞多未壞大便道小便道及口。若初入犯。不入不犯。有隔無隔亦如是廣說。乃至男子亦如是。若比丘為怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始入覺樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入樂。入已樂。出時不樂。波羅夷。始入樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。始入樂。入已不樂。出時不樂。波羅夷。始入不樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入不樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。有隔無隔亦如是。從非人女乃至男子亦如是。若比丘為怨家將至人睡眠婦女若死形未壞。若多未壞覺樂亦如是。有隔無隔亦如是。從非人女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便道中行不凈。若入覺樂波羅夷。入已覺樂出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上。從道入道。從道入非道。從非道入道。若限齊入。若盡入。若語不語若以淫心乃至入如毛頭波羅夷。方便而不入偷蘭遮。若比丘方便求欲行不凈行。成者波羅夷不成者偷蘭遮。若比丘教比丘行不凈行。彼比丘若作教者偷蘭遮。若不作教者突吉羅。比丘尼教比丘行不凈行。若比丘作尼偷蘭遮。不作尼突吉羅。除比丘比丘尼。余眾相教行不凈行。作不作盡犯突吉羅。若死尸半壞行不凈入便偷蘭遮。若多分壞若一切壞偷蘭遮。若骨間行不凈偷蘭遮。若穿地作孔摶泥作孔若君持口中犯偷蘭遮。若道想若疑如是一切偷蘭遮。若道作道想波羅夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道道想偷蘭遮。非道疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切無有淫意不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏無犯(一波羅夷竟)。

爾時世尊。游羅閱城耆阇崛山中。時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子。在閑靜處止一草屋。彼比丘入村乞食。后有取薪人破其草屋持歸。比丘乞食還作是念。我今獨在閑靜處自取草木作屋。入村乞食。后取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝。寧可和泥作全成瓦屋。時彼比丘即便和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色赤如火。爾時世尊從耆阇崛山下。遙見此舍色赤如火。見已知而故問。諸比丘此是何等赤色。諸比丘白佛言。世尊。有一比丘名檀尼迦陶師子。獨處閑靜住一草屋。乞食后諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即作是念。我自有技藝今寧可作全成瓦屋于中止住。即便作之。是其屋色赤如是。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何檀尼迦比丘陶師子。自作此屋大集柴薪牛屎而燒之。我常無數(shù)方便說慈愍眾生。云何癡人。自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之。自今已去不得作赤色全成瓦屋。作者突吉羅。爾時世尊敕諸比丘。汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語。我有何過而破我屋。諸比丘答曰。汝無有過亦不憎汝。我向受世尊教故來破汝屋耳。檀尼迦比丘言。若世尊教敕者正是其宜。爾時摩竭國瓶沙王有守材人。與此檀尼迦比丘少小親厚知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言。汝知不耶。王瓶沙與我材木。我今須材便可與我。彼人言。若王與者好惡多少隨意自取。王所留要材比丘輒取斫截持去。時有一大臣統(tǒng)知城事。至材坊見王所留要材斫截狼藉。見已即問守材人言。此王所留要材誰斬截持去。守材人言。是檀尼迦比丘。來至我所而作是言。王與我材。今須材用便可見與。我尋報言。王與汝材恣意取之。時比丘即入材坊斫截持去。時大臣聞此語已即嫌王言。云何以此要材與比丘。幸自更有余材可以與之。而令此比丘斫截要材持去。時大臣往至王所白言。大王。先所留要材云何乃與比丘令斫截持去。幸自更有余材可以與之。何故壞此好材。王報言。我都不自憶以材與人。若有憶者語我。時大臣即攝守材人來將詣王所。時守材人遙見檀尼迦比丘語言。大德。以汝取材故今攝我去。汝可來為我決了。慈愍故。比丘報言。汝但去我正爾往。時檀尼迦比丘后往王所在前默然而住。王即問言。大德。我實與汝材不。比丘答言。實與我材。王言。我不憶與汝材。汝可為我作憶念。比丘報言。王自憶不。初登位時口自發(fā)言。若我世時于我境內(nèi)。有沙門婆羅門知慚愧樂學(xué)戒者。與而取不與不取與而用不與不用。從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意用。不得不與而用自今已去。聽沙門婆羅門草木及水隨意用。王言大德。我初登位時實有如是語。王言大德。我說無主物不說有主物。大德應(yīng)死。王自念言。我剎利王水澆頭種。云何以少材而斷出家人命。是所不應(yīng)爾時王以無數(shù)方便訶責(zé)比丘已。敕諸臣放此比丘去。即如王教放去。后諸臣皆高聲大論不平。王意云何。如此死事但爾呵責(zé)而放也。時羅閱城中有諸居士不信樂佛法眾者。皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧無所畏懼不與而取。外自稱言。我知正法。如是何有正法。尚取王材何況余人。我等自今已往勿復(fù)親近沙門釋子禮拜問訊供養(yǎng)恭敬。無使入村勿復(fù)安止。時諸比丘聞諸少欲知足行頭陀知慚愧樂學(xué)戒者。嫌責(zé)檀尼迦。云何偷瓶沙王材木耶。爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問。檀尼迦比丘。汝審爾王不與材而取不答言。實爾世尊。世尊爾時以無數(shù)方便訶責(zé)檀尼迦比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何檀尼迦王不與材而取。我無數(shù)方便稱嘆與者當(dāng)取取者當(dāng)用。汝今云何王不與材而取耶爾時復(fù)有一比丘名曰迦樓。本是王大臣善知世法去世尊不遠在眾中坐。爾時世尊。知而故問迦樓比丘言。王法不與取。幾許物應(yīng)死。比丘白佛言。若取五錢若直五錢物應(yīng)死。云何檀尼迦比丘王不與材而取。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)檀尼迦比丘已。告諸比丘。檀尼迦比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛若驅(qū)出國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。村者有四種。一者周匝垣墻。二者柵籬。三者籬墻不周。四者四周屋。閑靜處者。村外空靜地是謂閑靜處。不與者他不舍。盜者盜心取也。隨不與取者若五錢若直五錢。王者得自在不屬人。大臣者種種大臣輔佐王。波羅夷不共住者如上說。有三種不與取波羅夷。若自手取。若看取。若遣人取。復(fù)有三種取波羅夷。非己物想取。非暫用取。非同意取。復(fù)有三種取。他物他物想取若舉離本處。復(fù)有三種取。有主有主想取若舉離本處。復(fù)有三種取。他護他護想取若舉離本處。復(fù)有四種不與取波羅夷。自手取若看取若遣人取舉離本處。復(fù)有四種取波羅夷。非己物想取不暫取。不同意取若舉離本處。復(fù)有四種取。他物他物想取若重物若舉離本處。復(fù)有四種有主有主想若重物若舉離本處。復(fù)有四種。他護他護想若重物若舉離本處。復(fù)有五種不與取波羅夷。若自手取若看他取若遣人取若重物若舉離本處。復(fù)有五種。非己物想取不暫取非同意取若重物若舉離本處。復(fù)有五種。若他物他物想若重物盜心舉離本處。復(fù)有五種。有主有主想若重物盜心舉離本處。復(fù)有五種。他護他護想若重物盜心舉離本處。復(fù)有六種不與取波羅夷。自手取看取遣人取若重物盜心舉離本處。非己物非己物想有六種亦如是。是為六種取得波羅夷。處者若地處若地上處若乘處若擔(dān)。若虛空若樹上若村若阿蘭若處。若田若處所若船若水處。若私度關(guān)塞不輸稅。若取他寄信物。若取水楊枝樹果草木無足眾生若二足四足多足。若同財業(yè)若要若伺候。若守護若邏要道。是謂處。地處者。地中伏藏未發(fā)出七寶金銀真珠琉璃貝玉硨渠瑪瑙生像金寶衣被。若復(fù)有余地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。地上處者。金銀七寶乃至衣被不埋。若復(fù)有余地上所須之物屬主者。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。乘處者。乘有四種。象乘馬乘車乘步乘。若復(fù)有余乘盡名為乘。乘上若有金銀七寶乃至衣被。若復(fù)有余所須有主物。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取乘從道至道。從道至非道。從非道至道。從坑中至岸上。從岸上至坑中。如是取離本處。初離處波羅夷。若方便欲取而不取偷蘭遮。