第三卷 四分律藏

第三卷 四分律藏

初分之三

佛在舍衛(wèi)國。時(shí)迦留陀夷。聞世尊所制戒不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戶鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向彼以欲心粗惡語。諸女樂者笑其所言。不樂者嗔恚罵詈出房。語諸比丘。大德當(dāng)知。今我所見事非善非法非宜不得時(shí)我常謂。是處安隱無患無災(zāi)變無怖懼處。今日乃更生畏怖身毛為豎。我等本謂水能滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷見將入房淫欲意粗惡語見向。我在家時(shí)夫主作粗惡語向我猶不能堪忍。況今出家之人惡口如是。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)迦留陀夷廣說如上。已往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。于大眾中知而故問。云何迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時(shí)世尊呵責(zé)。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘淫欲意與女人粗惡淫欲語。隨所說粗惡淫欲語僧伽婆尸沙。比丘義如上淫欲意者如上。女人者亦如上。粗惡者非梵行。淫欲語者稱說二道好惡。若自求若教他求。若問若答若解若說若教若罵。求者言與我二道作如是如是事。若復(fù)作余語。教他求者。若天若梵水神摩醯首羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復(fù)作余語。問者問汝大小便道何似。汝云何與夫主共事。云何復(fù)與外人共通。若復(fù)作余語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人共通如是。若復(fù)作余語。解者說者亦如是。教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。若復(fù)作余語。罵者若言汝破壞腐爛燒燋墮落與驢作如是。若復(fù)作余語罵。若比丘與女人一返粗惡語一僧伽婆尸沙。隨粗惡語多少說。而了了者一一僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若與指印書遣使作相令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偷蘭遮。除此大小便道說余處好惡偷蘭遮。天女阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黃門二形粗惡語令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。若指印若書若遣使若現(xiàn)知相令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能變形者向說粗惡語者突吉羅。若向男子粗惡語突吉羅。若比丘欲意粗惡語粗惡語想僧伽婆尸沙。粗惡語生疑者偷蘭遮。非粗惡語粗惡語想偷蘭遮。非粗惡語疑偷蘭遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為女人說不凈惡露觀。大妹當(dāng)知。此身九瘡九孔九漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。當(dāng)說此不凈時(shí)彼女人謂說粗惡語。若說毗尼時(shí)言次及此彼謂粗惡語。若從受經(jīng)。若二人同受若彼問。若同誦若戲笑語。若獨(dú)語。若疾疾語。若夢中語。欲說此錯(cuò)說彼。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

佛在舍衛(wèi)國。時(shí)迦留陀夷。已聞世尊制戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。不得向女人粗惡語。便執(zhí)戶鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。可入我房看。將入房已自贊嘆身言。諸妹知不。我學(xué)中第一我是梵行持戒修善法人。汝可持淫欲供養(yǎng)我。時(shí)喜樂者默然笑其所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大德當(dāng)知。我等向所見事。非善非宜非法不得時(shí)。我常信。此處無患無災(zāi)變無恐懼處。云何今日乃更生畏怖身毛為豎。我本謂水能滅火而今火從水生。我在家時(shí)夫主向我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作如是言。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)迦留陀夷。汝云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得與女人身相觸。不得淫欲粗惡語。呵責(zé)廣說如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。答言爾。爾時(shí)世尊呵責(zé)迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘淫欲意于女人前自嘆身言。大妹。我修梵行持戒精進(jìn)修善法�？沙质且�欲法供養(yǎng)我。如是供養(yǎng)第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如上。淫欲意者如上。女人者如上。嘆身者嘆身端正好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不穿漏無染污。善法者樂閑靜處。時(shí)到乞食著糞掃衣。作余食法不食一坐食一摶食。冢間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿多聞能說法持毗尼坐禪。作如是自嘆譽(yù)已供養(yǎng)我來。不說淫欲者偷蘭遮。若說淫欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自嘆譽(yù)身一僧伽婆尸沙。隨自嘆身多小了了者一一僧伽婆尸沙。說而不了了者偷蘭遮。若手印若書信若遣使若現(xiàn)知相。令彼知者僧伽婆尸沙。不知者偷蘭遮。除二道更為索余處供養(yǎng)偷蘭庶。天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者向自嘆譽(yù)身說而了了者偷蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若書信若遣使若現(xiàn)知相嘆說身令彼知者偷蘭遮。說而不知者突吉羅。畜生不能變形向彼自嘆譽(yù)身者突吉羅。向男子自嘆譽(yù)身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進(jìn)持戒修善法。汝等應(yīng)以身業(yè)慈口業(yè)慈意業(yè)慈供養(yǎng)彼。諸女意謂比丘為我故自贊身。若為說毗尼時(shí)言說相似。而彼自謂贊身。若從受經(jīng)誦經(jīng)若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲說此錯(cuò)說彼。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)。

佛在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)羅閱城中有一比丘名迦羅。本是王大臣善知俗法。彼作如是媒嫁向男說女向女說男。時(shí)羅閱城中諸居士。欲有所嫁娶盡往咨問迦羅。迦羅答言。須我至彼家先當(dāng)觀視。觀視已往諸居士家語言。汝欲與某甲為婚者隨意。時(shí)諸居士即如其言與作婚娶。時(shí)諸男女婚娶得適意者便歡喜供養(yǎng)贊嘆言。令迦羅常得歡樂如我今日。何以故。由迦羅故使我得如此歡樂。令迦羅及余比丘亦得供養(yǎng)。若彼男女婚娶不得適意者便作是言。當(dāng)令迦羅常受苦惱如我今日。何以故。由迦羅故令我嫁娶受如是苦。令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養(yǎng)。時(shí)羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言。汝等若欲得與大富多財(cái)饒寶為婚者�？赏�沙門釋子中問之。隨時(shí)供養(yǎng)親近恭敬可得如意。何以故。此沙門釋子善知媒嫁。此男可娶彼女彼女可與此男。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)迦羅比丘。云何媒男與女媒女與男。呵責(zé)已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。知而故問迦羅。汝審爾媒嫁不。答曰實(shí)爾。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。我以無數(shù)方便與諸比丘說離欲事。汝今云何乃作和合欲事。訶責(zé)已告諸比丘。此迦羅愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男。若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。比丘義如上。往來者使所應(yīng)可和合者是。女人有二十種。母護(hù)父護(hù)父母護(hù)兄護(hù)姊護(hù)兄姊護(hù)自護(hù)法護(hù)姓護(hù)宗親護(hù)。自樂為婢與衣婢與財(cái)婢同作業(yè)婢水所漂婢。不輸稅婢放去婢客作婢他護(hù)婢邊方得婢。母護(hù)者母所保。父護(hù)者父所保。父母護(hù)兄護(hù)姊護(hù)兄姊護(hù)亦如是。自護(hù)者身得自在。法護(hù)者修行梵行。姓護(hù)者不與卑下姓。宗親護(hù)者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價(jià)。與財(cái)者乃至與一錢為價(jià)。同業(yè)者同共作業(yè)若未成夫婦禮。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。若放去婢者若買得若家生�？妥髡吖湾X使作如家使人。他護(hù)者受他華鬘為要。邊方得者抄劫得。是謂二十種男子亦有二十種亦如是。母護(hù)男母護(hù)女遣比丘為使語彼言。汝為我作婦若與我私通。若言須臾間若一念頃。若比丘自受他語。自往語彼受彼語還報(bào)者僧伽婆尸沙。若比丘自受語自往語彼遣使持報(bào)語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使語彼自持報(bào)語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語若遣使語彼遣使持報(bào)語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持往彼自持報(bào)書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持至彼遣使持報(bào)書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至彼自持報(bào)書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至彼遣使持報(bào)書還僧伽婆尸沙。指印現(xiàn)相各作四句亦如是。若比丘自受書持至彼自持報(bào)書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書持至彼遣使持報(bào)書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持至彼自持報(bào)書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持書至彼遣使持報(bào)書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書自持指印往彼自持指印還報(bào)僧伽婆尸沙。若比丘自受書自持指印往彼遣使持指印還報(bào)僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持指印往彼自持指印還報(bào)僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持指印還報(bào)僧伽婆尸沙�，F(xiàn)相四句亦如是。受語四句亦如是。指印十六句亦如是�，F(xiàn)相十六句亦如是。若比丘自受語自持書至彼自持指印還報(bào)僧伽婆尸沙。若比丘自受語自持書往彼遣使持指印還報(bào)僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書往彼自持指印還報(bào)僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書往彼遣使持指印還報(bào)僧伽婆尸沙。若比丘自受語自持書往彼自持現(xiàn)相還報(bào)四句亦如是。若比丘自受語自持指印往彼自持現(xiàn)相還報(bào)四句亦如是。若比丘自受書自持指印往彼自持現(xiàn)相還報(bào)四句亦如是。若比丘自受語往彼還報(bào)僧伽婆尸沙。自受語往彼不還報(bào)偷蘭遮。若聞?wù)Z往彼說不還報(bào)偷蘭遮。若與語而不受便往彼說還報(bào)偷蘭遮。若受語不往彼說不還報(bào)突吉羅。若聞?wù)Z不往彼說不還報(bào)突吉羅。若不受語往說不還報(bào)突吉羅。若言已嫁與他若言至余處若言死若言賊將去若言無一切偷蘭遮若言癩病若癰若白癩干痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如是還報(bào)此語僧伽婆尸沙。若比丘一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少說而了了一一僧伽婆沙尸。若說不了了偷蘭遮。若書指印若現(xiàn)相來往說僧伽婆尸沙。若現(xiàn)相令彼知僧伽婆尸沙。不知偷蘭遮。除二道說身處處支節(jié)媒嫁者偷蘭遮。天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黃門二根媒嫁說而了了者偷蘭遮。若不了了突吉羅。書指印現(xiàn)相令彼知偷蘭遮。不知者突吉羅。若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸沙。媒嫁疑偷蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁作媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁疑偷蘭遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。若比丘持他書往不看者突吉羅。若為白衣作余使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。此是犯。不犯者。若男女先已通而后離別還和合。若為父母病患。若系閉在獄看書持往。若為信心精進(jìn)優(yōu)婆塞病。若系在獄看書持往。若為佛為法為僧為塔。若為病比丘看書持往。如是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)。

佛在羅閱只耆阇崛山中。爾時(shí)世尊聽諸比丘作私房舍。時(shí)有曠野國比丘。聞世尊聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼作大房舍功力煩多。常行求索為務(wù)言。與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我材木竹草繩索。以比丘乞求煩多故。時(shí)諸居士遙見比丘回車遠(yuǎn)避。或入諸里巷�；蛉胧兴��；蜃匀肷帷；虻皖^直去。不與比丘相見。何以故�？直惹鹩兴�求索故。時(shí)復(fù)有一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時(shí)彼樹神多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我所依止為我覆護(hù)。而此比丘斫截壞。我今寧可打此比丘。彼鬼復(fù)作是念。我今不先撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以此因緣具白世尊。若世尊有所教敕我當(dāng)奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面立。以上事具白世尊。世尊贊嘆言。善哉。乃能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速往恒河水邊。有一大樹名曰娑羅。有神始命終。汝可居止。時(shí)彼神頭面禮世尊足繞三匝已即沒不現(xiàn)。時(shí)尊者摩訶迦葉。從摩竭國將大比丘眾五百人俱。來至?xí)缫俺侵顾�。明旦至�(xí)r著衣持缽入城乞食。行步端嚴(yán)視瞻不斜屈伸俯仰與眾有異。時(shí)城中諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦葉見此事已便問一人言。此諸居士何故見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以是故諸人逃避耳。時(shí)迦葉聞此語已悵然不樂。爾時(shí)世尊從羅閱城將諸比丘千二百五十人詣曠野城。各敷座而坐。時(shí)迦葉往世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說如上已。頭面禮足繞三匝而去出曠野城。何以故�？謺缫爸T比丘生嗔恚心故。世尊以此因緣集比丘僧。告言。我憶昔日。在此羅閱只耆阇崛山中時(shí)有一神來詣我所。頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠野比丘作私房舍多所乞求廣說如上。我今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答言審爾。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)諸比丘。汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多所乞求非法而乞此物難受。呵責(zé)彼比丘已告諸比丘。往昔此恒水側(cè)有一蠡髻梵志。常居此水邊顏貌憔悴形體羸瘦。時(shí)我詣彼與共相見問言。汝何以形體羸瘦顏貌憔悴。彼即報(bào)我言。此河水中有一龍王名曰摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身繞我頭覆我上。時(shí)我作是念。龍性暴急恐害我命。我以此憂患致使形體羸瘦顏貌憔悴耳。時(shí)我語彼梵志言。汝欲使此龍常在水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。實(shí)欲使此龍不來至我所。我即問梵志。彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時(shí)當(dāng)起迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞與我來。并為說偈。

我今須如此頸下珠瓔珞

汝以信樂心施我嚴(yán)好珠

時(shí)彼梵志受我語已。后龍王從水中出至梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。愿持汝頸下珠瓔與我。而說偈言。

我今須如此頸下珠瓔珞

汝以信樂心施我嚴(yán)好珠

爾時(shí)龍王。復(fù)以偈報(bào)梵志言。

我所致財(cái)寶緣由此珠故

汝是乞求人不復(fù)來相見

端正好凈潔索珠以驚我

不復(fù)來相見何為與汝珠

于是龍王即時(shí)還宮止不復(fù)還。爾時(shí)世尊即說偈言。

多求人不愛過求致怨憎

梵志求龍珠便不復(fù)相見

汝等比丘當(dāng)知。乃至畜生尚不喜人乞。而況于人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘癡人。私作大房舍多所乞索廣說如上已。世尊復(fù)告諸比丘。吾昔一時(shí)在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一比丘來至我所頭面禮足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂不。不以乞食為苦耶。答我言。我等住止安樂不以乞食為苦。我所住林間正患眾鳥。于夜半后悲鳴相呼亂我定意以此為患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復(fù)還林止宿不耶。比丘白佛言。大德。我等實(shí)不欲令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥還林宿時(shí)語鳥言。與我兩翅來我今急須用。比丘報(bào)言。爾時(shí)彼比丘受我教已。便伺彼鳥還林宿時(shí)。夜欲過半至彼鳥所語言。我今急須汝兩翅與我來。時(shí)諸鳥心自念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更不復(fù)還。

佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。乃至鳥獸猶尚不喜乞索。況復(fù)于人多所求索而不憎惡。曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣說如上已。

復(fù)告諸比丘。昔有族姓子名賴吒婆羅出家為道。乃至父母家終不乞求。時(shí)父語賴吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時(shí)賴吒婆羅為父說偈言。

多求人不愛不得懷怨恨

是故我不乞恐生增減故

比丘當(dāng)知。賴吒婆羅自于父母家尚不從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所求索令彼不喜。

爾時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)諸比丘。非時(shí)乞求不耎乞求不正乞求。世尊無數(shù)方便稱贊知時(shí)乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘自求作屋無主自為己當(dāng)應(yīng)量作。是中量者長佛十二搩手內(nèi)廣七搩。手當(dāng)將余比丘指授處所。彼比丘當(dāng)指示處所無難處無妨處。若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己。不將余比丘指授處所。若過量作者僧伽婆尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者房也。無主者彼無有人若一若兩若眾多。自為己者自求索自為作也。應(yīng)量者長佛十二搩手內(nèi)廣七搩手。難處者有虎狼師子諸惡獸下至蟻?zhàn)�。比丘若不為此諸蟲獸所惱。應(yīng)修治平地若有石樹株荊棘當(dāng)使人掘出。若有陷溝坑陂池處當(dāng)使人填滿若畏水淹漬當(dāng)預(yù)設(shè)堤防。若地為人所認(rèn)當(dāng)共斷。當(dāng)無使他有語。是謂難處。妨處者不通草車回轉(zhuǎn)往來是謂妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主自為己。我今從眾僧乞知無難無妨處。如是再三說。爾時(shí)眾僧當(dāng)觀察。此比丘為可信不。若可信即當(dāng)聽使作。若不可信一切眾僧應(yīng)到彼處看。若眾僧不去遣僧中可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不應(yīng)與處分。若無難有妨處不應(yīng)與處分。若有難處無妨處不應(yīng)與處分。若無難無妨處應(yīng)與處分。應(yīng)如是與。眾中應(yīng)差堪能作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦律應(yīng)作白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋無主自為己。今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時(shí)到僧忍聽當(dāng)與某甲比丘處分無妨無難處。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自求作屋無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房應(yīng)知初安。若石若土墼泥團(tuán)乃至最后泥治訖是。若不被僧處分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若為他作屋成二偷蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉羅若作屋以繩拼地應(yīng)量彼作者過量作者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩墨作即如法作不還報(bào)作者犯。若教人案繩墨作即如法作教者不問如法作不教者犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。若僧不處分疑偷蘭遮僧不處分作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分有疑偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨處亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖講堂草庵葉庵。若作小容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)。

爾時(shí)世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時(shí)優(yōu)填王。與尊者闡陀親友知識(shí)。語言。欲為汝作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍亦任意作。報(bào)言大佳。爾時(shí)近拘睒彌城有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其下。時(shí)尊者闡陀往伐此樹作大屋。時(shí)諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾生命。外自稱言我知正法。如是何有正法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息其下。而斫伐作大屋。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)闡陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息其下。云何斫伐作大屋。爾時(shí)諸比丘呵已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集諸比丘。知而故問闡陀。汝實(shí)爾不。答曰實(shí)爾。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其下。云何斫伐作大屋。汝不應(yīng)斫伐神樹。若斫伐得突吉羅。世尊以無數(shù)方便訶責(zé)已。告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去為諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘欲作大房有主為己作。當(dāng)將余比丘往指授處所。彼比丘應(yīng)指授處所無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房有主為己作。不將余比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比丘義如上大者多用財(cái)物。房者屋也。有主者若一若二若眾多人。為己者自為己身作。難處者師子虎狼熊羆下至蟻?zhàn)�。若比丘不為彼所嬈者�?yīng)平治地。若有樹株若有石若有刺棘應(yīng)除去。若有坑坎泥水應(yīng)填滿平治。若畏水應(yīng)設(shè)提防若有人識(shí)認(rèn)者應(yīng)先斷了。是謂無難處。無妨處者中間容草車回轉(zhuǎn)是謂無妨處。彼比丘作無難無妨處竟。應(yīng)至僧中偏露右肩脫革屣禮上座足胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘欲作大房有主自為己。今從僧乞指授無難無妨處。如是第二第三說。眾僧應(yīng)觀察彼人。為可信不。有智慧不。若有信有智慧。即信彼應(yīng)與羯磨。若無信無智慧應(yīng)舉眾往。若遣有信有智慧者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應(yīng)指授若有難無妨處亦不應(yīng)指授若無難有妨處亦不應(yīng)指授。若無難無妨處應(yīng)與指授應(yīng)作如是指授。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上應(yīng)作如是白。大德僧聽。此某甲比丘欲作大房有主自為己。今從僧乞指授無難無妨處。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲比丘指授無難無妨處。白如是。大德僧聽。此某甲比丘作大房有主自為己。從僧乞指授無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無妨處。誰諸大德忍。僧與某甲比丘指授無難無妨處者默然。誰不忍者說僧已忍。與某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房者應(yīng)知初安石安土墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分有難有妨處。起大房有主自為己作竟一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偷蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偷蘭遮二突吉羅。為他起房竟者一偷蘭遮二突吉羅。作而不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。僧不處分生疑偷蘭遮。僧不處分作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分生疑偷蘭遮。有難有難想有妨有妨想各五句亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。僧處分無難處無妨處作。為僧為佛圖講堂草庵葉庵小容身屋。為多人作屋不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。

爾時(shí)佛在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)尊者沓婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。此身不牢固我今當(dāng)以何方便求牢固法耶。復(fù)作是念我今宜可以力供養(yǎng)分僧臥具差次受請飯食耶。時(shí)沓婆摩羅子晡時(shí)從靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今寧可以力供養(yǎng)分僧臥具及差次受請飯食耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食。白二羯磨。眾中應(yīng)差堪能羯磨者如上如是白。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。白如是。大德僧聽。僧今差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食者默然。誰不忍者說。僧已忍。差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧忍默然故是事如是持。時(shí)尊者沓婆摩羅子。即為僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作余食法不作余食法共同。一坐食一坐食共同。一摶食一摶食共同。冢間坐冢間坐共同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時(shí)羅閱只有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應(yīng)得臥具分與。時(shí)有一長老比丘向暮上耆阇崛山。時(shí)尊者沓婆摩羅子手出火光與分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是大便處此是凈地此是不凈地。時(shí)世尊贊言。我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最為第一。時(shí)有慈地比丘來至羅閱城中。時(shí)沓婆摩羅子為客比丘分臥具隨上座次第隨應(yīng)得處與。時(shí)彼慈地比丘眾中下座得惡房惡臥具。便生嗔恚言。沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好臥具。不愛者與惡房惡臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。眾僧云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時(shí)尊者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。時(shí)羅閱城中有檀越。常為僧一年再作肥美飯食。時(shí)慈地比丘被差次至其家。彼檀越聞慈地比丘次來受食。便于門外敷弊坐具施設(shè)惡食。時(shí)慈地比丘得此惡食倍復(fù)嗔恚言。沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好臥具。所不喜者與惡房惡臥具。不愛我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等故復(fù)差與惡食。云何眾僧乃差如是有愛比丘為僧分臥具差次受請也。時(shí)羅閱城中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞慈地比丘來至羅閱城中。即至慈地比丘所。在前立問訊。遠(yuǎn)行勞耶不疲極耶。作如是善言問訊。時(shí)慈地比丘默然不答。比丘尼言。大德。我有何過而不見答。彼答言。何須與汝語。為沓婆摩羅子觸嬈我而不能助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓婆摩羅子不觸嬈大德。慈地比丘言。汝伺佛比丘僧會(huì)時(shí)。便往眾中作如是言。大德。此非善非宜非好不隨順?biāo)�不�?yīng)不合時(shí)。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子乃來犯我。眾僧即應(yīng)和合為作滅擯。如是便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作之。時(shí)慈比丘尼往至僧中如上所說。