第二卷 四分律藏

第二卷 四分律藏

初分之二

擔(dān)處者。頭擔(dān)肩擔(dān)背擔(dān)若抱若復(fù)有余擔(dān)。此諸擔(dān)上有金銀七寶乃至衣被。若復(fù)有余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取擔(dān)者從道至道從道至非道從非道至道從坑中至岸上從岸上至坑中如是以盜心取離本處。初離波羅夷。若方便欲取而不取偷蘭遮�？仗幷摺Ｈ麸L(fēng)吹毳若劫貝拘遮羅若差羅波尼若芻摩若麻若綿若缽耽嵐婆若頭頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡鴝鵒。若復(fù)有余所須之物。有主。以盜心取五錢。若過五錢離本處。初離波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。上處者。若舉物在樹上墻上籬上杙上龍牙杙上衣架上繩床上木床上。若大小蓐。上機上地敷上。有金銀乃至衣被及余所須之物在上。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。村處者。有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉取離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以機關(guān)攻擊破村。若作水澆或依親厚強力�；蛞匝赞o辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。阿蘭若處者。村外有主空地。彼空處有金銀七寶衣被及余所須有主物。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏舉離處初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以方便壞他空地。若作水澆或依親厚強力。或以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。田處者。稻田麥田甘蔗田若復(fù)有余田。彼田中有金銀七寶衣被及余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏舉離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以方便壞他田若作水澆壞。若依親厚強力。或以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。處所者。若家處所若市肆處。若果園若菜園若池若庭前。若舍后若復(fù)有余處。彼有金銀七寶衣被及余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏取舉離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若壞他處所。若依親厚強力。若以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便不得偷蘭遮。船處者。小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船鱉形船皮船浮瓠船果船懸船筏船。若復(fù)余船上有金銀七寶衣被及余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若埋藏離本處。初離波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。若從此岸至彼岸從彼岸至此岸。若逆流若順流若沉著水中若移岸上。若解移處波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。水處者。若藏金銀七寶及諸衣被沉著水中。若水獺若魚若鱉若失收摩羅。若優(yōu)缽羅華缽頭摩華拘物頭華分陀利華及余水中物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽取若埋藏離本處。初離波羅夷方便欲取而不得偷蘭遮。若以方便壞他水處取乃至偷蘭遮如上。不輸稅者。比丘無輸稅法若白衣應(yīng)輸稅物。比丘以盜心為他過物若擲關(guān)外。若五錢若過五錢。若埋藏舉若以辯辭言說誑惑。若以咒術(shù)過乃至方便偷蘭遮如上。取他寄信物者。寄持信物去作盜心取五錢。若過五錢。頭上移著肩上。肩上移著頭上。從右肩移著左肩上。從左肩移著右肩上。若從右手移著左手。從左手移著右手。若抱中若著地舉離處。初離波羅夷。方便偷蘭遮。水者若大小盆及余種種水器。若眾香水若藥水。以盜心取五錢若過五錢。若牽取若棄。波羅夷。方便偷蘭遮。楊枝者。若一若兩若眾多若一把若一束若一抱若一擔(dān)若香所熏若藥涂。若賊心取五錢若過五錢。若牽挽取離本處。初離處波羅夷。方便偷蘭遮。園者。諸一切草木叢林華果有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若舉若埋藏離本處。初離處波羅夷。方便偷蘭遮。無足眾生者。蛇魚及余無足眾生有主者。盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。二足眾生者。人非人鳥及余二足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。四足眾生者。象馬牛駱駝驢鹿羊及余有四足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。多足者。蜂郁周隆伽。若百足及余多足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。同財業(yè)者。同事業(yè)得財物當(dāng)共。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。共要者。共他作要教言。某時去某時來若穿墻取物若道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。伺候者。我當(dāng)往觀彼村若城邑若船渡處若山谷若人所居處市肆處作坊處。于彼所得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。守護(hù)者。從外得財來我當(dāng)守護(hù)若所得物一切共。若以盜心取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮�？吹勒�。我當(dāng)看道若有王者軍來。若賊軍來。若長者軍來當(dāng)相告語。若有所得財物一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。方便求過五錢得過五錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅夷。方便求過五錢得減五錢偷蘭遮。方便求過五錢不得偷蘭遮。方便求五錢得過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅夷。方便求五錢得減五錢偷蘭遮。方便求五錢不得偷蘭遮。方便求減五錢得過五錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。方便求減五錢得減五錢偷蘭遮。方便求減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢得過五錢二俱波羅夷。方便教人求過五錢得五錢二俱波羅夷。方便教人求過五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求過五錢不得二俱偷蘭遮。方便教人求五錢得過五錢二俱波羅夷。方便教人求五錢得五錢二俱波羅夷。方便教人求五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求五錢不得二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢得過五錢。取者波羅夷教者偷蘭遮方便教人求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偷蘭遮。方便教人求減五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢不得二俱突吉羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取異物。取者波羅夷教者偷蘭遮。方便教人求五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者波羅夷教者偷蘭遮。若方便教人求五錢若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。若教人取物。受教者謂教盜取若取得直五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有主疑若取五錢若過五錢偷蘭遮。無主有主想取五錢若過五錢偷蘭遮。無主物疑取五錢若過五錢偷蘭遮。取有主物有主想減五錢偷蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者。與想取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏。是謂無犯(二波羅夷竟)。

爾時世尊。游毗舍離獼猴江邊講堂中。以無數(shù)方便與諸比丘說不凈行嘆不凈行嘆思惟不凈行。諸比丘作是念。今世尊為我等說不凈行嘆不凈行嘆思惟不凈行。時諸比丘即無數(shù)方便習(xí)不凈觀。從定覺已厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人以死蛇死狗死人系其頸甚厭患臭穢。諸比丘亦復(fù)如是。以無數(shù)方便習(xí)不凈觀。厭患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。嘆死贊死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是念。世尊無數(shù)方便說不凈行嘆不凈行嘆思惟不凈行。彼以無數(shù)方便習(xí)不凈觀。厭患身命愁憂不樂求刀欲自殺嘆死贊死勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種出家(言沙門種是姓)手執(zhí)利刀入婆裘園中。見有一比丘厭患身命穢污不凈。遙見勿力伽難提比丘來語言。大德。斷我命來我以衣缽與汝波即受其雇衣缽已便斷其命。于彼河邊洗刀心生悔恨言。我今無利非善。彼比丘無罪過。而我受雇斷他命根。時有一天魔知彼比丘心念。即以神足而來在勿力伽難提比丘前。于水上立而不陷沒勸贊言。善哉善哉善男子。汝今獲大功德度不度者。時難提比丘聞魔贊已悔恨即滅。便作是念。我今獲大功德度不度者。即復(fù)持刀入園中而問言。誰未度者我今欲度之。時有未離欲比丘。見勿力伽難提比丘甚大怖懼毛豎。勿力伽難提見已語諸比丘言。汝等勿懼諸根未熟未任受化。須待成熟當(dāng)來相化。其中比丘欲愛盡者。見勿力伽難提心不怖懼身毛不豎。時勿力伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五乃至六十人。時彼園中死尸狼藉臭處不凈狀如冢間。時有諸居士禮拜諸寺。漸次至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言。此園中乃有是變。沙門釋子無有慈愍共相殺害。自稱言我修正法如是何有正法。共相殺害。此諸比丘猶自相殺況于余人。我等自今勿復(fù)敬奉承事供養(yǎng)沙門釋子。即告諸村邑勿復(fù)容止往來。時諸居士見此園中如是穢惡便不復(fù)往返。爾時毗舍離比丘以小因緣集在一處。爾時世尊觀諸比丘眾減少。諸大德比丘有名聞?wù)呓圆粡?fù)見。爾時世尊知而故問阿難言。眾僧何故減少。諸名聞大德者。今為所在皆不見耶。爾時阿難以先因緣具白佛言。世尊先以無數(shù)方便廣為諸比丘說不凈行嘆不凈行嘆思惟不凈行。時諸比丘聞已厭患身命求人斷命是以少耳。唯愿世尊。與諸比丘更作方便說法。使心開解永無疑惑。

佛告阿難。今可集諸比丘會講堂。時阿難受佛教。即集諸比丘會講堂集比丘僧已往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊言。今眾僧已集。愿圣知時。爾時世尊即詣講堂在眾中坐。告諸比丘。有阿那般那三昧。寂然快樂。諸不善法生即能滅之永使不生。譬如秋天降雨之后無復(fù)塵穢。又如大雨能止猛風(fēng)阿那般那三昧亦復(fù)如是。寂靜快樂。諸不善法生即能滅之。爾時世尊以無數(shù)方便為諸比丘說阿那般那三昧。嘆阿那般那三昧。嘆修阿那般那三昧。彼諸比丘便作是念。世尊今日無數(shù)方便為我等說阿那般那三昧。嘆阿那般那三昧。嘆修阿那般那三昧。當(dāng)勤修習(xí)之。時諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿那般那三昧覺已。自知得增上勝法住于果證。爾時世尊以此因緣集比丘僧。無數(shù)方便呵責(zé)婆裘園中比丘。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何婆裘園中比丘癡人。而自共斷命。世尊無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。婆裘園中比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘故自手?jǐn)嗳嗣�。持刀與人嘆譽死快勸死。咄男子用此惡活為寧死不生。作如是心思惟。種種方便嘆譽死快勸死。是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。人者從初識至后識而斷其命。殺者若自殺。若教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺若展轉(zhuǎn)遣使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教求持刀人殺。若身現(xiàn)相若口說若身口俱現(xiàn)相若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發(fā)。若與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石刀杖及余物而自殺殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。教殺者。殺時自看教前人擲水火中。若山上推著谷底。若使象踏殺。若使惡獸啖�；蚴股唧А＜坝喾N種教殺殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。遣使殺者。比丘遣使斷某甲命。隨語住若斷命波羅夷。方便不斷偷蘭遮。往來使者。比丘遣使往斷某甲命。隨語往欲殺未得殺便還。即承前教復(fù)往殺。若殺波羅夷。方便不殺偷蘭遮。重使者。比丘遣使汝去斷某甲命。續(xù)復(fù)遣使如是乃至四五。彼使即往殺。殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。展轉(zhuǎn)使者。比丘遣使汝斷某甲命。彼使復(fù)轉(zhuǎn)遣使若百若千。往斷其命者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。求男子。者。是中誰知有如是人能用刀有方便久習(xí)學(xué)不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷其命者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。教求男子者教人求是中誰知有如是人能用刀有方便久學(xué)習(xí)不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷其命波羅夷。方便不殺偷蘭遮。求持刀者。自求誰勇健能持刀斷某甲命。彼即往殺者波羅夷。不殺偷蘭遮。教求持刀者亦如是。身現(xiàn)相者。身作相殺令墮水火中。從上墮谷底。令象踏殺。令惡獸食毒蛇螫。彼因此現(xiàn)身相故自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。口說者�；蜃魇钦f。汝所作惡無仁慈。懷毒意不作眾善行。汝不作救護(hù)。汝生便受罪多不如死。若復(fù)作是語。汝不作惡暴有仁慈。不懷毒意汝已作眾善行汝已作功德汝已作救護(hù)。汝生便受眾苦汝若死當(dāng)生天。若彼因此言故便自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。身口現(xiàn)相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝所作善惡廣說如上。承此使口嘆死。自殺者波羅夷。方便不死偷蘭遮。遣書殺者執(zhí)書言汝所作善惡如是廣說。亦如上遣使書者亦如是。坑陷者。審知彼所行道必從是來往。當(dāng)于道中鑿深坑著火若刀若毒蛇若尖橛若以毒涂刺若墮中死者波羅夷。方便不死偷蘭遮。倚發(fā)者。知彼人必當(dāng)倚發(fā)彼處。若樹若墻若柵于彼外若著火若刀若橛若毒蛇若毒涂刺機發(fā)使墮中死者波羅夷。方便不死偷蘭遮。藥者。知彼人病與非藥或雜毒或過限與種種藥。使死波羅夷。與藥不死偷蘭遮。安殺具者。先知彼人本來患厭身命穢賤此身。即持刀毒若繩及余死具置之于前。若彼用一一物自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。若作如此比及余方便殺具死者波羅夷。方便不死偷蘭遮。若天子若龍子阿須羅子揵闥婆子夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。若復(fù)有能變形者。方便求殺殺者偷蘭遮。方便不死突吉羅。畜生不能變形若殺波夜提。方便不殺突吉羅。實人人想殺波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯。不犯者。若擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯。若營事作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯重病人扶起若扶臥浴時服藥時。從涼處至熱處。從熱處至涼處。入房出房向廁往返一切無害心而死不犯。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯(三波羅夷竟)。

爾時世尊。游于毗舍離獼猴江邊高閣講堂。時世谷貴人民饑餓乞食難得。時世尊告阿難。諸有在毗舍離比丘盡令集在講堂。阿難即承佛教敕。諸比丘集會講堂。眾僧集已。頭面禮佛足卻住一面。白佛言。毗舍離比丘已集講堂。唯圣知時。爾時世尊即詣講堂在大眾中坐。告諸比丘。汝等當(dāng)知。今時世谷貴人民饑餓乞食難得。汝等諸有同和上同師隨親友知識各共。于此毗舍離左右隨所宜安居。我亦當(dāng)于此處安居。何以故飲食難得令眾疲苦。時諸比丘聞世尊教已。即各隨同和上同師親友知識。于毗舍離左右安居。世尊于毗舍離城內(nèi)安居。時有眾多比丘于婆裘河邊僧伽藍(lán)中安居者作是念。如今此國谷貴人民饑餓乞食難得我等作何方便不以飲食為苦。尋即念言。我今當(dāng)至諸居士家語言。我得上人法。我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復(fù)嘆彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中有信樂居士。所有飲食不敢自啖不與妻子當(dāng)持供養(yǎng)我等。彼諸居士亦當(dāng)稱嘆我等。此諸比丘真是福田可尊敬者。我等于是可得好美飲食�？傻冒矘纷�。不為乞食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。即往至諸居士家自說我得上人法是阿羅漢得禪得神通知他心。并復(fù)嘆彼某甲比丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信樂居士信受其言。即以所有飲食妻子之分不食盡持供養(yǎng)諸比丘言。此是世間可尊敬者。此諸比丘受諸居士供養(yǎng)。顏色光澤和悅氣力充足。諸余比丘在毗舍離安居者。顏色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣缽。往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等住止和合安樂。時世谷貴人民饑餓乞食難得以此為苦。在婆裘河邊僧伽藍(lán)中安居諸比丘。顏色光澤和悅氣力充足。安居竟攝衣持缽?fù)�世尊所。到已頭面作禮在一面坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等住止和合安樂不以飲食為苦。佛問言。今世谷貴人民饑饉乞食難得。汝等以何方便不以飲食為苦耶。諸比丘即以上因緣具白世尊。以是故不以飲食為苦。世尊問諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應(yīng)向人說。況復(fù)無實而向人說。時世尊告諸比丘。世有二賊。一者實非凈行自稱凈行。二者為口腹故不真實非己有。在大眾中故作妄語。自稱言。我得上人法是中為口腹故不真實非己有。于大眾中故妄語自稱言我得上人法者最上大賊。何以故以盜受人飲食故。時世尊以無數(shù)方便訶責(zé)婆裘河邊僧伽藍(lán)中安居諸比丘已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)成。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我如是我見是。彼于異時若問若不問。欲自清凈故作是說。我實不知不見言知言見虛誑妄語。是比丘波羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結(jié)戒。爾時有一增上慢比丘語人言。我得道。彼于后時精進(jìn)不懈勤求方便證最上勝法。彼作是念。世尊與諸比丘結(jié)戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我知是我見是。彼于異時若問若不問。欲自清凈故言。我實不知不見言知言見虛誑妄語。是比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。后勤方便精進(jìn)不懈證最上勝法。我將無犯波羅夷耶。今當(dāng)云何。尋語諸同意比丘。世尊與諸比丘結(jié)戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我知是我見是。彼于異時若問若不問。欲自清凈故言。我實不知不見言知言見。虛誑妄語波羅夷不共住。我以增上慢故自稱言。我得道后勤方便精進(jìn)不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。善哉大德。為我白佛。隨佛教敕我當(dāng)奉行。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數(shù)方便贊嘆頭陀端嚴(yán)少欲知足樂出離者。告諸比丘。增上慢者不犯自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法。我已入圣智勝法我知是我見是。彼于異時若問若不問。欲自清凈故作是說。我實不知不見言知言見虛誑妄語。除增上慢是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無知見。自稱者自稱說有信戒施聞智慧辯才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進(jìn)。自言得定自言得正受。自言有道自言修習(xí)。自言有慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有念能令人出離狎習(xí)親附此法修習(xí)增廣如調(diào)伏乘。守護(hù)觀察善得平等。已得決定。無復(fù)艱難而得自在是為自言得身念處。自言正憶念者。有念能令人出離狎習(xí)親附此法修習(xí)增廣如調(diào)伏乘。守護(hù)觀察善得平等。已得決定無復(fù)艱難而得自在。是為自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進(jìn)。亦如上說。自言得定者。有覺有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧�？�無相無作三昧。狎習(xí)親附思惟此定余如上說。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。除入正受。一切入正受。狎習(xí)親附思惟此正受余如上說。自言有道者。從一支道乃至十一支道狎習(xí)親附思惟此道余如上說。自言修者。修戒修定修智修解脫慧修見解脫慧。狎習(xí)親附余如上說。自言有智者。法智比智等智他心智。狎習(xí)親附思惟此智余如上說。自言見者。見苦見集見盡見道。若復(fù)作如是言。天眼清凈觀諸眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好丑貴賤。隨眾生業(yè)報如實知之。狎習(xí)親附余如上說。自言得者。得須陀洹斯陀含阿那舍阿羅漢。狎習(xí)親附余如上說。自言果者。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎習(xí)親附余如上說。如是虛而不實不知不見向人說言。我得上人法口自向人說前人知者波羅夷。說而不知者偷蘭遮。若遣手印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若不知者偷蘭遮。自在靜處作不靜想口說言我得上人法偷蘭遮。不靜處作靜處想口說言我得上人法偷蘭遮。諸天阿須羅乾闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向說得上人法知者偷蘭遮。說而不知者突吉羅。手印遣使若書若作知相使彼知偷蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形者向說得上人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘說得上人法突吉羅。若為人說根力覺意解脫三昧正受我等得是波羅夷。人作人想波羅夷。人疑者偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑亦偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是為犯。不犯者。增上慢人自言。是業(yè)報因緣非修得。若向同意大比丘說上人法。若向人說根力覺意解脫三昧正受法不自稱言我得。若戲笑說�；蚣布舱f。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四波羅夷竟)。

十三僧殘法

爾時世尊。游舍衛(wèi)城。時迦留陀夷。欲意熾盛顏色憔悴身體損瘦。于異時獨處一房。敷好繩床木床大小褥被。枕地復(fù)敷好敷具。戶外別安湯水洗足具。飲食豐足欲意熾盛。隨念憶想弄失不凈。諸根悅豫顏色光澤。諸親友比丘見已問言。汝先時顏色憔悴身形損瘦。如今顏色和悅光澤。為是住止安樂不。以飲食為苦耶。云何得爾。答言。住止安樂不以飲食為苦。彼復(fù)問言。以何方便住止安樂不以飲食為苦。答言大德。我先欲意熾盛顏色憔悴形體損瘦。我時在一房住。敷好繩床木床大小褥被。枕地復(fù)敷好敷具。戶外別安湯水洗足之具。飲食豐足。我欲意熾盛隨念憶想弄失不凈。我以是故住止安樂顏色和悅光澤。諸比丘言。汝所為甚苦。何以言安樂耶。所為不安而言安耶。此正法中說欲除欲。說慢除慢。滅除渴愛。斷諸結(jié)使。愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛隨念憶想弄失不凈耶。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審爾欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶。報言實爾。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝今云何于我清凈法中出家。作穢污行弄陰失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。復(fù)以此手弄陰墮精。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘結(jié)戒。時有一比丘亂意睡眠于夢中失精有憶念覺已作是念。世尊與諸比丘結(jié)戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂意睡眠于夢中失精而有憶念。將不犯僧伽婆尸沙耶。我今當(dāng)云何。即具向同意比丘說。世尊與諸比丘結(jié)戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。我今亂意睡眠于夢中失精。覺已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶。今當(dāng)云何。大德�？梢源艘蚓墳槲野追稹Ｈ舴鹩兴�教敕我當(dāng)修行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣即集諸比丘告言。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護(hù)。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于夢中失精。是為五過失。善意睡眠有五功德。不見惡夢。諸天衛(wèi)護(hù)心入于法。系意在明相。不于夢中失精。是謂五功德。于夢中失精不犯。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘故弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙。比丘義如上。弄者實心故作失精。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。何者精青色轉(zhuǎn)輪圣王精也。何者精黃色轉(zhuǎn)輪圣王太子精也。何者精赤色犯女色多也。何者精白色負(fù)重人精也。何者精黑色轉(zhuǎn)輪圣王第一大臣精也。何者精酪色須陀洹精也。何者精酪漿色斯陀含人精也。爾時有一婆羅門居閑靜處誦持咒術(shù)。彼經(jīng)所說若故墮精者命終生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆羅門出家為道者。聞此言為生天故即便弄陰失精。彼疑語諸比丘。諸比丘白佛。佛言。僧伽婆尸沙。若為樂故。為藥故。為自試出精故。為福德故。為祠天故。為生天故。為施故為種子故。為自憍恣故。為自試力故。為好顏色故。為如是事弄失一切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精僧伽婆尸沙。若憶念弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若憶念弄欲出青精乃出黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若欲出黃乃出赤白黑酪酪漿青色僧伽婆尸沙。赤白黑酪色酪漿色亦如是。欲為樂故憶念弄失不凈僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失青不凈若失僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失青不凈。乃至黃赤白黑酪色酪漿色僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失黃赤白黑酪色酪漿色青色亦如是。若欲為藥故。為欲自試故。為福德故。為祭祀故。為生天故為施故。為種子故。為自憍恣故。為自試力故。為顏色和悅故。亦如是。若于內(nèi)色外色內(nèi)外色水風(fēng)空。內(nèi)色者受色。外色者不受色。內(nèi)外色者受不受色。水者若順?biāo)�若逆水若以水灑。風(fēng)者若順風(fēng)若逆風(fēng)或口吹。空者自空動身。若于內(nèi)色弄失不凈僧伽婆尸沙。若于內(nèi)色憶念弄欲失青不凈若失僧伽婆尸沙。若于內(nèi)色弄欲失青不凈乃失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若為樂故于內(nèi)色憶念弄失不凈僧伽婆尸沙。若為樂故于內(nèi)色憶念弄欲失青不凈若失僧伽婆尸沙。若為樂故于內(nèi)色憶念弄欲失青不凈乃失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若為藥故乃至為顏色和悅故亦如是。于外色亦如是。于內(nèi)外色亦如是。水風(fēng)空亦如是。憶念弄失不凈僧伽婆尸沙。不失偷蘭遮。若比丘方便弄失不凈僧伽婆尸沙。不失偷蘭遮。若比丘教比丘方便弄失不凈若失偷蘭遮。不失突吉羅。若比丘尼教比丘方便弄失不凈若失偷蘭遮不失突吉羅。除比丘比丘尼。教余人弄失不失一切突吉羅。比丘尼波夜提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是名為犯。不犯者夢中失。覺已恐污身污衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不凈若見好色不觸失不凈。若行時自觸兩髀若觸衣觸涅槃僧失不凈。若大便小便時失不凈。若冷水暖水洗浴失不凈。若在浴室中用樹皮細(xì)末藥泥土浴失不凈。若手揩摩失不凈。若大啼哭。若用力作時。一切不作出不凈意不犯。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

佛在舍衛(wèi)國。時迦留陀夷。聞佛所制不得弄陰墮精。便手執(zhí)戶鑰在門外立。伺諸婦女居士家婦女童女來。語言大妹。可來入房看。將至房中捉捫摸鳴口。樂者便笑其所作。不樂者便嗔恚罵詈出房。語諸比丘言。大德當(dāng)知。不善非法非宜不得時。我常謂。是安隱處無患無災(zāi)變無怖懼處。今更于中遭遇災(zāi)變恐懼。本謂水能滅火。今更水中生火。迦留陀夷將我等至房中牽捉嗚口捫摸。我等夫主在本房中牽挽作如是事猶不堪忍。況今沙門釋子乃作此事。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)迦留陀夷言。世尊制戒不得弄陰失精。汝今云何手執(zhí)戶鑰于門外立。伺諸婦女若居士家婦女來。將入房看便捉捫摸嗚口耶。如是呵責(zé)已。往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。知而故問。迦留陀夷云何汝實爾不。答言爾。世尊爾時呵責(zé)迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘淫欲意。與女人身相觸。若捉手若捉發(fā)。若觸一一身分者僧伽婆尸沙。比丘義如上。淫欲意者愛染污心。女人者如上說。身者從發(fā)至足。身相觸者若捉摩重摩�；驙炕蛲苹蚰婺�或順摩。或舉或下或捉或捺。若捉摩者摩身前后。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉后捉乳捉髀。捺者捺前捺后若捺乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女捫摸比丘身。身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆尸沙。女作女想。女以手捫摸比丘。動身欲意染著受觸樂僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺亦如是。是女疑者偷蘭遮。若女作女想。身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偷蘭遮。若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著不受觸樂偷蘭遮。女作女想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。若女作女想以身觸女衣瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。女作女想身相觸欲心染著不受觸樂動身偷蘭遮。女作女想身相觸欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。如是捉摩乃至捉捺一切偷蘭遮。若女疑突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生女能變形者身相觸偷蘭遮。畜生不能變形者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。與二形身相觸者偷蘭遮。若女人作禮捉足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心觸衣缽尼師檀針筒草[卄/告]乃至自觸身一切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生疑偷蘭遮。人女非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女生疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。