第八卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

第八卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

一月衣學(xué)處第三

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城。時(shí)諸苾芻多畜長(zhǎng)衣。有得青衣不即作衣。但知舉畜更望余者。若得如是相似之物。我當(dāng)作衣。如青既然。黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時(shí)少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作衣。苾芻白佛。佛以此緣。同前集眾問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得非時(shí)衣欲須應(yīng)受。受已當(dāng)疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經(jīng)一月。若過(guò)者泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。衣已竟羯恥那衣已出。有四句廣如前說(shuō)。言得非時(shí)衣者。何者是時(shí)何者非時(shí)。若住處不張羯恥那衣者一月。謂從八月十六日至九月十五日。若住處張羯恥那衣者五月。謂從八月十六日至正月十五日。是名時(shí)余名非時(shí)。若有望處者。謂衣少更求。得畜一月者。謂有望處于父母兄弟姊妹師主等處。當(dāng)與我衣。若五年會(huì)若六年會(huì)。若頂髻會(huì)若盛年會(huì)。我當(dāng)?shù)靡隆Ｈ糇阏呱啤Ｎ逡码S一不足者得齊一月。若過(guò)畜者泥薩只波逸底迦。廣如前說(shuō)。此中犯相其事云何。

攝頌曰。

有望無(wú)望處望斷不同衣

新故糞掃殊條數(shù)肘量等

若苾芻尼月一日得少青色衣。未作而畜。有希望處。若得如是同色衣時(shí)。我當(dāng)作衣。即于是日得同色衣。彼苾芻尼于十日內(nèi)作衣。應(yīng)持應(yīng)舍應(yīng)作法。若不持不舍不作法。至十一日明相出。泥薩只波逸底迦。

若苾芻尼一日不得余衣。二日方得衣。三日得衣。乃至十日得衣。彼苾芻尼于十日內(nèi)作衣。應(yīng)持應(yīng)舍應(yīng)作法。若不持不舍不作法。至十一日明相出。亦泥薩只波逸底迦。若復(fù)苾芻尼十日不得余衣。十一日不得。十二日不得。乃至十九日不得衣。二十日方得余衣。即應(yīng)如前作法。若不作法犯舍墮。若苾芻尼二十一日不得余衣。乃至二十九日得余衣。三十日內(nèi)作衣。應(yīng)持應(yīng)舍應(yīng)作分別。若不作法。三十一日明相出。泥薩只波逸底迦。如得青色衣既爾。得余色衣事皆同此。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜無(wú)別望處。便作是念。若得如是同色衣者。我當(dāng)作衣。即于是日得同類衣。時(shí)苾芻尼于十日內(nèi)作衣。應(yīng)舍應(yīng)作法。若不作法者。至十一日明相出時(shí)。泥薩只波逸底迦。若一日不得余衣。二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前說(shuō)。如得青色衣既爾。得余色衣等事皆同此。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜有希望處。然希望處時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)。不稱所求無(wú)力能得�；蛴谑侨盏们嗌�衣。于十日內(nèi)應(yīng)作衣。如是廣說(shuō)。乃至三十日方得余色衣事同前說(shuō)。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣。心不斷絕�；蛴谑侨盏们嗌�衣。如前廣說(shuō)。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜情有希望。若所望處皆斷絕者。彼苾芻尼所得之衣。于十日內(nèi)應(yīng)持應(yīng)舍。如前廣說(shuō)。

爾時(shí)具壽鄔波離。白佛言。大德。有幾種衣。佛言。有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經(jīng)四月著用。鄔波離。復(fù)有五種衣。一有施主衣。二無(wú)施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云何有施主衣。謂有男女半擇迦為其施主。云何無(wú)施主衣。謂無(wú)男女半擇迦為其施主。云何往還衣。如有死人眷屬哀念以衣贈(zèng)送置于尸上送至燒處。既焚葬已還持此衣奉施僧眾。云何死人衣。于尸林中死者之衣無(wú)主攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何為五。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復(fù)有五種。一火燒衣。二水所漬衣三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五奶母棄衣。

若苾芻尼得新衣欲作衣者。應(yīng)浣染裁縫。兩重為僧伽胝。兩重為尼師但。一重為嗢呾羅僧伽。一重安呾婆娑。若苾芻尼二重為僧伽胝時(shí)。若欲更著第三重者。帖時(shí)得惡作罪。至十一日明相出時(shí)便犯舍墮。若苾芻尼于新僧伽胝。摘去舊里擬將別用。摘時(shí)得惡作罪。至十一日明相出時(shí)便犯舍墮。若苾芻尼于新僧伽胝摘去其里。浣染縫治還欲安此者無(wú)犯。至十一日明相出時(shí)。不安了者泥薩只。如僧伽胝既然。于尼師但事皆同此。若苾芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重。帖時(shí)得惡作罪。至十一日明相出時(shí)便犯舍墮。安呾婆娑亦復(fù)如是。如苾芻尼得故衣欲作衣者。應(yīng)浣染裁縫。四重為僧伽胝。四重為尼師但。兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼于二重嗢咀羅僧伽及安咀婆娑。若欲更著第三重者。帖時(shí)得惡作罪。十一日明相出時(shí)犯舍墮罪。若苾芻尼于此重衣若欲摘去或安不安有犯無(wú)犯。廣如上說(shuō)。若苾芻尼有主往還死人衣。準(zhǔn)其新故重?cái)?shù)應(yīng)知。若糞掃衣時(shí)。隨意重?cái)?shù)作無(wú)齊限。

爾時(shí)具壽鄔波離。白佛言。大德。僧伽胝有幾種。條數(shù)云何。佛告鄔波離。有九種別。云何為九。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。鄔波離。初三種衣二長(zhǎng)一短。次三種衣三長(zhǎng)一短。后三種衣四長(zhǎng)一短。應(yīng)作應(yīng)持。過(guò)此已上便成破納。鄔波離。白佛言。大德。衣之大小有幾差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內(nèi)名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種。謂上中下。量如僧伽胝說(shuō)。鄔波離。復(fù)有二種安呾婆娑。豎二橫五。豎二橫四。若極下安呾婆娑但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩只衣最極小者但齊縱橫一肘。若苾芻尼犯舍墮。應(yīng)為三事。應(yīng)如上說(shuō)。此中略言三衣法式。其厥蘇洛迦及僧腳崎。具如余處。

與非親苾芻浣故衣學(xué)處第四

爾時(shí)菩薩從睹史天下。托生劫比羅城凈飯王家。于時(shí)四方有大名稱。云釋族生太子。在雪山邊分鹽河側(cè)劫比羅仙人所住之處。去斯不遠(yuǎn)有婆羅門(mén)仙人。名阿私多。善解占相。王召觀察授記。有二種瑞。若在家者。為轉(zhuǎn)輪王化四天下。為大圣主七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子圓滿有大威力。勇健無(wú)雙能降怨敵。盡斯大他窮四海邊。無(wú)諸盜賊亦無(wú)酷罰。以法理人安隱而住。若出家者。剃除須發(fā)以正信心從家至非家。當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛應(yīng)正遍知。名聞十方弘濟(jì)群品。是時(shí)所有諸國(guó)大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山乃至弘濟(jì)群品。各作是念。我今宜往承事太子。當(dāng)于后時(shí)受其福祿。又作是念。今我無(wú)緣能見(jiàn)太子。若我承事凈飯王者。即為承事太子身也。時(shí)諸國(guó)王咸皆遣使并持國(guó)信。至凈飯王所。后時(shí)菩薩養(yǎng)在深宮年漸長(zhǎng)大。由見(jiàn)老病死故心懷憂惱。遂往林中屏棄人事。時(shí)諸國(guó)王聞是事已。咸作斯念。我今所以事凈飯王者意事太子。而今太子既往林中情求出離。我今何事徒為費(fèi)損。于是使人及諸國(guó)信悉皆斷絕。時(shí)憍薩羅國(guó)勝光大王。與凈飯王國(guó)界鄰近。信物雖絕使尚往還。時(shí)時(shí)遣使相問(wèn)所遣使人。是國(guó)大臣名曰密護(hù)。是時(shí)密護(hù)至凈飯王所。論國(guó)事已。便于大臣鄔陀夷舍而為停止。若凈飯王遣使往問(wèn)勝光王時(shí)。便遣大臣鄔陀夷往。時(shí)鄔陀夷至室羅伐城見(jiàn)勝光王。論王事已。于密護(hù)舍而為停止。時(shí)密護(hù)有婦。名曰笈多。顏貌端嚴(yán)人所樂(lè)見(jiàn)。是時(shí)鄔陀夷便與笈多共行非法。時(shí)彼密護(hù)聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是念。此二惡人當(dāng)斷其命。后更思念。我若殺者擾亂王城為大驚怖。如何為此罪過(guò)。婦女殺婆羅門(mén)耶。即便舍而不問(wèn)。后于異時(shí)密護(hù)身死。時(shí)勝光王。以無(wú)子故所有資財(cái)收入王庫(kù)。時(shí)鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今現(xiàn)在如何令彼笈多無(wú)所憑托。便于夜中思利害事。曉便往詣凈飯王所。作如是白。王與勝光王國(guó)界鄰接。見(jiàn)有如是不隱便事。應(yīng)遣使人往彼籌度。若不問(wèn)者當(dāng)招禍敗。王便報(bào)曰。若如是者卿當(dāng)為使往彼商量。時(shí)鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如是念。我今為當(dāng)先見(jiàn)大王先見(jiàn)臣耶。作是念已。復(fù)更思量。求事之法理從下起。即便往至國(guó)大臣所。陳其本意。云我啟王欲取笈多。幸愿仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時(shí)鄔陀夷即便往詣勝光王所。共論國(guó)事。即白王曰。幸愿大王賜與停處。王曰卿先曾來(lái)何處停止。白言。我先停在密護(hù)之舍。王曰。今者宜應(yīng)還停彼處。更白王曰。密護(hù)身死王曰。家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死產(chǎn)業(yè)皆無(wú)。王命臣曰�？梢捦Ｌ幇侧w陀夷。臣言。更無(wú)停處。然彼先與笈多交通。本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人。即是攝受凈飯王矣。時(shí)勝光王。即令使者命鄔陀夷至。便告曰。鄔陀夷。我實(shí)不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦。宅及財(cái)物亦并相供。時(shí)鄔陀夷拜謝而去。是時(shí)笈多聞鄔陀夷來(lái)詣其舍。即出當(dāng)門(mén)大聲啼哭。鄔陀夷至門(mén)問(wèn)笈多曰。何意啼泣。笈多報(bào)曰。我之所愛(ài)夫主身亡。仁豈于今亦當(dāng)棄我。鄔陀夷曰。我本相為而來(lái)至此。已白王訖。汝及家資皆蒙賜與。汝為此住。為向劫比羅城。笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門(mén)婦不存我命。我今宜應(yīng)留住本宅。是時(shí)鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐城。

爾時(shí)菩薩于六年中一無(wú)所有。修苦行已后便隨意欲受上妙飲食。即以飯食及諸蘇油遍涂身體。以暖湯水而為沐浴。遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名歡喜力。受十六倍乳糜。飽足食已。復(fù)詣善行男子所。取吉祥草時(shí)黑龍王贊嘆。菩薩向菩提樹(shù)下。手自布草不令撩亂。加趺而坐。端身正意心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解此加趺坐。是時(shí)菩薩未解加趺。眾惑皆盡。爾時(shí)世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切智。受梵王請(qǐng)。往婆羅痆斯。三轉(zhuǎn)十二行法輪。度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白氎林中。度六十賢部令住見(jiàn)諦。又至勝軍聚落。度二牧牛女亦令見(jiàn)諦。又至烏盧頻螺林側(cè)。度千外道出家近圓。又至伽耶山頂�，F(xiàn)三神變。教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩揭陀主頻毗娑羅王住于見(jiàn)諦。并度八十百千諸來(lái)天眾無(wú)量百千摩揭陀國(guó)婆羅門(mén)等。次至王舍城。受竹林精舍。亦與身子目連出家近圓。次往室羅伐城。受逝多林給孤獨(dú)園。次至憍薩羅說(shuō)少年經(jīng)。令勝光王得見(jiàn)諦已。住逝多林。時(shí)勝光王遣使持書(shū)。往凈飯王所。白言大王。王今慶喜。太子已證無(wú)上正覺(jué)。亦令有情同餐甘露。今現(xiàn)住在逝多林中。時(shí)凈飯王聞此信已。以手支頰懷憂而嘆。往日一切義成太子修苦行時(shí)。我常遣使問(wèn)其安不。使者尋還報(bào)我住處。比令使問(wèn)竟無(wú)一還。今者來(lái)至逝多林內(nèi)。其事如何。時(shí)大臣鄔陀夷前詣王所便白王曰。大王何故以手支頰懷憂而住。王曰。我今豈得不懷憂耶。往日一切義成太子修苦行時(shí)。我常遣使問(wèn)其安不。使者尋還報(bào)我住處。比令使問(wèn)竟無(wú)一還。今有信云。一切義成太子證無(wú)上正覺(jué)。亦令有情同餐甘露。來(lái)逝多林寧不憂也。時(shí)鄔陀夷即白王曰。若如是者。臣請(qǐng)為使持信還歸。王曰。卿若去者還于彼住亦不歸來(lái)。鄔陀夷曰。奉大王命豈敢不來(lái)。時(shí)凈飯王自裁書(shū)曰。

始從受胎后長(zhǎng)養(yǎng)于世尊

煩惱火恒然常希最勝樹(shù)

今既得成佛徒眾數(shù)無(wú)邊

余人受安樂(lè)唯吾未除苦

書(shū)了印訖付鄔陀夷。時(shí)鄔陀夷持王敕書(shū)。往室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀。時(shí)鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。佛言。鄔陀夷。我共汝去。時(shí)鄔陀夷憶昔太子踰城出家父王頻召竟不還國(guó)。重白佛言。必若世尊不肯歸者。我今有力強(qiáng)自將去。爾時(shí)世尊聞斯語(yǔ)已。即說(shuō)伽他報(bào)鄔陀夷曰。

生死愛(ài)網(wǎng)若全除此即誠(chéng)無(wú)將導(dǎo)者

世尊威力無(wú)處所汝何方便能將去

生死愛(ài)網(wǎng)若全除此即誠(chéng)無(wú)將導(dǎo)者

世尊境界無(wú)處所汝何方便能將去

爾時(shí)鄔陀夷。聞佛世尊說(shuō)伽他已。頂禮佛足白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀夷。為佛使者理不應(yīng)然。鄔陀夷。白佛言。為佛使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方為佛使。鄔陀夷言。我愿出家。然為要契事須還報(bào)凈飯大王。我今且去。佛言。待出家已方報(bào)前信。鄔陀夷言善哉。我今出家。然而世尊為菩薩時(shí)。生生之處于二師二親及尊重類。有如法教令曾不違逆。由此因緣言無(wú)違者。時(shí)鄔陀夷。白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與鄔陀夷出家。令其長(zhǎng)夜永得利益。舍利子言。如是世尊。便與出家并受圓具。所有行法略并告知。時(shí)鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已詣世尊所。禮佛雙足白佛言。世尊我已出家。佛言。汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門(mén)立而告曰。釋迦苾芻今至門(mén)外。若喚入者即應(yīng)隨入。彼若問(wèn)言更有諸余釋迦苾芻不。答言更有。若問(wèn)一切義成太子亦作如是形狀耶。答言亦作如是形狀。汝亦不應(yīng)宿王宮內(nèi)。若問(wèn)一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問(wèn)何處宿止。答言或阿蘭若或毗訶羅。若問(wèn)一切義成太子欲來(lái)此不。答言欲來(lái)。若言何時(shí)欲來(lái)。答言過(guò)七日后方來(lái)至此。時(shí)鄔陀夷禮佛而去。爾時(shí)世尊神力加被。令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比羅城。立王門(mén)外告守門(mén)者曰。為我白王。釋迦苾芻今在門(mén)外。門(mén)人問(wèn)曰。更有諸余釋迦苾芻不。報(bào)言更有。門(mén)人即入白王。釋迦苾芻來(lái)在門(mén)外得令入不。王言喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何。門(mén)人引入。既至王所王識(shí)顏狀。問(wèn)言鄔陀夷。汝今出家。報(bào)言。我已出家。王便問(wèn)曰。一切義成太子亦作如是形狀。答言大王。亦同此狀。時(shí)凈飯王無(wú)始劫來(lái)恩愛(ài)情重。聞是語(yǔ)已。即便悶絕投身躃地。以冷水灑良久乃穌。從地起已。問(wèn)鄔陀夷曰。一切義成太子欲來(lái)此不。答言欲來(lái)。何時(shí)欲來(lái)。過(guò)七日已方來(lái)至此。時(shí)王即便命諸臣曰。一切義成太子過(guò)七日已欲歸故居。卿等應(yīng)可修飾城隍莊嚴(yán)道路。宮中內(nèi)人亦令灑掃。太子欲來(lái)。鄔陀夷言。世尊不住王家及內(nèi)宮里。王曰。何處居停。答曰�；虬⑻m若�；蚺�訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路陀林。同逝多林造一住處。有十六大院。院六十房。是時(shí)諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路陀林。同逝多林十六大院。院六十房。然大王教令隨言即成。諸勝天人舉心事辦。相應(yīng)定力意念皆就。于此城中街衢巷陌。屏除諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供。懸眾繒彩建立幢幡。布列香花誠(chéng)可愛(ài)樂(lè)。猶如帝釋歡喜之園。時(shí)諸大眾各懷渴仰。瞻望世尊企想而住。

爾時(shí)世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往告諸苾芻。如來(lái)欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂(lè)欲見(jiàn)父子相遇者。應(yīng)持衣缽。時(shí)大目連受佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂(lè)欲見(jiàn)父子相遇者。應(yīng)持衣缽隨從世尊。時(shí)諸苾芻既承告已。俱來(lái)從佛。爾時(shí)世尊自調(diào)伏故調(diào)伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。端嚴(yán)端嚴(yán)圍繞。如旃檀林栴檀圍繞。猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅王妙翅鳥(niǎo)圍繞。如婆羅門(mén)學(xué)徒圍繞。猶如大醫(yī)病者圍繞。如大軍將兵眾圍繞。猶如導(dǎo)師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長(zhǎng)者人眾圍繞。如諸國(guó)王大臣圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國(guó)天王乾闥婆圍繞。如增長(zhǎng)天王鳩槃?shì)眹�繞。如丑目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如凈妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安住。猶如大云叆叇垂布。猶如象子屏息狂醉。調(diào)伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴(yán)身。圓光一尋朗逾千日。安步徐進(jìn)如移寶山。十力四無(wú)畏大悲三念住。無(wú)量功德皆悉圓滿。諸大聲聞。尊者阿慎若憍陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無(wú)滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者名稱。尊者圓滿等諸大聲聞。及余人眾往劫比羅。漸次而行至盧呬多河。時(shí)諸苾芻或有洗濯手足�；蚪例X木。或?yàn)V凈水。或時(shí)澡浴。是時(shí)劫比羅城所有人眾。聞一切義成太子今欲來(lái)至。皆大歡喜競(jìng)共奔走。往屈路陀林。時(shí)凈飯王于寬廣處敷設(shè)床座。以待太子。是時(shí)乃有無(wú)量百千大眾云集。或有先世善根共相警覺(jué)�；蛴星樯�喜樂(lè)。作如是念。為父禮子。為子拜父耶。時(shí)佛世尊便作是念。我若足步入城中者。諸釋迦子各起慢情共生不信。作如是議。一切義成太子大有所失。昔時(shí)去日百千天眾隨從空中。于劫比羅城圍繞而去。今者獲得無(wú)上妙智。便乃足步而還。欲令諸人息輕慢心故。我今應(yīng)以神變?nèi)虢俦攘_城。爾時(shí)世尊隨心所念入三摩地。既入定已于座不現(xiàn)。共諸苾芻踴在虛空。猶如滿月共相圍繞。亦如鵝王舒翼而往。行住坐臥四威儀中廣現(xiàn)神變。爾時(shí)世尊先于東方入火光定�，F(xiàn)種種焰青黃赤白紅頗胝色�；颥F(xiàn)神變。身上出水身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復(fù)如是。次攝神通。于虛空中高七多羅樹(shù)。時(shí)諸苾芻但高六樹(shù)。世尊高六。苾芻高五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾與六人等。佛六眾五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去。并與無(wú)量百千俱胝人天大眾圍繞。而去至劫比羅城。時(shí)凈飯王既見(jiàn)佛已。頭面禮足說(shuō)伽他曰。

佛初生時(shí)大地動(dòng)贍部樹(shù)影不離身

今是第三禮圓智降伏魔怨成正覺(jué)

時(shí)諸釋迦及余大眾。見(jiàn)凈飯王禮佛足已。情生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時(shí)凈飯王告諸釋子釋女曰。汝等不應(yīng)作如是語(yǔ)。當(dāng)時(shí)菩薩初生之日大地震動(dòng)。放大光明普照世界。其色晃曜過(guò)于三十三天。于世界中間黑闇之處。日月威光之所不及。當(dāng)爾之時(shí)并蒙光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相見(jiàn)。共作是語(yǔ)。仁等有情亦居此處。爾時(shí)我見(jiàn)希有事已便禮佛足。又復(fù)菩薩曾往田中觀諸產(chǎn)業(yè)。于贍部樹(shù)影結(jié)加而坐。遠(yuǎn)離欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂(lè)定入初靜慮。日已過(guò)午。其余諸樹(shù)影悉東移。唯贍部樹(shù)陰而獨(dú)不移轉(zhuǎn)。以覆蔭菩薩身。爾時(shí)我見(jiàn)希有事已復(fù)禮佛足。此是第二禮世尊足。爾時(shí)世尊于苾芻眾中。及諸大眾就座而坐。時(shí)凈飯王復(fù)禮佛足對(duì)面而坐。此是第四禮世尊足。時(shí)諸釋迦于屈路陀林中殊妙之處。敷設(shè)勝座并上供養(yǎng)。以待世尊及苾芻眾。爾時(shí)世尊詣彼林所。于大眾中就座而坐。時(shí)凈飯王即以種種盡世微妙殊勝供養(yǎng)。供佛僧已。時(shí)凈飯王白飯王斛飯王甘露飯王。及余百千諸來(lái)大眾。禮佛足已在一面坐�；蛴兄T人但為合掌。復(fù)有諸人遙望世尊默然而坐。時(shí)凈飯王即以伽他。而問(wèn)佛曰。

佛昔在王宮出乘象馬輿

云何以雙足游于棘刺中

世尊報(bào)曰。

我以神足通自在乘空去

周行大地盡煩惱刺無(wú)傷

王復(fù)問(wèn)曰。

昔衣上妙服容色多光彩

今著粗弊衣如何得堪忍

世尊報(bào)曰。

慚愧為上服披著甚端嚴(yán)

見(jiàn)者起歡心寂靜居林野

王復(fù)問(wèn)曰。

昔餐香稻飯盛以妙金槃

乞丐啖粗疏云何得充濟(jì)

世尊報(bào)曰。

我餐微妙法味與定相應(yīng)

蠲除飲食貪愍物故哀受

王復(fù)問(wèn)曰。

昔升妙樓殿隨時(shí)以自安

比在山林中云何不驚怖

世尊報(bào)曰。

我斷怖根本煩惱悉蠲除

雖處林野中永絕諸憂懼

王復(fù)問(wèn)曰。

昔在王宮內(nèi)沐浴以香湯

比居林野中牟尼以何浴

世尊報(bào)曰。

法池功德水清凈人所嘆

智者浴于中永絕諸塵垢

王復(fù)問(wèn)曰。

昔日在王宮金瓶灌水浴

比在江池處何器以澆身

世尊報(bào)曰。

我浴凈戒水灌以妙法器

智者共欽贊能凈身心垢

爾時(shí)世尊以妙伽他。答凈飯王已。次觀大眾意樂(lè)隨眠界性差別。稱彼根機(jī)而為說(shuō)法。其聽(tīng)法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及余百千諸來(lái)大眾。同聞妙法得預(yù)流果�；虻靡粊�(lái)果�；虻貌贿�果�；蛴谐黾覕嘀T煩惱證阿羅漢果�；虬l(fā)獨(dú)覺(jué)菩提心�；蛴邪l(fā)趣無(wú)上菩提心。自余諸眾皆令歸依三寶住正信中。時(shí)凈飯王由極歡喜故未得見(jiàn)諦。凈飯王及諸大眾。禮佛足已恭敬而去。其凈飯王便于夜中。作如是念。唯我一子有此威德。余無(wú)及者。爾時(shí)世尊知凈飯王心念。欲令降伏宗親慢故。至天曉已。命大目連曰。汝當(dāng)觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即持衣缽詣凈飯王所。王見(jiàn)尊者便唱善來(lái)。奉迎就座。是時(shí)目連即如所念入三摩地。既入定已隱身于座踴現(xiàn)空中。先于東方現(xiàn)大神變?nèi)牖鸸舛ā，F(xiàn)種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色。身上出水身下出火。身上出火身下出水。于南西北方亦復(fù)如是。次攝神通現(xiàn)于本座。時(shí)凈飯王白大目連曰。世尊弟子更有如是具大威德。如尊者不。時(shí)大目連即為父王。說(shuō)伽他曰。

牟尼諸弟子皆有大威德

三明及六通無(wú)不具足者

時(shí)凈飯王便作是念。非唯我子有大威德。于余亦有。如是苾芻具大神力。前起慢心即便除斷。時(shí)王復(fù)念。今者世尊唯人供養(yǎng)不見(jiàn)諸天。大目連知王念已。白言大王。我今還欲往世尊所。白言隨意。時(shí)凈飯王亦詣佛所。爾時(shí)世尊知父王念。即于屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。王欲東門(mén)入。門(mén)人報(bào)曰。大王勿入。王曰何意。門(mén)人報(bào)曰。佛今純?yōu)橹T天說(shuō)法。王問(wèn)門(mén)人曰。賢首。汝是何人。門(mén)人答曰。大王。我是東方持國(guó)天王。便往南門(mén)欲見(jiàn)世尊。門(mén)人白言。大王勿入。王問(wèn)何意。門(mén)人報(bào)曰。佛今純?yōu)橹T天說(shuō)法。王問(wèn)門(mén)人曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方增長(zhǎng)天王。便往西門(mén)欲見(jiàn)世尊。門(mén)人白言。大王勿入。王問(wèn)何意。門(mén)人報(bào)曰。佛今純?yōu)橹T天說(shuō)法。王問(wèn)門(mén)人曰。賢首。汝是何人。門(mén)人答曰。我是西方廣目天王。便往北門(mén)欲見(jiàn)世尊。門(mén)人白言。大王勿入。王問(wèn)何意。門(mén)人報(bào)曰。佛今純?yōu)橹T天說(shuō)法。王問(wèn)門(mén)人曰。賢首。汝是何人。門(mén)人答曰。我是北方多聞天王。爾時(shí)世尊便以神力。加被凈飯王。令于門(mén)外見(jiàn)佛世尊與諸天眾說(shuō)微妙法。時(shí)王見(jiàn)已便作是念。今佛世尊非唯人眾之所供養(yǎng)。亦為諸天而來(lái)親奉。令凈飯王慢心息已。便攝神變。時(shí)大目連引凈飯王入見(jiàn)世尊。既至佛所禮佛足已在一面坐。爾時(shí)世尊隨凈飯王及余諸眾。意樂(lè)隨眠界性差別。隨機(jī)說(shuō)法。令凈飯王以智金剛杵摧破二十身見(jiàn)高山得預(yù)流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門(mén)婆羅門(mén)。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識(shí)故方獲斯事。于奈落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟(jì)令出安置人天。能盡未來(lái)生死邊際。干竭乳血巨海。越度白骨大山。無(wú)始已來(lái)曾所積集身見(jiàn)窟宅。今并除棄證斯妙果。大德。于生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶。為鄔波索迦。唯愿世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有情命乃至不飲諸酒。頂受世尊五支學(xué)處。時(shí)凈飯王禮佛而去。便詣白飯王所。報(bào)言。弟今可受王位。彼便報(bào)曰。有何意耶。王曰。我今見(jiàn)諦不能為王。問(wèn)言何時(shí)。報(bào)言今日。彼便報(bào)曰。我于世尊初來(lái)之日已得見(jiàn)諦。次往斛飯王。后往甘露飯王所。冀禪王位。彼悉自云我已見(jiàn)諦。凈飯王曰。若如是者。我今欲灌誰(shuí)頂令受王位。彼便報(bào)曰。釋迦童子名曰賢善可紹王位。知王意旨即便默受。時(shí)凈飯王即灌彼頂。以其王位授與賢善。爾時(shí)世尊及苾芻僧眾。于日日中入王宮內(nèi)受其供養(yǎng)。時(shí)凈飯王作如是念。今佛弟子先是外道數(shù)有千人。心雖端正身非嚴(yán)好。由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門(mén)徒容儀可愛(ài)見(jiàn)者生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴(yán)人共尊重。時(shí)凈飯王集諸釋種告言。諸君當(dāng)知。一切義成太子若不出家者當(dāng)何所作。彼皆報(bào)曰。作轉(zhuǎn)輪王。又問(wèn)曰。君等作何。報(bào)言。我等稱臣皆為從者。王復(fù)告曰。今一切義成太子證甘露法。亦令有情同餐斯味。仁等何因不為隨從。彼皆報(bào)曰。我愿出家隨世尊后。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。為全家并去。為當(dāng)家別一人。王曰。家別一人。時(shí)凈飯王搖鈴宣令。告釋種曰。家別一人出家奉佛。若不肯者必招咎責(zé)。即于是時(shí)。釋種之中賢善無(wú)滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說(shuō)。若舍貴族而出家者多獲利養(yǎng)時(shí)五百釋子苾芻極招利養(yǎng)。