第九卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

第九卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

與非親苾芻浣故衣學(xué)處之余

爾時(shí)薄伽梵便作是念。此諸釋子本為解脫而求出家。今舍少欲耽著財(cái)利。世尊欲令絕利養(yǎng)故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。時(shí)具壽鄔陀夷于日初分。執(zhí)持衣缽入室羅伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立。是時(shí)笈多遙見便識(shí)。即手槌胸告曰。鄔陀夷。仁今何意棄我出家。答言賢首。如我世尊為菩薩時(shí)。棄舍寶女耶輸陀羅(持稱)瞿比迦(密護(hù))密栗迦阇(鹿子)等六萬婇女而為出家。誰能共汝塵垢之類而沉溺耶。笈多報(bào)曰。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多曰。我今收斂家業(yè)尋當(dāng)出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂舍而去。然鄔陀夷于時(shí)時(shí)中數(shù)來看問。告曰。汝未出家。答曰。我之家業(yè)尚未收斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國(guó)煨燼之后。汝之家業(yè)方可了耶。笈多曰。今即收斂明當(dāng)出家。時(shí)鄔陀夷便作是念。我于今時(shí)由昔俗累尚被黑缽?fù)��?a href="/remen/xingzhe.html" class="keylink" target="_blank">行者之所輕賤。況復(fù)令彼出家更招譏議云。六眾苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執(zhí)持衣缽向王舍城。既至彼已安居坐夏。是時(shí)笈多付家業(yè)已。便于他日詣逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報(bào)言。圣者鄔陀夷。諸苾芻報(bào)曰。彼以遠(yuǎn)趣王舍大城。既聞告已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。報(bào)言。圣者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我已付囑家產(chǎn)。彼便遠(yuǎn)棄而去。我今非俗復(fù)非出家。寧不憂惱。一人報(bào)曰。為剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新發(fā)。于時(shí)苾芻尼眾。為請(qǐng)教授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報(bào)曰。汝誠(chéng)無識(shí)。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼眾度汝出家�？呻S我來至大世主喬答彌所。度汝出家。時(shí)諸尼眾便將笈多。至大世主處。白言圣者。此笈多女情愿出家。時(shí)大世主即與出家。時(shí)鄔陀夷在王舍城。作如是念。我為護(hù)惜諸黑缽者故。不與笈多出家。我當(dāng)喪失腰絳等物資身之具。若余黑缽度笈多者。乃至?xí)河�見。我亦無由。得雖復(fù)安居心常不樂。時(shí)有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王城。時(shí)鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望而住。遂遙見彼老苾芻來。發(fā)似荻花眉長(zhǎng)下覆傴肩垂臂徐步而行。時(shí)鄔陀夷便作是念。此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善來上座。老苾芻云。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。時(shí)鄔陀夷見無軌則不識(shí)二師。即知定是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報(bào)言。從室羅伐來。時(shí)鄔陀夷念曰。若我先問笈多消息聞?wù)咦I丑。我應(yīng)次第而問。汝摩訶羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不。在室羅伐為夏安居。彼便報(bào)言。世尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波索伽鄔波斯迦眾。并得無病安樂。如常所居。于時(shí)時(shí)中奉覲世尊聽正法不。答言。所問之人并得安隱。亦時(shí)時(shí)中來聞?wù)�法。又問。住位了教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大目連等。諸余尊宿。大世主喬答彌。及勝光王長(zhǎng)者仙授。故舊鹿母毗舍佉善生夫人。悉得無病安樂住不。答言。并安樂住。又問。汝識(shí)長(zhǎng)者婦笈多不。答言我識(shí)。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時(shí)尚為長(zhǎng)者之婦。答曰已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報(bào)言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時(shí)鄔陀夷取彼衣缽。掛在極高象牙杙上。遂多與油令涂手足。報(bào)言。今此房中有食有利。宜當(dāng)安隱歡意而住。彼言。我不樂住。時(shí)鄔陀夷便付鎖鑰告言。如世尊說。苾芻不應(yīng)輒棄住處而去。摩訶羅此是鎖鑰汝自當(dāng)知。說是語已涉路而去。漸至室羅伐城逝多林內(nèi)。灑掃房宇牛糞涂已。掩戶一扇偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時(shí)有苾芻尼。為請(qǐng)教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲。識(shí)其響韻。共至鄔陀夷所。問言大德。往時(shí)走去比何處來。答言。我前須向王舍城中。尼問知已歸告笈多。汝今喜滿。阿遮利耶現(xiàn)已來至。笈多問曰。是何阿遮利耶。報(bào)言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我阿遮利耶。我豈從彼而受學(xué)業(yè)。諸尼報(bào)曰。汝無所識(shí)作如是語。多有諸尼與大苾芻共相系屬。汝今宜往問其安不。彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問曰�？坶T者誰。報(bào)曰。我是笈多。鄔陀夷曰。善來善來長(zhǎng)者之婦隨意當(dāng)進(jìn)。是時(shí)笈多入而告曰。大德。我今豈是長(zhǎng)者婦耶。我已出家。問言。誰與汝出家。報(bào)言。圣者大世主。鄔陀夷曰。我有他事須向王城。汝復(fù)何緣急求離俗。彼便報(bào)曰。豈非大德前作斯語。汝當(dāng)收斂家業(yè)。我度汝出。家我依斯教付囑家。產(chǎn)大德棄我遠(yuǎn)向王城。若大世主不度我者。我誠(chéng)非俗亦非出家。鄔陀夷曰。我豈當(dāng)時(shí)自持重?fù)?dān)許言教汝。今且可坐為汝說法。禮已便坐端心聽法。時(shí)鄔陀夷即為說法。追念昔時(shí)歡笑之事。問言。汝憶往時(shí)在某園林天祠堂處。餐啖如是美妙飲食。作是語時(shí)。欲心便起情生錯(cuò)亂。凡智慧女人有不共事。表知男子有欲心無欲心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言圣者。我暫須出。事了即來。鄔陀夷作如是念。此為便利而欲出耶。遂令暫出。笈多出已褰衣急走。時(shí)鄔陀夷聞其走聲。遂出房外隨后而趁喚言禿女走向何處。復(fù)更急趁。生支觸髀其精遂泄。欲心既歇。徘徊而住。笈多知已亦復(fù)還來。報(bào)言圣者我若住者。我非苾芻尼仁非苾芻。鄔陀夷曰。姊妹。如世尊說。若自護(hù)者即是護(hù)他。若護(hù)他者便成自護(hù)。云何自護(hù)即是護(hù)他。自能修習(xí)多修習(xí)故有所證悟。由斯自護(hù)即是護(hù)他。云何護(hù)他便成自護(hù)。不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念于物。是名護(hù)他便成自護(hù)。笈多報(bào)曰。圣者。可脫裙來我當(dāng)為浣。時(shí)鄔陀夷即以衣付。是時(shí)笈多見衣精已便生悔心。即便自念。我之身分未為圣者之所觸見。我不隨彼斯非善事。作自念已倍發(fā)染心。如佛經(jīng)中說伽他曰。

諸有耽欲人不見于義利

亦不觀善法常行黑闇中

時(shí)彼笈多欲心亂故。取精一渧置于口中。復(fù)取一渧著女根內(nèi)。有情業(yè)力事不思議。時(shí)有中蘊(yùn)。是最后生而來依托。笈多至寺便為浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼謂曰。我意言汝為求勝法往大德處。寧知更有此惡事耶。笈多報(bào)曰。彼之大德是持戒者。自出家后我之身分曾不重觸。諸尼報(bào)曰。不觸身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼知其事已。往白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼尼無犯波羅市迦。若有娠者。應(yīng)安屏室與食供給無令闕事。后時(shí)生子當(dāng)名童子迦攝波。于我法中而為出家。斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣說最為第一。爾時(shí)世尊遂作是念。若有苾芻尼。與非親族苾芻。浣故衣者有斯過失。世尊以此因緣如前集眾問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。與非親苾芻。浣染打故衣者。泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂是笈多。或復(fù)余尼。言親者。謂從七祖父母兩人已來皆是親族。過此便非。苾芻者。謂是鄔陀夷。故衣者。七種衣中隨是一數(shù)。云何為七。一者毛。二者苾摩迦(此方無)三者奢搦迦(此方無)四者羯播死迦(白疊)五獨(dú)孤洛迦(纻布)六高詀薄迦(是上毛緂此方無)七者阿般蘭得迦(是北方地名其處有此衣也亦有釋云即是絁絹之類)

言浣者謂以水浸。染者下至一入色。打者乃至以手一打。泥薩只波逸底迦者。廣說如前。此中犯相其事云何。若苾芻尼知非親族苾芻。作非親族想。令浣故衣犯舍墮。染打亦如是。于三事中或令三事俱作�；蛄钭鞫�或令作一。又于三中隨一為初。與非親苾芻皆得本罪。若非親苾芻疑亦舍墮。若是親作非親想得惡作。若是親而起疑心。得惡作罪。

從非親苾芻取衣學(xué)處第五

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時(shí)有諸尼。往靜林中修習(xí)靜慮受勝定樂。時(shí)蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人。俱往闇林中。在一樹下半加而坐。入滅盡定。是時(shí)余尼至日晡后。各欲還向室羅伐城。有作是言圣者蓮花色我喚令起。復(fù)有說言。圣者具大威神�；蛉菰谇叭胨卤悴粏酒�。各自歸還。時(shí)蓮花色至日暮時(shí)。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當(dāng)住此。即便入定。時(shí)有五百群賊行劫盜已。至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂于林內(nèi)見入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時(shí)彼賊中有還俗人。報(bào)言。是苾芻尼。非苾芻也。余人問曰。爾何得知。報(bào)言。苾芻全跏尼則半跏。此既半跏明知是尼。時(shí)諸賊徒生希有念。君等當(dāng)知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿于此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁于林內(nèi)頗見希奇事不。答言見有。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿于此。將軍聞已告防守人曰。我試往看。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀睹而深敬。嘆曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼希奇容彩。將軍曰。宜應(yīng)喚起我奉其食。彼還俗人報(bào)曰。此不非時(shí)食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時(shí)食。將軍曰。令其飲酒。彼還報(bào)曰。此不飲酒。將軍曰。于此林中復(fù)有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會(huì)遇上福田。而竟不果施一餐食。便以貴價(jià)疊衣裹上妙食掛于樹枝。作如是說。即如圣者容儀寂定無所不覺無所不知。我今留此衣食。幸愿慈悲當(dāng)為受用。作是語已舍之而去。時(shí)蓮華色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復(fù)觀于我無丑惡事不。知無有過。復(fù)見裹衣掛在樹枝。便作是念。此由凈心敬信所致。復(fù)作是念。若更待余授食之者�？智莴F來壞其凈施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼曾觸苾芻是凈。苾芻曾觸尼亦是凈。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮(zhèn)居門首。時(shí)鄔波難陀在寺門前經(jīng)行而住。遙見苾芻尼來。問言大妹。豈天未曉城門已開。尼言大德。我非城宿從闇林來。報(bào)言大妹。我曾晝?nèi)杖氡肆种小Ｆ鸩牢沸纳砻�皆豎。大妹如何獨(dú)住于彼。手所持者是何物耶。時(shí)苾芻尼具以緣告。此是賊徒凈心留與。鄔波難陀曰。大妹。見汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當(dāng)與杖令負(fù)物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠(chéng)亦佳矣。尼言。圣者須此衣耶。答曰。必若有余隨情處分。答言且住。我持初食奉施僧伽�；貋碇链艘砸孪嗍�。鄔波難陀作如是念。若更有余黑缽。見者必乞此衣。我無由得。報(bào)言大妹�？勺∮诖�。我當(dāng)為喚受初食人。尼便許可。時(shí)鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報(bào)言具壽。施主在門檐食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已。持白疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而咒愿曰。汝所施物是心瓔珞為心資助。定慧莊嚴(yán)得人天道。隨情受用勝妙衣服終至無上安隱涅槃。即便舍去。時(shí)蓮花色苾芻尼。便作是念。我今為向本處為禮世尊。我今已來當(dāng)禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時(shí)苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾于安居時(shí)足利養(yǎng)不。阿難陀白佛言足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅(jiān)固意樂淳善。其所得物于三寶中咸皆喜舍。來從乞者不逆其意。今于住處得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻于非親族尼處受取衣耶。答言受。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時(shí)悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時(shí)世尊告阿難陀曰。于大房中貯衣之處。應(yīng)取五衣與蓮花色苾芻尼。時(shí)阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色尼。爾時(shí)世尊以此因緣告諸苾芻尼。亦不應(yīng)從苾芻取衣。乃至我為二部弟子制其學(xué)處。當(dāng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。從非親苾芻取衣者。泥薩只波逸底迦。

世尊如是制學(xué)處已。室羅伐城有一長(zhǎng)者。大富多財(cái)受用豐足。所有家產(chǎn)如毗沙門王。便于望族娶女為妻。雖久共居竟無男女。情懷憂悒作如是念。我今舍內(nèi)多有珍財(cái)無一紹繼。我死之后所有資產(chǎn)。以無子故沒入王家。來世路糧又未修集。以手支頰長(zhǎng)嘆而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支頰住耶。報(bào)言賢首。我今寧得不憂。具述其事。妻曰。云何修習(xí)來世資糧。報(bào)言賢首。若能以好飲食供佛及僧。食已人人各奉一雙上好白氎。是謂修集來世路糧。妻言。何故不為。是時(shí)長(zhǎng)者往詣佛所。禮佛足已在一面座。佛說妙法。示教利喜默然而住。是時(shí)長(zhǎng)者從坐而起整衣一肩。合掌白佛言。世尊。唯愿哀愍。并苾芻僧。明當(dāng)就宅受我微供。世尊默然而受。長(zhǎng)者知佛哀受。禮足而去。于其夜中具辦種種上妙飲食。安置坐席并凈水器。令使白佛。世尊于日初分著衣持缽。與苾芻眾至長(zhǎng)者家。就座而坐。長(zhǎng)者既睹佛僧如法坐已。便以上妙飲食手自供養(yǎng)。次第充足澡漱既訖。佛及眾僧各奉一雙上妙白[疊*毛]。便取卑座。于世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說法要。如常咒愿已從座而去。是時(shí)長(zhǎng)者隨世尊出。旋繞三匝禮足而退。于高樓上修舍施念。告其妻曰。賢首。應(yīng)生極喜。我今已作來世資糧。妻便報(bào)曰。仁今雖作我尚未修。長(zhǎng)者報(bào)曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共有。然我情愿請(qǐng)大世主及苾芻尼眾。就宅食已各施一雙上妙白[疊*毛]。此即是我來世資糧。長(zhǎng)者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時(shí)長(zhǎng)者婦。即便往詣大世主苾芻尼所。隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起。白言。圣者及苾芻尼眾。唯愿哀愍明就我家。廣如前說。乃至凈澡漱已。時(shí)長(zhǎng)者婦。便以大箱盛妙白[疊*毛]。在上座前開張而住。時(shí)大世主作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學(xué)處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失其利養(yǎng)。尼眾各念。若大世主受此衣者誠(chéng)亦善哉。時(shí)大世主知眾心已。作如是念。世尊亦應(yīng)緣此事故聽受好衣。時(shí)大世主總為受衣。為長(zhǎng)者婦說咒愿伽他已。從座而去詣世尊所。如常威儀具以前事。而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知時(shí)。從今已去聽苾芻尼受貴價(jià)衣。于苾芻邊共為換易。時(shí)大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處報(bào)言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價(jià)衣。于苾芻邊易取粗者隨意受用時(shí)苾芻尼受得衣已往逝多林。共諸苾芻欲為換易。時(shí)十二眾苾芻尼便持貴衣。至六眾所報(bào)言。圣者。世尊有教。聽苾芻尼受貴價(jià)衣于苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我粗者。六眾報(bào)曰。姊妹。直爾持施我尚不受。況復(fù)共爾愚昧無識(shí)不自由者為換易耶。諸余尼眾各隨自意。持所得衣詣老苾芻所。述如上事以衣共易。老苾芻言。姊妹且住。我當(dāng)問佛。時(shí)彼苾芻往詣佛所。而白佛言。大德。有苾芻尼。持好衣財(cái)來至我所求換粗者。不知如何。佛言。我聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時(shí)令苾芻尼歡喜無恨。爾時(shí)世尊贊嘆持戒少欲知足。告諸苾芻尼曰。前是創(chuàng)制此是隨開。當(dāng)如是說。若復(fù)苾芻尼。從非親苾芻取衣者。除貿(mào)易。泥薩只波逸底迦。

苾芻尼者。謂此法中尼。余義如上。親非親義衣有七種。廣如上說。除貿(mào)易者。易得無罪。泥薩只義舍悔之法并如上說。此中罪相其事云何。若苾芻尼。于非親苾芻作非親想。或復(fù)生疑。從彼取衣。得舍墮罪。若苾芻尼。于親族苾芻作非親想�；驈�(fù)生疑。得惡作罪。又無犯者。若苾芻將衣施僧�；�?yàn)檎f法故施�；�?yàn)榻鼒A時(shí)施�；蛞姳毁\故施。或時(shí)買得。或換易得。此皆無犯。若苾芻眾人共識(shí)多獲利養(yǎng)。便持衣物到苾芻尼前。以衣置地作如是語。姊妹。我今多有如是財(cái)物。當(dāng)愿慈悲為我受取。作是語已棄之而去。取亦無犯。

從非親居士乞衣學(xué)處第六

緣在室羅伐城。時(shí)鄔波難陀從長(zhǎng)者乞衣等。緣具如大苾芻律。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。泥薩只波逸底迦。

爾時(shí)世尊為諸聲聞弟子初制學(xué)處。時(shí)有眾多苾芻。游行人間被賊劫剝無有衣服。時(shí)諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親居士居士婦乞衣。我于此處無有親族。宜可還向室羅伐城。于同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去。乃至以緣白佛。佛告諸苾芻。由此緣故應(yīng)除余時(shí)。若苾芻被奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時(shí)。前是創(chuàng)制今更隨開。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。除余時(shí)。泥薩只波逸底迦。余時(shí)者。若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時(shí)。

尼者。謂此法中人。乃至衣義并如上說。乞者。謂從彼乞求。言?shī)Z衣者被賊奪。失衣者自失衣。燒衣者被火燒。吹衣者被風(fēng)吹去。漂衣者被水漂。有此難緣乞便無犯。若異此得者犯舍墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價(jià)色量。價(jià)者。若苾芻尼。不為難緣。從非親乞一迦利沙波拏直衣。(迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說)若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時(shí)惡作。得便舍墮。如是增數(shù)。乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。罪之輕重準(zhǔn)上應(yīng)知。若苾芻尼。從非親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞時(shí)惡作。得時(shí)無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多。有犯無犯亦準(zhǔn)應(yīng)知。色者。若苾芻尼。從他乞青色衣。還得青色衣。乞時(shí)惡作。得時(shí)犯舍墮。如青既爾。黃赤白色及以厚薄。應(yīng)知亦然。若苾芻尼。乞青色衣得黃色者。乞時(shí)惡作。得時(shí)無犯。如是余色厚薄。更互相望應(yīng)知亦爾。量者。若苾芻尼。從他乞五肘衣還得五肘。乞時(shí)惡作。得時(shí)舍墮�；蚱蛭宓檬�。乃至五十等。準(zhǔn)上應(yīng)知。是名三事。若乞縷繢便得小片。若乞小片他與寬衣。皆無犯。又無犯者謂初犯人。

過量乞衣學(xué)處第七

緣處同前。時(shí)眾多苾芻被賊劫奪。鄔波難陀語彼諸苾芻。何故著此破碎衣服。不從他乞。世尊聽許有遭賊者乞求無犯。報(bào)曰。我等不能從他乞衣。鄔波難陀曰。若不能求我當(dāng)為乞。答言隨意。時(shí)鄔波難陀。由是事故詣諸婆羅門居士長(zhǎng)者家。說法教化多獲衣服。其上妙者皆將入已。故破之物與諸苾芻。時(shí)諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻尼若須應(yīng)受上下二衣。若過受者泥薩只波逸底迦尼謂此法中人。言?shī)Z衣等并如上說。應(yīng)受上下二衣者。有二種上下衣。一苾芻尼上下衣。二俗人上下衣。苾芻尼上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。豎三橫五。若泥婆珊。豎二橫五俗人上下者。上衣長(zhǎng)十一肘闊三肘。下衣者長(zhǎng)七肘闊二肘。應(yīng)受者。謂作心領(lǐng)受。若過受者。謂過前數(shù)。乞得衣時(shí)。便犯舍墮。余義廣如前說。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從他乞俗人上下衣時(shí)。依量而得。若更乞時(shí)得惡作罪。得便舍墮。若乞苾芻尼上下衣時(shí)。事亦同此。若從他乞俗人上下衣時(shí)�？v減俗量不應(yīng)更乞。若有長(zhǎng)不卻還主。若從他乞苾芻尼上下衣時(shí)。若少不充苾芻尼衣量。應(yīng)更從乞。若有長(zhǎng)應(yīng)卻還主。若俗衣少更乞。若苾芻尼衣有長(zhǎng)不還。得罪輕重準(zhǔn)事應(yīng)識(shí)。若元心擬過乞者。乞時(shí)得惡作。得物犯舍墮。若犯罪已更得余物悉皆同犯。廣說如前。

知俗人共許與衣就乞?qū)W處第八

緣處同前。于此城中有一長(zhǎng)者。棄舍自妻外為邪行。其妻告曰。仁者。不應(yīng)作此邪行。其妻屢諫夫不隨語。婦起嗔嫌共余男子亦為私合。其夫每以家物贈(zèng)彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財(cái)物。幾將略盡。長(zhǎng)者稟性暴惡。打其婢使常與弊衣惡食。告言。由汝散我家資。婢曰。我實(shí)久知破散所以。然為二俱曹主。不敢斥言。時(shí)彼夫婦知婢譏刺俱懷慚愧。廣說具如大苾芻律。乃至世尊訶責(zé)廣說制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。有非親居士居士婦。共辦衣價(jià)。當(dāng)買如是清凈衣與某甲苾芻尼。及時(shí)應(yīng)用。此苾芻尼先不受請(qǐng)。因他告知便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價(jià)�？少I如是清凈衣。及時(shí)與我。為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。

尼者。謂此法中人。親非親等義如上說。言衣價(jià)者。謂金銀貝齒等。辦者求覓也。如是衣者。謂七種如上。買者謂從他買。言清凈者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時(shí)。某甲者。謂鄔波難陀。不受請(qǐng)者。先未言許。因他告知者。見他陳說往彼求衣強(qiáng)索其價(jià)為好故。若得衣時(shí)便犯舍墮。釋罪相等義如上說。此中犯相其事云何。事有三種。謂價(jià)色量。云何為價(jià)。若苾芻尼。從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時(shí)無犯。不受此衣更過索者。索時(shí)犯惡作。得時(shí)犯舍墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重準(zhǔn)上應(yīng)知。是謂為價(jià)。

云何為色。苾芻尼得青色衣。受時(shí)無犯。不受此衣更過索者。索時(shí)得惡作。得時(shí)犯舍墮。如青既爾。乃至余色準(zhǔn)此應(yīng)知。是謂為色。

云何為量。若苾芻尼。得五肘衣時(shí)。受取無犯。不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之輕重事并同前。是謂為量。此泥薩只衣舍衣方法。事亦同前。無犯者。若乞縷繢便得小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又無犯者謂最初人。

知俗人別許與衣就乞?qū)W處第九

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者及婦。各與外人私通。鄔波難陀因?yàn)檎f法。舍惡修善。事并同前。但以二人各辦衣價(jià)為異。令彼二價(jià)共為一衣。致使長(zhǎng)者受大辛苦。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。有非親居士居士婦。各辦衣價(jià)。當(dāng)買如是清凈衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請(qǐng)。因他告知便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價(jià)�？晒操I如是清凈衣。及時(shí)與我。為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。此中犯相三種不同。并如前說。

過限索衣學(xué)處第十

緣處同前。時(shí)鄔波難陀苾芻。在王舍城而作安居。晨朝著衣持缽為行乞食。入行雨大臣婆羅門家。為說三種福業(yè)事經(jīng)(謂施戒修)行雨大臣聞法歡喜。發(fā)凈信心作如是語。圣者。我當(dāng)奉施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻尼送衣價(jià)。彼使持衣價(jià)至苾芻尼所。白言圣者。此物是某甲王大臣婆羅門居士等。遣我送來。圣者。哀愍為受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價(jià)我不應(yīng)受。若得順時(shí)凈衣應(yīng)受。彼使白言。圣者。有執(zhí)事人不。須衣苾芻尼言有。若僧凈人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼執(zhí)事人。彼使往執(zhí)事人所。與衣價(jià)已。語言。汝可以此衣價(jià)買順時(shí)清凈衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善教執(zhí)事人已。還至苾芻尼所。白言。圣者。所示執(zhí)事人。我已與衣價(jià)。得清凈衣應(yīng)受。苾芻尼須衣應(yīng)往執(zhí)事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。泥薩只波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻尼應(yīng)隨彼送衣價(jià)處。若自往若遣可信人。往報(bào)言。仁為某甲苾芻尼送衣價(jià)。彼苾芻尼竟不得衣。仁應(yīng)知勿令失。此是時(shí)。尼者。謂此法中人。王者。若男若女�；驈�(fù)余人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者。執(zhí)王政事相依而立。婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在家富贍等諸余雜類。遣使者謂女男黃門。送衣價(jià)者。謂金銀錢等。彼持衣價(jià)等者。謂持衣價(jià)到苾芻尼所。白言圣者。謂命前人。此物是某甲等者。謂送衣來處愿為納受。是苾芻尼等者。報(bào)不應(yīng)受。順時(shí)清凈者。謂稱理而得。彼使語苾芻尼等。謂問執(zhí)事人。苾芻尼言有者。指告其人。若僧凈人者。謂大眾凈人。若鄔波斯迦者。謂歸依三寶受五學(xué)處。彼使等者。明使意也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與人。言清凈者。謂堪受用。善教己者。謂善教示具報(bào)苾芻尼。若二若三等者。出往返數(shù)。令彼憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四五六返默然隨處而住者。出默住數(shù)。言隨處者。有四處。一敞處。二舍處。三田處。四店處。敞謂作瓦器等�；蛱臧l(fā)處。舍謂居宅。田謂稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六言隨事應(yīng)詰。云何為六。若彼問云。仁今何緣得至。苾芻尼答云。為彼事來。若云仁極善來此處應(yīng)坐。答云為彼事來。若云食飯。答云為彼事來。若云啖飯。答云為彼事來。若云飲水。答云為彼事來。若于此六種隨一事中見他語時(shí)。尋聲即報(bào)不徐緩答。令彼前人不暇作余言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨一事中見他語時(shí)。尋聲未道徐徐緩答。令彼前人得有容暇作余語者。是則名為圓滿善好六種詰問。若作如是求時(shí)得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩只波逸底迦。過謂三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣來處�；蜃匀�。或遣可信人去。言可信者。謂弟子門人。是可委信報(bào)彼令知。遣其收取勿使虛失。此是還報(bào)法式。若苾芻尼遣使報(bào)已。彼執(zhí)事人來至苾芻尼所。作如是語。圣者可受此衣價(jià)。苾芻尼應(yīng)報(bào)彼曰。此之衣價(jià)我已舍訖。汝當(dāng)還彼送衣來處。如是報(bào)善。若取衣者犯舍墮。若執(zhí)事人作如是語。圣者。仁可受此衣價(jià)。彼之施主我共評(píng)章令其心喜。若如是者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣者。皆犯舍墮。既犯罪已。舍悔之法廣說如前。

此中犯相其事云何。若人為施主。人為使者。人為給事。如法得衣者無犯。異斯舍墮。若人為施主。人為使者。非人為給事。如法得衣者無犯。異斯惡作。若人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若人為施主。非人為使者。人為給事。同前舍墮。若非人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若非人為施主。非人為使者。人為給事。同前舍墮。若非人為施主。人為使者。人為給事。同前舍墮。若非人為施主。人為使者。非人為給事。同前惡作。若苾芻尼。從非人乞衣價(jià)時(shí)得惡作罪。得便舍墮。從龍乞衣價(jià)時(shí)得惡作罪。得便舍墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時(shí)惡作。得便舍墮。又無犯者廣說如前。