第十卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

第十卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

捉金銀等學(xué)處第十一

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻。自手捉金銀�；蚪趟�捉。造作房舍�；蛑么沧�上。時(shí)外道見(jiàn)生嫌賤言。此沙門(mén)釋子。自手執(zhí)捉金銀錢(qián)等�；蚪趟�捉。廣說(shuō)如上。諸余俗人皆亦如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅門(mén)居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。自手捉金銀錢(qián)等。若教他捉。泥薩只波逸底迦。尼者謂此法中尼。自手捉者。謂以手捉。金銀者。謂金銀及貝齒。錢(qián)者金等錢(qián)。教人亦爾皆犯舍墮。舍悔之法廣說(shuō)如上。此中犯相其事云何。若教他取時(shí)。其事不同有十八種。咸成其犯。謂告彼云。

汝取此物汝于此取汝取此爾許

汝將此物汝于此將汝將此爾許

汝置此物汝于此置汝置此爾許

汝取彼物汝于彼取汝取彼爾許

汝將彼物汝于彼將汝將彼爾許

汝置彼物汝于彼置汝置彼爾許

言汝取此物者。謂金銀等。于可見(jiàn)處教他取。得惡作罪。捉舉之時(shí)犯舍墮罪。言汝于此取者。謂于諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將此物者。謂金銀等物。教他將來(lái)。言汝于此將者。謂于袋等箱器之中。教他取物。言汝將此爾許者。謂百千億等。教他取時(shí)。言汝置此物者。謂金銀等教他置時(shí)。言汝于此置者。謂于箱器等中教安置時(shí)。言汝置此爾許者。謂百千億等教他置時(shí)。此九皆據(jù)可見(jiàn)之處。教他作也。言汝取彼物者。謂金銀等。于不見(jiàn)處教他取物。得惡作罪。捉舉之時(shí)犯舍墮罪。言汝于彼取者。謂于諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。言汝取彼爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將彼物者。謂金銀等物。教他將來(lái)。言汝于彼將者謂于袋等箱器之中教他取物。言汝將彼爾許者。謂百千億等。教他取時(shí)。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時(shí)。言汝于彼置者。謂于箱器等中安置。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他置時(shí)。得罪同前。此九皆據(jù)不可見(jiàn)處。教他作也。若苾芻尼自捉金銀錢(qián)貝齒者犯舍墮。若苾芻尼捉成未成金銀者犯舍墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢(qián)貝齒者犯舍墮。苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯舍墮。苾芻尼捉方國(guó)共所用錢(qián)犯舍墮。若捉非方國(guó)所用錢(qián)得惡作罪。若捉赤銅鋀石銅鐵鉛錫者無(wú)犯。如是世尊為諸聲聞制學(xué)處已。佛在逝多林。于時(shí)占波國(guó)有一長(zhǎng)者在此城住。深信純善以上妙物而為惠施。時(shí)彼長(zhǎng)者為佛及僧造立住處。門(mén)戶窗牖欄楯校飾。殊妙莊嚴(yán)令人樂(lè)見(jiàn)。為生天路。多諸尼眾在此安居。既安居了隨意事訖。白長(zhǎng)者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老。苾芻尼現(xiàn)闕衣服時(shí)當(dāng)見(jiàn)施。長(zhǎng)者報(bào)言。圣者。此處之人無(wú)上妙衣疊。今聞商侶將欲到來(lái)。待來(lái)至?xí)r當(dāng)以奉施。苾芻尼曰。長(zhǎng)者。若無(wú)好物與粗惡者。長(zhǎng)者答曰。圣者。我之立性常施好物。云何于今以惡物與若不待者。衣直之錢(qián)可持將去。答言。長(zhǎng)者。世尊制戒遮我捉錢(qián)。長(zhǎng)者報(bào)曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時(shí)諸尼眾竟無(wú)所獲。即便舍去。隨路而進(jìn)至室羅伐城。諸尼見(jiàn)告。善來(lái)姊妹。豈非仁等于安居處多得衣服。云何著此粗破衣服而至此耶。彼便答曰。無(wú)衣可得。苾芻尼曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國(guó)。又問(wèn)。依誰(shuí)而住。答曰。某甲長(zhǎng)者。諸尼告曰。聞彼長(zhǎng)者好施上衣。豈不施耶。答曰。袛緣此故我不得衣。諸尼問(wèn)曰。有何所以彼具陳事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。歡喜欲施苾芻尼衣價(jià)。我諸弟子情欲得衣。我應(yīng)作法令諸苾芻尼得無(wú)廢闕。告諸苾芻尼曰。若有他施衣價(jià)欲須便受。受已即作彼人物心而為持畜。然諸苾芻尼應(yīng)可求覓執(zhí)事人。苾芻尼不知欲覓何人。佛言。應(yīng)求寺家人。或鄔波斯迦。寺家人者。謂是凈人。鄔波斯迦者。謂受三歸五戒。應(yīng)問(wèn)彼云。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物�？墒谷顺植粦�(yīng)自捉。時(shí)有苾芻尼。向他方處作如是念。我今至此亦未有施主。起追悔心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言�？v令遠(yuǎn)去。但令彼人命存已來(lái)。常是施主。時(shí)有苾芻尼未求得施主。他施與物。苾芻尼疑不敢為受。佛言。應(yīng)受。受已持物。對(duì)一苾芻尼作如是語(yǔ)。具壽存念。我苾芻尼某甲。得此不凈物。我當(dāng)持此不凈之物換取凈財(cái)。如是三說(shuō)。隨情受用勿致疑心。時(shí)有施主。于邊隅處造寺施僧。時(shí)時(shí)有賊來(lái)相驚怖。彼苾芻尼棄寺而去。便有賊來(lái)取寺家物。佛言。若僧伽物若窣睹波物。所有金銀錢(qián)寶等。應(yīng)牢藏舉方可移去。雖言遣藏。尼便不知欲遣誰(shuí)藏。佛言。若凈人�；蜞w波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無(wú)深信應(yīng)使求寂女。求寂女若無(wú)。尼自手藏。尼復(fù)不知若為藏舉。佛言。應(yīng)可穿坑。不知使誰(shuí)。佛言。應(yīng)使凈人。若鄔波索迦。彼便偷物應(yīng)令信者。此若無(wú)者。應(yīng)令求寂女。求寂女若無(wú)。應(yīng)自穿掘。賊去之后應(yīng)可如前而取其物還與僧伽。佛言。如我為難緣事開(kāi)者。難去之后則不應(yīng)行。若仍行者得越法罪。

出納求利學(xué)處第十二

緣在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨(dú)園。遠(yuǎn)近皆聞中國(guó)有佛出現(xiàn)于世。彼諸聲聞弟子。有大神通作諸變化廣說(shuō)妙法。若有人能于彼弟子作供養(yǎng)者。得大果報(bào)饒益增廣。是時(shí)北方有諸商客。聞此聲譽(yù)自相謂曰。諸君當(dāng)知。我等宜往中國(guó)興易。一則多得利潤(rùn)。二乃供養(yǎng)三寶。時(shí)諸商人多赍貨物至室羅伐城。于此城中有一露形外道。善識(shí)天文占察前事。詣商主所告言。善來(lái)商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來(lái)詣此方。齊某日來(lái)得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子有大神變。騰煙注雨未萌先測(cè)。此即其人。便以北方朱色毛緂及諸奇果。持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒處。伴見(jiàn)便問(wèn)。彼具陳說(shuō)。同徒告曰。仁者。我等常被沙門(mén)釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習(xí)傭力賤品旃茶羅類。仁今宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。即披毛緂詣逝多林。時(shí)鄔波難陀。于逝多林門(mén)外經(jīng)行游步。遙見(jiàn)彼來(lái)便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復(fù)更名鄔波難陀矣。既漸相近。問(wèn)言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者。何得披此俗衣。彼具陳說(shuō)。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應(yīng)暫坐聊聽(tīng)法要。時(shí)彼外道隨言即坐。鄔波難陀以歡喜心為其說(shuō)法。若鄔波難陀。為他宣說(shuō)舍施法時(shí)。聞?wù)呓杂�自割身肉持以相施。�?fù)告外道。汝之大師性愛(ài)粗弊。教汝門(mén)徒露形拔發(fā)。多行少住常臥于地。若汝大師情所愛(ài)樂(lè)好衣食者。當(dāng)許汝著價(jià)直千萬(wàn)上妙之衣百味飲食隨意餐啖。所住房舍價(jià)當(dāng)百千。由彼狹情不見(jiàn)容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬(wàn)價(jià)衣食百味食。所居房舍數(shù)直千金。若汝披此貴價(jià)好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至于飲食難以供身。汝此上衣宜應(yīng)與我。我有毛緂持以相換。我當(dāng)披著巡家乞食。若凈信人來(lái)問(wèn)于我。我當(dāng)答曰。有露形人名姓某甲。輟已相惠。彼便知汝是深信人。汝乞食時(shí)。彼若見(jiàn)者。當(dāng)以酒糟盛滿銅器供養(yǎng)于汝。時(shí)彼露形聞是語(yǔ)已。便生信喜作如是言。大德。若如是者可取此衣。鄔波難陀便即咒愿曰。無(wú)病長(zhǎng)壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時(shí)還令相奪。彼言。大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由幸見(jiàn)無(wú)慮。若如是者我當(dāng)為受。既受得已即便與一粗鞕毛緂。時(shí)彼外道披著而去。至同梵行邊。彼便問(wèn)曰。仁者何處更得此衣。彼即具陳換衣所由。聞皆怒言。仁者。此之釋子常思?xì)⑽摇Ｓ嚯m見(jiàn)欺不同六眾。六人之內(nèi)無(wú)越彼一。仁若施與余大德者。我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰(shuí)堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者我同擯汝。移汝坐處覆汝食器。不須共語(yǔ)。彼便怕怖。往鄔波難陀所。彼遙見(jiàn)來(lái)即作是念�？创送獾琅e動(dòng)形勢(shì)。必當(dāng)奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道即至扣門(mén)相喚。鄔波難陀默然不對(duì)。諸苾芻見(jiàn)問(wèn)言。外道。汝何所須。報(bào)言。將我毛緂故來(lái)相覓。苾芻報(bào)曰。汝若欲得往世尊所求哀歸向。時(shí)彼外道往詣佛所。

爾時(shí)世尊遙見(jiàn)外道來(lái)。告諸苾芻。汝等見(jiàn)彼外道來(lái)不。白佛言見(jiàn)。佛言。彼為毛緂故來(lái)。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來(lái)至佛所。作如是白。大德鄔波難陀取我毛緂。唯愿世尊。慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥于我。如前具說(shuō)。爾時(shí)世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀言。汝得無(wú)病。仍告之曰。汝當(dāng)還彼外道毛緂。若不還者當(dāng)歐熱血而死。時(shí)具壽阿難陀。依佛言告。彼聞?wù)Z已即從坐起。我今敬禮無(wú)上尊教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。縱令外道滿贍部洲數(shù)如竹葦皆歐熱血一時(shí)命終。我鄔波難陀一毛不動(dòng)。具壽阿難陀可去。我當(dāng)還彼。便語(yǔ)外道曰。汝之大師先行妄語(yǔ)欺誑世間。彼命終已墮在無(wú)間大地獄中。在彼舌上有五百犁。晝夜耕墾。汝今妄語(yǔ)更倍于彼。當(dāng)有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時(shí)鄔波難陀取彼毛緂解其邊結(jié)。襵為四疊安左手中。右手摋拍開(kāi)張其緂搭彼頭上。遂便倒地腳蹴其脅。語(yǔ)言外道急去急去。勿令糞穢污我僧田。外道報(bào)言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。爾時(shí)六眾苾芻種種出息�；蛉』蚺c或生或質(zhì)。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取。他方愛(ài)樂(lè)所有貨物。載運(yùn)將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利。與他少物多取。谷麥�；蚣游寤蛞槐抖�倍等。貯畜升斗立其券契。是名為生。言質(zhì)者。謂納質(zhì)取珠寶等。同前立契求好保證與其財(cái)物。是名為質(zhì)。言成取成者。謂以金銀等器取他成器。言未成取成者。謂以金鋋取他金器。言成取未成者。謂以金器取他。金艇言以未成取未成者。謂以金艇取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時(shí)諸外道婆羅門(mén)居士長(zhǎng)者見(jiàn)是事已皆生嫌賤。云何沙門(mén)釋子出物求利與俗何殊。誰(shuí)能與彼衣食而相供給。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。種種出納求利者。泥薩只波逸底迦。言苾芻尼者。謂此法中尼。言種種者。謂非一事。出納求利者。謂作取與出納而覓利潤(rùn)。得舍墮罪者廣說(shuō)如上。此中犯相者。若苾芻尼為求利故。收聚貨物作諸方便。驅(qū)馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來(lái)得惡作罪。若得利時(shí)便招舍墮。若苾芻尼為求利故。以諸財(cái)貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說(shuō)。若苾芻尼為求生利。將諸財(cái)谷舉與他人。升斗校量共立契證。乃至得罪如前。苾芻尼為求利故。納取珍寶真珠貝玉。計(jì)時(shí)取利。得不得利亦如上說(shuō)。若苾芻尼為利故。以己衣共他換易得惡作罪。得利犯舍墮。

爾時(shí)世尊。在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中。于此城中栗姑毗等自所住宅舉高六重。見(jiàn)諸苾芻尼所居卑下。即便為造高六七重嚴(yán)好房舍。其舍經(jīng)久多并隤壞。施主見(jiàn)已咸作是念。我等現(xiàn)存寺皆破壞。命過(guò)之后其欲如何。我等宜應(yīng)施無(wú)盡物令其營(yíng)造。便持施物到苾芻尼所。報(bào)言。圣者。此是無(wú)盡施物為擬修補(bǔ)。當(dāng)可受之。諸苾芻尼報(bào)曰。世尊制戒。我不合受。時(shí)諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。若為僧伽有所營(yíng)造得受無(wú)盡物。然苾芻毗訶羅應(yīng)三重作。若苾芻尼應(yīng)兩重作。時(shí)諸苾芻尼得無(wú)盡物置僧庫(kù)中。時(shí)施主來(lái)問(wèn)言。圣者。何意毗訶羅仍不修補(bǔ)。苾芻尼報(bào)言。賢首。為無(wú)飲食。施主曰。我豈不施無(wú)盡物耶。報(bào)言。賢首。其無(wú)盡物我豈敢食。安僧庫(kù)中今皆現(xiàn)在。施主報(bào)曰。其無(wú)盡物不合如是。我之家中豈無(wú)安處。何不回易求生利耶。尼曰。佛遮我等不許求利。諸尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若為僧伽應(yīng)求利潤(rùn)。聞佛語(yǔ)已諸有信心婆羅門(mén)居士等。為佛法僧故施無(wú)盡物。此三寶物亦應(yīng)回轉(zhuǎn)求利。所得利物還于三寶而作供養(yǎng)。時(shí)諸苾芻尼還將此物與彼施主。索利之時(shí)多興諍競(jìng)。便作是語(yǔ)。圣者。豈我己物合斗諍耶。時(shí)諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。不應(yīng)共彼而作出息。復(fù)共富貴者而為出息。索物之時(shí)恃官勢(shì)故不肯相還。佛言。不應(yīng)共此而作交易。復(fù)共貧人而為出息。索時(shí)無(wú)物。佛言。若與物時(shí)應(yīng)可分明。兩倍納質(zhì)書(shū)其券契并立保證。記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學(xué)處。亦應(yīng)兩倍而納其質(zhì)。

販賣(mài)學(xué)處第十三

緣處同前。時(shí)六眾苾芻種種交易取與買(mǎi)賣(mài)。賤糴貴糶貯畜而住。諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者見(jiàn)共譏恥。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問(wèn)實(shí)訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。種種賣(mài)買(mǎi)者。泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。種種者。謂非一事。取與買(mǎi)賣(mài)者。取謂余處物賤。此處物貴。即從彼取。與者。謂此處賤余處貴。即從此持去。豐時(shí)買(mǎi)取儉時(shí)當(dāng)賣(mài)。泥薩只者廣如前說(shuō)。此中犯者。苾芻尼為利故而作賣(mài)買(mǎi)。買(mǎi)時(shí)惡作。賣(mài)時(shí)犯舍墮。若為利故買(mǎi)不為利賣(mài)。買(mǎi)時(shí)惡作。賣(mài)時(shí)無(wú)犯。若不為利買(mǎi)為利故賣(mài)。買(mǎi)時(shí)無(wú)犯。賣(mài)時(shí)舍墮。不為利買(mǎi)。不為利賣(mài)。二俱無(wú)犯。若向余方買(mǎi)物。不為求利到處。賣(mài)時(shí)雖復(fù)得利。而無(wú)有犯。

乞缽學(xué)處第十四

緣起廣說(shuō)。具如苾芻律。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。有缽減五綴。堪得受用。為好故更求余缽得者。泥薩只波逸底迦。彼苾芻尼當(dāng)于眾中舍此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻尼。報(bào)言。此缽還汝。不應(yīng)守持。不應(yīng)分別。亦不施人。應(yīng)自審詳。徐徐受用乃至破應(yīng)護(hù)持。此是法。苾芻尼者。謂此法中尼。余義如上。減五綴者。謂不滿五綴。堪受用者。謂得守持。為好故更求余缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙。得者。謂求得入手。泥薩只者廣說(shuō)如上。彼苾芻尼。謂是犯人彼苾芻尼應(yīng)于眾中舍此缽者。當(dāng)于眾中應(yīng)差一苾芻尼令行有犯缽。若無(wú)五德不應(yīng)差。若差不應(yīng)令作。云何為五。有愛(ài)恚怖癡不知。行與不行。若具五德。未差應(yīng)差。差已令作。云何為五。反上應(yīng)知。應(yīng)如是差。鳴犍稚集眾先問(wèn)能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻尼作白羯磨。如是應(yīng)作。(廣如百一羯磨)佛言。行有犯缽苾芻尼。所有行法我今說(shuō)之。其苾芻尼應(yīng)在和合眾中作如是白。大德。我苾芻尼某甲。當(dāng)行有犯缽。諸大德。明日各各自持己缽來(lái)至僧中。既至明日。行缽苾芻尼。敷座褥鳴犍稚。諸苾芻尼各持己缽?fù)�至眾中。時(shí)行缽苾芻尼。應(yīng)持其缽向上座前立贊嘆其缽。上座。此缽清凈圓滿堪得受用。若欲得者隨意應(yīng)取。若其上座取此缽者。行缽之人應(yīng)取上座舊缽。轉(zhuǎn)與第二上座。若不取者轉(zhuǎn)與第三。第三取時(shí)。上座更索初。索不應(yīng)與。第二索亦不應(yīng)與。第三索應(yīng)與。上座得越法罪。如法應(yīng)悔。如是乃至眾中最小者。取此缽時(shí)行未了。第三方索缽者其法與上座相似。乃至行了所得一缽。行缽苾芻尼應(yīng)持此缽付彼苾芻尼。作如是語(yǔ)。苾芻尼。此缽不應(yīng)分別。亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻尼。不依法行者得越法罪。佛言。得缽苾芻尼所有行法。我今當(dāng)制應(yīng)畜二缽袋。好者應(yīng)安長(zhǎng)缽。不好者應(yīng)安舊缽。若乞食時(shí)應(yīng)將二缽得干飯者著長(zhǎng)缽中。若得濕飯著舊缽中。至住處已作曼茶羅安置二缽。應(yīng)于舊缽中食。食已應(yīng)先洗長(zhǎng)缽。次洗舊缽。如是乃至?xí)衿匕仓�。皆以長(zhǎng)缽為先。若內(nèi)安龕及火熏時(shí)。皆于好處先安長(zhǎng)缽。若道行時(shí)。舊缽遣人持。長(zhǎng)缽當(dāng)自持。無(wú)人為擎者。長(zhǎng)缽安在左肩。舊缽應(yīng)安右畔。自持而去。若得缽苾芻尼。于此行法不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形�；蚶徠苼�(lái)應(yīng)好守護(hù)。得泥薩只者廣如上說(shuō)。此中犯相其事云何。若苾芻尼缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求余缽者。求時(shí)犯惡作罪。得便招舍墮。若苾芻尼缽。破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求余缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻尼。缽破堪為一綴。安一綴已現(xiàn)得受用更求余缽。求時(shí)惡作。得便舍墮。如是乃至四綴得罪亦爾。若缽堪為五綴。隨綴不綴或堪用不堪用。便求余缽者無(wú)犯。若缽是買(mǎi)得或施得。此亦無(wú)犯。

自乞縷使非親織師織作衣學(xué)處第十五

緣處廣說(shuō)。具如苾芻律。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。余義如上。自乞縷者�；蛞粌砂雰傻�。使非親者。廣說(shuō)如上�？棊熣�。謂客織人。衣有七種亦如上說(shuō)。若得衣者犯舍墮。舍墮法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時(shí)便犯舍墮。苾芻尼。從非親乞縷使親織衣。乞時(shí)惡作。得衣無(wú)罪。苾芻尼。從親乞縷使非親織。乞時(shí)無(wú)犯。得衣舍墮。苾芻尼。從親乞縷使親而織。二俱無(wú)犯。苾芻尼。從非親乞縷自織其疊。乞時(shí)惡作。衣成亦惡作。苾芻尼。從親乞縷自織其疊。乞時(shí)無(wú)犯。衣成惡作。若酬價(jià)者無(wú)犯。

勸織師學(xué)處第十六

緣處廣說(shuō)。如苾芻律。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請(qǐng)。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應(yīng)好織凈梳治善揀擇極堅(jiān)打。我當(dāng)以少缽食�；蚶徥愁��；驈�(fù)食直而相濟(jì)給。若苾芻尼。以如是物與織師求得衣者。泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。余義如上。親非親義乃至七種衣廣如上說(shuō)。先不受請(qǐng)者。謂未曾告知。便生異念者。謂心欲求衣。語(yǔ)彼織師等者。謂自述其意。為我織者。明為己身。應(yīng)好織者。欲令衣長(zhǎng)善應(yīng)量故。凈梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善揀擇者。謂除其結(jié)[絭*頁(yè)]令精細(xì)故。極堅(jiān)打者。欲令滑澤及密致故。我當(dāng)以缽食者。謂與五種珂但尼食。五種蒲膳尼食�；蛞岳徥持�類者。謂生谷等。或復(fù)食直者。謂與其價(jià)。言苾芻尼者。謂此法中尼。以如是物者。謂是上事。得衣者。得衣入手。泥薩只者并如上說(shuō)。此中犯相其事云何。若苾芻尼為求衣故。從座而起整理衣服。持二五食等授與織師。勸令好織皆得惡作。得衣犯舍墮。親非親等并如上說(shuō)。

奪衣學(xué)處第十七

緣處同前。時(shí)難提苾芻與弟子衣。告言。共汝游行人間。弟子情不欲去。難提苾芻卻奪其衣。時(shí)諸苾芻以事白佛。佛以此緣同前集眾問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。與苾芻尼衣。彼于后時(shí)惱嗔罵詈生嫌賤心。若自?shī)Z若教人奪。報(bào)言。還我衣來(lái)不與汝。若衣離彼身。自受用者。泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。與苾芻尼者謂與余尼。衣有七種如前廣說(shuō)。與衣者。謂與共住門(mén)人或復(fù)余類。后時(shí)者。謂于別日。惱嗔罵詈生嫌賤心者。謂身語(yǔ)心現(xiàn)嗔恚相。自作使人奪。取彼衣離身者。謂總離身。自受用者。謂是屬己。釋罪名者廣如前說(shuō)。此中犯相其事云何。有三種相。謂身語(yǔ)二俱。身者。若先與衣后懷嗔恨。手自?shī)Z取或牽或挽。然口不言。乃至衣角未離身來(lái)。得惡作罪。離身之時(shí)便招舍墮。是名身業(yè)。語(yǔ)者。謂出嗔言而奪彼衣不動(dòng)身手。結(jié)罪同前。二俱者。謂以身語(yǔ)而奪其衣。結(jié)罪同前。言教他者。若教苾芻尼奪彼衣時(shí)。衣未離身。二俱惡作。若離身者俱得墮罪。主有舍過(guò)。若教苾芻奪罪亦同此。下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者得無(wú)量罪。無(wú)犯者有二種。一為難事。二為順教。言難事者。若其二師見(jiàn)已門(mén)徒于恐怖等處。或在非時(shí)河岸涉險(xiǎn)�？制涫�落強(qiáng)奪彼衣。此皆無(wú)犯。言順教者。若師見(jiàn)門(mén)徒與惡知識(shí)而為狎習(xí)�；蛲�路行去。奪取其衣勿令造惡。是名順教。

回眾物入已學(xué)處第十八

緣處廣說(shuō)。具如苾芻律。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。知他與眾物。自回入已者。泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。知者�；蜃灾�或因他告知。僧伽者。謂佛聲聞弟子。眾物者有二種。謂食利物衣利物此處所言。謂是衣利�；卣�。物定屬他化將入己。泥薩只波逸底迦釋罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。自回入己�；貢r(shí)惡作得便舍墮。如是乃至知屬二人三人或?qū)偕�伽。自回入己。得罪同前。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。回與他一人�；貢r(shí)惡作得時(shí)亦惡作。如是乃至知屬一人。回與二人三人�；蚧嘏c僧伽。得罪同前。若苾芻尼知屬僧伽物�；嘏c一人�；貢r(shí)惡作得時(shí)亦惡作。如是乃至知屬僧伽。回與二人三人�；貢r(shí)惡作得時(shí)亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物�；嘏c多僧伽�；貢r(shí)惡作得時(shí)亦惡作。若知與苾芻尼僧伽�；嘏c苾芻僧伽。知與苾芻僧伽。回與苾芻尼僧伽。知與二部僧伽�；嘏c苾芻僧伽。知與二部僧伽。回與苾芻尼僧伽。若知與苾芻僧伽�；嘏c二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物回與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部回與彼部�；蛑�與此寺回與彼寺。知與此房回與彼房。知與此廊回與彼廊�；蛴诜坷雀�互回與�；蚺c此柱間回與彼柱間�；蛑�間物回與門(mén)處�；蛞蚤T(mén)物回與閣上。如是廣說(shuō)。乃至展轉(zhuǎn)相回。皆得惡作。若苾芻尼。知與此佛像物。回與余佛像。若知與此窣睹波物�；嘏c余窣睹波。若知與踏道初蹬�；嘏c第二等。或回與塔身�；蚺c檐級(jí)�；虼伺衔锘嘏c余畔�；蚧嘏c覆缽�；蚧嘏c方臺(tái)輪相初級(jí)乃至寶瓶法輪立柱�；驈�(fù)從此回至下基。如上回互皆得惡作罪。若王力使回者無(wú)犯。若欲與此貧人物。回與彼貧人。得惡作罪。若覓不得者回與無(wú)犯。若苾芻尼。與此傍生食�；嘏c彼傍生。得惡作罪。若覓不得回與無(wú)犯。若擬與傍生物回將與人。擬與人物回與傍生。得惡作罪。若與出家物回與俗人�；驈�(fù)翻此得惡作罪。若覓不得者無(wú)犯。如是女男半擇迦苾芻及下三眾。若多若少與此與彼。更相回互準(zhǔn)前應(yīng)說(shuō)。若覓不得雖違本心。與余無(wú)犯。

服過(guò)七日藥學(xué)處第十九

緣處同前。時(shí)尊者畢陵伽婆蹉門(mén)人弟子。所有諸藥自觸令他觸�；蚺c飲食細(xì)末相雜�；蚋�互相和。或自類相染。同在一處不知應(yīng)舍不舍時(shí)與非時(shí)。任情取食。諸有少欲苾芻。見(jiàn)是事已起嫌賤心。以緣白佛。佛以此緣同前集眾問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。如世尊說(shuō)。聽(tīng)諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。于七日中應(yīng)自守持觸宿而服。若苾芻尼過(guò)七日服者。泥薩只波逸底迦。如世尊者。謂如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。說(shuō)者。有所曉示。病苾芻尼者。謂此法中尼身嬰疾病。所有諸藥隨意服食者。謂與病狀相宜清凈堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。于七日者謂七日夜。應(yīng)自守持宿觸而服者。謂得自取而食。過(guò)七日者。謂越限齊。泥薩只波逸底迦者。此物應(yīng)舍罪應(yīng)說(shuō)悔。此中犯相其事云何。若苾芻尼。月一日得藥。此藥即應(yīng)于七日內(nèi)自作守持或可舍或與余人。若不持不舍不與余人。至第八日明相出時(shí)。得舍墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日不得。三日得乃至七日得。此藥即應(yīng)于七日內(nèi)自作守持或可舍或與余人。若不持不舍不與余人。至八日明相出時(shí)。得舍墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日亦得。于七日內(nèi)此初日藥應(yīng)守持。二日藥或舍與余人�；虻诙�日藥自作守持。初日藥或舍或與余人。若不持不舍不與余人。至八日明相出時(shí)。得舍墮罪。若苾芻尼。如于一日二日相對(duì)作法。如是二日三日乃至六七日相對(duì)作法。余如上法。若苾芻尼。月一日得眾多藥。此藥即應(yīng)于七日內(nèi)自作守持或舍或與余人。若不持不舍不與余人。至第八日明相出時(shí)。得舍墮罪。若苾芻尼如于一日。如是乃至七日得眾多藥。此藥應(yīng)于七日內(nèi)自作守持或舍或與人。若不持不舍不與人。至第八日明相出時(shí)。得舍墮罪。若苾芻尼。一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥于七日內(nèi)應(yīng)守持。二日藥或舍或與人�；虻诙�日藥自作守持。初日藥或舍或與人。若不舍不與余人。至第八日明相出時(shí)。得舍墮罪。若苾芻尼。一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥于七日內(nèi)應(yīng)守持。第七日藥或舍與人。若不舍不與人。至第八日明相出時(shí)。得舍墮罪。若苾芻尼。所有諸藥自觸令他觸。或與余食細(xì)末相觸。或更互相和。或同類相雜。同在一處。不能分別者。此藥即應(yīng)與寺家凈人。或施求寂女。若復(fù)苾芻尼。于此諸藥不自觸不令他觸。不與余食細(xì)末相觸。亦不更互相和。亦不同類相染。亦不同在一處。舍與不舍時(shí)與非時(shí)能善分別。于七日內(nèi)自為守持自取服食。應(yīng)如是守持。應(yīng)在午前。當(dāng)凈洗手受取其藥。對(duì)一同梵行者作如是說(shuō)。具壽存念。我苾芻尼某甲有此病緣。清凈醫(yī)藥我今守持。于七日內(nèi)自服。及同梵行者。第二第三亦如是說(shuō)。若已服一日。即告同梵行者。我此病藥已服一日。余有六日在。我當(dāng)服食。如是乃至七日皆應(yīng)告知。若滿七日已尚有余藥。應(yīng)舍與凈人。或與求寂女。若不舍者至第八日明相出時(shí)。犯舍墮罪。若苾芻尼。有舍墮藥。不舍與人不為間隔罪不說(shuō)悔。若更得余藥悉犯舍墮。由前染故。若苾芻尼犯舍墮藥。雖已舍訖未為間隔罪未說(shuō)悔。若更得余藥皆犯舍墮。由前染故。若苾芻尼犯舍墮藥。雖已舍訖已為間隔。罪未說(shuō)悔。若更得余藥皆犯舍墮。若苾芻尼藥犯舍墮。未為三事。若更得余缽絡(luò)腰絳。但是沙門(mén)所畜資具活命之物。若受畜者皆犯舍墮。由前染故。若苾芻尼犯舍墮藥。已舍已為間隔罪已說(shuō)悔。更得余藥者。無(wú)犯。

畜長(zhǎng)缽學(xué)處第二十

緣處同前。時(shí)十二眾苾芻尼。所得長(zhǎng)缽唯知貯畜。自不受用亦不與他。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。畜長(zhǎng)缽得經(jīng)一宿。若過(guò)者泥薩只波逸底迦。苾芻尼畜長(zhǎng)缽唯得經(jīng)一宿。過(guò)一宿者。謂過(guò)一宿。長(zhǎng)缽者。除守持缽余者名長(zhǎng)。畜者。作屬己心。若更畜者得舍墮罪。舍法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼月一日得缽。于一日內(nèi)應(yīng)持應(yīng)分別應(yīng)舍應(yīng)與他。如是次第及以起問(wèn)。如初衣戒中廣說(shuō)其事。乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色�；�?yàn)閿M與欲受戒人者。無(wú)犯。