第一百二十卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第一百二十卷 阿毗達磨大毗婆沙論

業(yè)蘊第四中害生納息第三之三

問別解脫律儀。為但從所能有情處得。為亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。則此律儀應(yīng)有增減。謂從非所能處。生所能處時律儀應(yīng)增。即從所能處生。非所能處時律儀應(yīng)減。又此律儀應(yīng)少分處受。而世尊說無少分受。又應(yīng)成立離系所宗。謂彼外道為誘他故作如是言。善來男子。有眾生去此過百踰繕那。若起善心棄舍刀杖誓不害彼。于彼便得不殺律儀。若言亦從非所能處得者。法救論所說當云何通。如彼說。尸羅從所能處得。慈從所能非所能處得。答應(yīng)作是說。律儀從所能非所能處得。問前三種難此為善通。法救論云何通耶。答當知彼尊者以密意說。佛亦以密意說諸契經(jīng)。況彼尊者無密意言。密意者何。謂彼尊者說現(xiàn)在世蘊界處名為所能。過去未來名非所能。別解脫戒名曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼說別解脫戒。唯于現(xiàn)在有情數(shù)蘊界處得。不于過未。以過去未來墮法數(shù)故。靜慮無漏二種律儀。通于三世蘊界處得。故彼所說理亦無違。是故別解脫律儀。與靜慮無漏二種律儀有差別相。謂別解脫律儀唯于現(xiàn)在有情處得。靜慮無漏二種律儀通于三世境界處得。別解脫律儀。通于業(yè)道根本加行后起處得。靜慮無漏二種律儀。唯于業(yè)道根本處得。由此差別應(yīng)作四句。有蘊界處于彼得別解脫律儀。非靜慮無漏。謂現(xiàn)在業(yè)道加行后起。有蘊界處于彼得靜慮無漏律儀。非別解脫。謂過去未來根本業(yè)道。有蘊界處于彼得別解脫律儀。亦靜慮無漏。謂現(xiàn)在世根本業(yè)道。有蘊界處不從彼得別解脫律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業(yè)道加行后起。問若別解脫律儀。唯于現(xiàn)在有情處得。非于去來蘊界處者。則諸如來應(yīng)正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現(xiàn)世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼于彼境上不得律儀。今釋迦佛出現(xiàn)世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來于彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不等。答應(yīng)作是說。律儀境界雖有多少。而律儀體前后無異。俱從一切有情境處總發(fā)得故。有作是說。三世如來律儀不等亦無有失。問若爾施設(shè)論說當云何通。如彼說一切如來應(yīng)正等覺皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。謂諸如來皆于過去三無數(shù)劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂諸如來等于無量應(yīng)化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂諸如來皆得十力四無所畏。三念住大悲十八不共法等勝功德故。由此三義故言平等。非律儀體無多少異。又由根等故說等言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。一切如來皆得上品戒故。有余師說。一切如來應(yīng)正等覺所有律儀。皆于一切有情處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀所從諸有情境。設(shè)今猶在釋迦牟尼。從彼境上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應(yīng)正等覺律儀所從諸有情境。設(shè)當在者慈氏如來。從彼境上亦得律儀。然無此理。故說等言亦無有失。然諸律儀應(yīng)說有一。如說。戒蘊戒修戒學。或應(yīng)說二。謂表無表�；驊�(yīng)說三。謂下中上�；驈臒o貪無嗔無癡所生差別�；驊�(yīng)說四。謂身語業(yè)各有表無表。或應(yīng)說六。謂表無表各有下中上。或三根所生�；驊�(yīng)說七。謂離斷生命乃至離雜穢語�；驊�(yīng)說九。謂從下下乃至上上。或應(yīng)說十二。謂身語表無表各有三品或三根生�；驊�(yīng)說十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表。或應(yīng)說十八。謂表無表各有九品。或應(yīng)說二十一。謂離斷生命乃至離雜穢語皆有三品或三根生�；驊�(yīng)說四十二。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表皆從三品或三根生。若以相續(xù)剎那分別。則有無量律儀。今總說七種。謂離斷生命乃至離雜穢語。此中有說。彼七支戒一一于一切有情處得而所得是一。彼說于一有情所犯一支戒時。于一切有情處此一支戒斷。余六猶轉(zhuǎn)。此即善通世尊所說。若犯學處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說。此七支戒。一一于一切有情處得而所得各異。如有情數(shù)量所得戒亦爾。彼說于一有情所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷余六猶轉(zhuǎn)。余有情處七支皆轉(zhuǎn)。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有余師說。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此中有說。二十一種。一一于一切有情處得。而所得不異。彼說由貪煩惱。于一有情所犯一支戒時。于一切有情處無貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉(zhuǎn)。此則善通世尊所說。若犯學處非苾芻等。有說。此二十一種一一于一切有情處得。而所得各異。如有情數(shù)量所得戒亦爾。彼說由貪煩惱于一有情所犯一支戒時。即此一有情處無貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉(zhuǎn)。余有情處二十一種具足皆轉(zhuǎn)。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。如前說。依如是理故作是說。寧作出家犯諸學處。不為五戒鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中便空。諸出家者設(shè)犯五處而更有余眾多猶轉(zhuǎn)。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。

問于外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應(yīng)有增減。謂生草枯時酒味壞時應(yīng)減。即彼生時熟時應(yīng)增。如是等事其類寔繁。是故律儀應(yīng)有增減。若無得者即此律儀境應(yīng)少分處受。而世尊說。如是律儀無少分受。又斷生草等悔除應(yīng)無用。有作是說。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。問此順律儀法為是律儀攝。為非律儀攝。若是律儀攝說為律儀�；蛘f順律儀竟有何異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非律儀攝。如是說者。于外法中亦得律儀。問若爾律儀應(yīng)有增減。答無增減。以總得故。謂此律儀總于一切生草等上得一無表。而世間無有無生草等時�？傆谝磺衅烟业染�。則不壞時得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀無有增減。余亦如是。問別解脫律儀由何等心得。答由普于一切有情。起善意樂。無損害心得。若起此心于某處受某處。不受不得律儀。由此律儀遍于一切所應(yīng)受處。得防護故。是故說。若此律儀有方域者大地所不受。由此律儀于有情處得。有情界多地界少故。

若成就身彼成就身業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就身非身業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎臟中。若生欲界住非律儀非不律儀都無身表。設(shè)有而失彼住卵[穀-禾+卵]及胎臟中者。雖成就身未能發(fā)表。先所發(fā)表死時已失。此表依前眾同分故。問何故此位未能發(fā)表。答以身微劣未能與表為所依故。有余師言。粗心能發(fā)身語表業(yè)。彼心細故。又外門心能發(fā)表業(yè)。爾時彼心內(nèi)門轉(zhuǎn)故。又外事心能發(fā)表業(yè)。彼心緣內(nèi)事起故不能發(fā)表。有說。此位中迫迮不得自在。尚不能動。況起表業(yè)。如為怨賊縛置籠中掛龍牙上。尚不能動。況有所趣。問若爾何故亦說胎中有轉(zhuǎn)動耶。答風力所轉(zhuǎn)非心所為。表業(yè)必由心力所起。若生欲界住非律儀非不律儀無身表者。謂眠醉悶舍諸加行不求起表。設(shè)有而失者。謂三緣故雖起表而失。一意樂息故。二舍加行故。三限勢過故。有成就身業(yè)非身。謂諸圣者生無色界。此中學成就學隨轉(zhuǎn)身業(yè)。無學成就無學隨轉(zhuǎn)身業(yè)。生無色故不成就身。有成就身亦身業(yè)。謂諸圣者住胎臟中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�。若生色界此中圣者。住胎臟中時亦未能起表。但成就靜慮無漏無表。若生欲界住律儀者。謂于三種律儀�；蛞换蚨�或具而住。即別解脫靜慮無漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不律儀現(xiàn)有身表者。謂不眠不醉不悶不舍加行求起表業(yè)�；蛳扔胁皇д�。謂三緣故。先所起表不失。一意樂不息故。二不舍加行故。三限勢未過故。此說由殷重信或猛利纏。起表無表乃至未舍。若生色界者彼決定成就身無表業(yè)�；蛞喑删蜕肀怼Ｓ蟹浅删蜕硪喾巧順I(yè)。謂諸異生生無色界。彼無色故不成就身。異生故不成就身業(yè)。有漏者度界地已舍故。無漏者未得故。問何故有漏色業(yè)度界地舍非無漏耶。答有漏色業(yè)被縛有系。無漏色業(yè)解脫離系故。有說。有漏色業(yè)墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有說。有漏色業(yè)同類大種造。能造所造俱有漏故。無漏色業(yè)異類大種造。大種有漏業(yè)無漏故。由此因緣度界地時。有漏業(yè)舍。無漏不舍。

問得忍異生命終時。舍忍法不。若舍者何故不墮惡趣。又若舍者何故異生命終時舍。圣者不舍。若不舍者。何故此文及大種蘊皆不說耶。答應(yīng)言舍。問若爾彼何故不墮惡趣。答由此善根勢力大故。自有善根勢力微劣。雖復(fù)成就不障惡趣。況不成就。如生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而障惡趣。況復(fù)成就如此忍法。是故雖舍不墮惡趣。復(fù)有說者。由此善根身中生故。令招惡趣諸業(yè)煩惱遠離。于身畢竟不起。因尚不起。況墮惡趣。如人秋時服于下藥。藥雖不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。復(fù)有說者。由此善根勢力威猛熏習身故。令招惡趣諸業(yè)煩惱。于此身中永不復(fù)起。因不起故不墮惡趣。如師子王所居窟穴。王雖不在余氣尚存。諸小禽獸無能入者。此亦如是。復(fù)次此善根身中如主。勢力強盛。不善如客勢力衰微。復(fù)次此善根意樂增上。樂斷惡法樂修善法。復(fù)次此善根身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無有生者。是以不墮。復(fù)次由此善根身中生故。令彼行者墮大法流。由如此義不墮惡趣。復(fù)有說者。由此善根鄰近圣道。依圣道力不墮惡趣。如怖怨賊依附于王。依王力故令諸怨賊不敢正視。況能為害。此亦如是。近圣道故令招惡趣諸業(yè)煩惱尚不現(xiàn)行。況墮惡趣。復(fù)有說者。由此善根守護圣者所住身器。義言此身圣道當住。能招惡趣諸業(yè)煩惱應(yīng)永遠離。如有勝處王應(yīng)居止所。司守掌余無能住。此亦如是。復(fù)有說者。由此善根身中生。故令彼行者定處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不居卑陋。此亦如是。有說。此善根加行正勝。令招惡趣諸業(yè)煩惱勢力衰微。不復(fù)能招惡趣異熟。是故雖舍不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者見惡行過失妙行功德。由此惡業(yè)必不復(fù)生。況墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者住善意樂。見生死過涅槃勝德。不造惡業(yè)不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者其心調(diào)柔隨順涅槃信根深固。由此雖舍不墮惡趣。尊者妙音說曰。由此善根增上力故。令彼行者意樂殊勝。于般涅槃心常隨順趣向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因緣不造惡業(yè)。是故雖舍不墮惡趣。問何故異生命終時舍所得忍法。圣者不舍。答異生無有無漏對治。以自持御故此善根命終時舍。圣有無漏對治。以自持御。是故不舍。有說異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如無膠水雜諸彩色隨所畫物。不得久住。是以故舍。圣者無漏定力堅強。持此善根命終不舍。所說譬喻翻上應(yīng)知。有說。異生無勝止觀故命終舍。圣者相違命終不舍。有余師說。異生命終亦不舍忍。問若爾此文及大種蘊何故不說。答應(yīng)說而不說者。當知此義有余。有說。已說在第三句中。謂諸圣者住胎臟中成身及業(yè)。圣有二種。一世俗。二勝義。得此善根名世俗圣。若入圣道名勝義圣。發(fā)心出家尚名圣者。況得忍法。有余師說。此不決定異生命終有舍不舍。若于忍法恒時加行殷重。加行修習堅牢。彼命終時不舍忍法。若不爾者命終時舍。如所聽習。若極淳熟經(jīng)久不忘不爾便忘。如慈授子于初生時便能唱言。結(jié)有二部乃至廣說。如是說者。異生命終定舍忍法。善根劣故異生依此地起此類善根。命終還生此地。舍同分故尚決定舍。況色界法經(jīng)欲界生而當不舍。

契經(jīng)中說。生有四種。謂卵生。胎生。濕生�；�生。云何卵生。謂諸有情由卵[穀-禾+卵]生。當住卵[穀-禾+卵]。已住今住卵[穀-禾+卵]。盛裹破壞卵[穀-禾+卵]生等生起現(xiàn)起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。俱枳羅命命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復(fù)有所余由卵[穀-禾+卵]生。廣說如上。是名卵生。云何胎生。謂諸有情由胎膜生。當住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。生起現(xiàn)起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復(fù)有所余由胎膜生。廣說如上。是名胎生。云何濕生。謂諸有情由濕氣生�；蛞啦菽局T葉窟聚。或依腐肉食糞穢等。或依陂池河海展轉(zhuǎn)相潤相逼相依生等。生起現(xiàn)起出已出。謂蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復(fù)有所余由濕氣生。廣說如上。是名濕生。云何化生。謂諸有情生無所托諸根無缺支體圓具依處頓生頓起頓出。謂諸地獄天趣。一切中有。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復(fù)有所余諸有情類生無所托。廣說如上。是名化生。問欲界天中諸妙色鳥。為卵生為化生耶。若卵生者。彼命終已應(yīng)有尸骸。是則諸天應(yīng)見穢色。然諸天眾于六處門常對妙境。如契經(jīng)說。彼眼所見一切可愛適意平等。乃至意所知亦爾。若是化生。前化生中何故不說。答彼皆卵生。問若爾彼命終已應(yīng)有尸骸。云何諸天見穢色耶。答彼命終未久有暴風飄舉其尸遠棄他處。有余師說。彼皆化生。問前化生中何故不說。答應(yīng)說而不說者。當知此義有余。有說彼已攝在前所說一類妙翅鳥中。是以無過。問如是四生以何為自性。答四蘊五蘊以為自性。謂欲色界五蘊。無色界四蘊。此中有說。唯異熟蘊以為自性。有說亦通長養(yǎng)。是名四生自性。已說自性。所以今當說。問何故名生。答諸有情類和合而起故名為生。問三界五趣皆和合起。亦名為生。何獨此四。答此四唯令有情數(shù)起。亦遍攝有情數(shù)。界趣不爾。以界雖遍有情數(shù)。而非但有情數(shù)起通非情故。趣雖但有情起。而非遍有情數(shù)。不攝中有故。由此但四說名為生。問生是何義。答有情現(xiàn)義是生義。有情起義有情出義。是生義。

問于何界趣。有幾生可得。答于欲界中四生可得。色無色界唯有化生。彼受生時無所托故。于五趣中天及地獄。唯有化生。有說。鬼趣亦唯化生。有說。鬼趣亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。

我夜生五子隨生皆自食

晝生五亦然雖盡而無飽

傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔于此洲有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。于后卵開出二童子端正聰慧。年長出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅。大者名世羅。又如毗舍佉母生三十二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘庵羅衛(wèi)等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得圣法。得圣法已。必更不受卵濕二生。問何故爾耶。答卵濕二生性多愚昧。圣者聰慧故不受彼生。有說。濕卵二生法爾與圣性相違故。圣者不受。有余師說。彼二生類多惡意樂多害意樂。圣者不爾。意樂唯善。有說。彼二生類多行惡戒沉溺苦海。圣者已得圣所愛戒堅固浮囊能越度彼。有說。卵濕二生是傍生類。圣者已得彼非擇滅。有說。卵濕二生多相迫迮。圣者不爾。多寬太業(yè)。由如此義圣者不受彼二生類。有余師說。圣樂獨處厭怖重生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類經(jīng)再生。謂出母胎及出卵[穀-禾+卵]。故世間說梵志沙門。鳥名再生。象名再飲。是以圣者不受彼生。有余師說。卵濕二生多無依怙。圣者成就勝依怙法故不受彼生。由此有如是說。若庵羅衛(wèi)有勝依怙則不應(yīng)為摩健地迦之所陵辱。尊者妙音說曰。父所生趣子還生中。此說意言。如近佛地諸大菩薩。是眾圣之父。彼定不受卵濕二生。得果圣子亦復(fù)如是。由此所說諸因緣故。圣必不受卵濕二生。

問如是四生何者最廣。有作是說。卵生最廣如聞。外國諸山谷中。隨所在處卵皆充滿。象等踐蹋都不覺知。有余師言。胎生最廣。如聞。外國有一蝦蟆生七畦子。一魚游歷七陂池中生子充滿。有余師說。濕生最廣。所以者何。若于雨際設(shè)有聚集腐肉糞等。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可為蟲。如是諸蟲皆濕生攝。如是說者。化生最廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。于欲界中三生加行亦化生故。問如是四生何者最勝。答化生最勝。問若爾何故最后身菩薩不受化生。答二出世時不和合故。謂劫初時人受化生。爾時佛不出世。至劫減時佛出于世。爾時人無化生。復(fù)有說者�；�生輕飄不堪與佛力無畏等。功德山王作依止故。復(fù)有說者。一切化生其身微弱。不能荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔故。復(fù)有說者。若受化生。便無親族眷屬等事。而彼皆是妙業(yè)之果。菩薩長夜勤修妙業(yè)極圓滿故不受化生。復(fù)有說者。菩薩長夜精進熾然造作增長感父母業(yè)。菩薩父母亦于長夜。修習感圣子業(yè)。若受化生則二所修俱空無果。是以不受。有說。欲顯菩薩一切尊勝。所謂智見族姓位等。以是義故不受化生。有說。為斷眾生族姓慢故。依勝族姓不受化生。有說。欲攝引樂在家者令入法故不受化生。若受化生彼當說言。佛無親屬故毀家法豈比我等。若菩薩生剎帝利家宗親強盛。而能厭舍如棄涕唾開甘露門成等正覺。則彼皆生希有之想。所說敬受。有說。菩薩欲為法幢作內(nèi)外護故不受化生。諸佛皆有內(nèi)護外護。內(nèi)謂菩提分法。外謂親屬。若無外護當為外道惡黨所壞故。佛世尊度諸釋種以護正法。由此乃至六群苾芻亦言。若有外道來惱佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有說。欲止外道謗故不受化生。謂佛親從睹史多宮歿。身光赫奕照大千世界。入于母胎十月滿已從母胎出。即行七步自稱獨尊。出家苦行詣菩提樹成等正覺。尚被謗言過百劫后大幻當出無父無母食啖世間。若受化生便增誹謗。是故菩薩不受化生。有說。為欲饒益當來諸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遺身。般涅槃后雖越千載。無量有情乃至若能于遺身界。如芥子許起殷凈心。恭敬供養(yǎng)獲無邊福。生天受樂得般涅槃。若受化生便無是事。所以者何�；�生命終如燈光滅無遺余故。此中因論生論。問何故化生命終無遺余耶。答由彼生時諸根頓起。所以歿時亦復(fù)頓滅。如人戲水乍出乍沒。復(fù)有說者。化身輕妙如云如電。亦如風焰滅已無余莫知方所。復(fù)次化生造色增。余三生大種增。由造色增故滅則頓滅。復(fù)次化生根法增。余三生非根法增。由根法增故滅則頓滅。謂化生者所受身形發(fā)爪等物無根法少。問若化生死無遺余者。何故經(jīng)說化生妙翅鳥取化生龍為食耶。答以不知故取之為食。然不充饑。有說。彼龍未死之頃暫得充饑。死已還饑。饑復(fù)取食無違經(jīng)過。復(fù)有說者。諸化生龍其身精妙。如酥油等才吞入腹便成食事�；蛴姓f者�；�生妙翅鳥多諸巧便得化生龍。以足按頸從尾吞之。命未絕來能作食事。死則不爾。有余師說。彼妙翅鳥食化生龍時。涎液先流爛腦隨下。與龍俱咽食事便成。非化生龍獨成食事。

問余經(jīng)所說復(fù)云何通。如說。大地獄中。有黑駁狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上。摑裂其腹啖食腸肚。答由彼腸肚未離身來。暫得充饑故說為食。有說。由彼受罪有情惡業(yè)力故。但令受苦非作食事。

若成就身彼成就語業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就身非語業(yè)。有成就語業(yè)非身。有成就身亦語業(yè)。有非成就身亦非語業(yè)。此皆如前身對身業(yè)中說。差別者此說語表。以身業(yè)語業(yè)系地有無必無別故。若成就身彼成就意業(yè)耶。答諸成就身。彼定成就意業(yè)。有成就意業(yè)非身。謂生無色界。若成就身彼成就身業(yè)語業(yè)耶。答有成就身非身業(yè)語業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表設(shè)有而失。有成就身及身業(yè)。非語業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�無語表設(shè)有而失。有成就身及語業(yè)。非身業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀現(xiàn)有語表�；蛳扔胁皇�無身表設(shè)有而失。有成就身及身業(yè)語業(yè)。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身語表�；蛳扔胁皇�。若生色界設(shè)成就身業(yè)語業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删�。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂諸圣者生無色界。若成就身彼成就身業(yè)意業(yè)耶。答有成就身及意業(yè)。非身業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀無身表。設(shè)有而失。有成就身及身業(yè)意業(yè)。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表。或先有不失。若生色界設(shè)成就身業(yè)意業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删汀Ｔ坪纬删�。謂如前說。云何不成就。謂諸圣者生無色界。若成就身。彼成就語業(yè)意業(yè)耶。答有成就身及意業(yè)。非語業(yè)。有成就身及語業(yè)意業(yè)。此皆如前身對身業(yè)意業(yè)中說。差別者。此說語表。設(shè)成就語業(yè)意業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删�。亦如彼說。若成就身。彼成就身業(yè)語業(yè)意業(yè)耶。答有成就身及意業(yè)。非身業(yè)語業(yè)。有成就身及身業(yè)意業(yè)。非語業(yè)。有成就身及語業(yè)意業(yè)。非身業(yè)。有成就身。及身業(yè)語業(yè)意業(yè)。此皆如前身對身業(yè)語業(yè)中說。以意業(yè)一切時皆成就故。設(shè)成就身業(yè)語業(yè)意業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删�。亦如彼說。

若成就身業(yè)。彼成就語業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就身業(yè)非語業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀現(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�。無語表。設(shè)有而失。有成就語業(yè)非身業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有語表�；蛳扔胁皇�。無身表。設(shè)有而失。有成就身業(yè)亦語業(yè)。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身語表�；蛳扔胁皇�。若生色界。若諸圣者生無色界。有非成就身業(yè)。亦非語業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表。設(shè)有而失。若諸異生生無色界。若成就身業(yè)彼成就意業(yè)耶。答諸成就身業(yè)。彼成就意業(yè)。有成就意業(yè)非身業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身表。設(shè)有而失。若諸異生生無色界。若成就身業(yè)。彼成就語業(yè)意業(yè)耶。答有成就身業(yè)及意業(yè)。非語業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�。無語表。設(shè)有而失。有成就身業(yè)及語業(yè)意業(yè)。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身語表。或先有不失。若生色界。若諸圣者生無色界。設(shè)成就語業(yè)意業(yè)。彼成就身業(yè)耶。答或成就�；虿怀删汀Ｔ坪纬删�。謂如前說。云何不成就。謂生欲界住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有語表。或先有不失。無身表。設(shè)有而失。

若成就語業(yè)。彼成就意業(yè)耶。答諸成就語業(yè)。彼成就意業(yè)。有成就意業(yè)。非語業(yè)。此如前身業(yè)對意業(yè)說。差別者。此說語表。此上所說總略義者。所謂彼身若生無色界定不成就。生欲色界則定成就彼身業(yè)語業(yè)。若在卵[穀-禾+卵]異生。處胎藏中及諸異生生無色界定不成就。一切圣者。色界異生。及欲界異生。住善惡戒者皆定成就。余或成就�；虿怀删�。意業(yè)一切皆定成就。