第一百二十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百二十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

業(yè)蘊(yùn)第四中害生納息第三之三

問(wèn)別解脫律儀。為但從所能有情處得。為亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。則此律儀應(yīng)有增減。謂從非所能處。生所能處時(shí)律儀應(yīng)增。即從所能處生。非所能處時(shí)律儀應(yīng)減。又此律儀應(yīng)少分處受。而世尊說(shuō)無(wú)少分受。又應(yīng)成立離系所宗。謂彼外道為誘他故作如是言。善來(lái)男子。有眾生去此過(guò)百踰繕那。若起善心棄舍刀杖誓不害彼。于彼便得不殺律儀。若言亦從非所能處得者。法救論所說(shuō)當(dāng)云何通。如彼說(shuō)。尸羅從所能處得。慈從所能非所能處得。答應(yīng)作是說(shuō)。律儀從所能非所能處得。問(wèn)前三種難此為善通。法救論云何通耶。答當(dāng)知彼尊者以密意說(shuō)。佛亦以密意說(shuō)諸契經(jīng)。況彼尊者無(wú)密意言。密意者何。謂彼尊者說(shuō)現(xiàn)在世蘊(yùn)界處名為所能。過(guò)去未來(lái)名非所能。別解脫戒名曰尸羅。靜慮無(wú)漏二戒名慈。彼說(shuō)別解脫戒。唯于現(xiàn)在有情數(shù)蘊(yùn)界處得。不于過(guò)未。以過(guò)去未來(lái)墮法數(shù)故。靜慮無(wú)漏二種律儀。通于三世蘊(yùn)界處得。故彼所說(shuō)理亦無(wú)違。是故別解脫律儀。與靜慮無(wú)漏二種律儀有差別相。謂別解脫律儀唯于現(xiàn)在有情處得。靜慮無(wú)漏二種律儀通于三世境界處得。別解脫律儀。通于業(yè)道根本加行后起處得。靜慮無(wú)漏二種律儀。唯于業(yè)道根本處得。由此差別應(yīng)作四句。有蘊(yùn)界處于彼得別解脫律儀。非靜慮無(wú)漏。謂現(xiàn)在業(yè)道加行后起。有蘊(yùn)界處于彼得靜慮無(wú)漏律儀。非別解脫。謂過(guò)去未來(lái)根本業(yè)道。有蘊(yùn)界處于彼得別解脫律儀。亦靜慮無(wú)漏。謂現(xiàn)在世根本業(yè)道。有蘊(yùn)界處不從彼得別解脫律儀。亦非靜慮無(wú)漏。謂過(guò)去未來(lái)業(yè)道加行后起。問(wèn)若別解脫律儀。唯于現(xiàn)在有情處得。非于去來(lái)蘊(yùn)界處者。則諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)律儀不等。所以者何。過(guò)去諸佛出現(xiàn)世時(shí)。無(wú)量有情為律儀境。彼有情類(lèi)已入涅槃。釋迦牟尼于彼境上不得律儀。今釋迦佛出現(xiàn)世時(shí)。無(wú)量有情為律儀境。彼有情類(lèi)已入涅槃。慈氏如來(lái)于彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不等。答應(yīng)作是說(shuō)。律儀境界雖有多少。而律儀體前后無(wú)異。俱從一切有情境處總發(fā)得故。有作是說(shuō)。三世如來(lái)律儀不等亦無(wú)有失。問(wèn)若爾施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。如彼說(shuō)一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。謂諸如來(lái)皆于過(guò)去三無(wú)數(shù)劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿(mǎn)得菩提故。二利益等。謂諸如來(lái)等于無(wú)量應(yīng)化有情。作利樂(lè)事皆究竟故。三法身等。謂諸如來(lái)皆得十力四無(wú)所畏。三念住大悲十八不共法等勝功德故。由此三義故言平等。非律儀體無(wú)多少異。又由根等故說(shuō)等言。以一切如來(lái)皆住上品根故。又由戒等。一切如來(lái)皆得上品戒故。有余師說(shuō)。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所有律儀。皆于一切有情處得故說(shuō)等言。非體無(wú)異。謂過(guò)去佛律儀所從諸有情境。設(shè)今猶在釋迦牟尼。從彼境上亦得律儀。然無(wú)此理。釋迦如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)律儀所從諸有情境。設(shè)當(dāng)在者慈氏如來(lái)。從彼境上亦得律儀。然無(wú)此理。故說(shuō)等言亦無(wú)有失。然諸律儀應(yīng)說(shuō)有一。如說(shuō)。戒蘊(yùn)戒修戒學(xué)�；驊�(yīng)說(shuō)二。謂表無(wú)表�；驊�(yīng)說(shuō)三。謂下中上�；驈臒o(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡所生差別�；驊�(yīng)說(shuō)四。謂身語(yǔ)業(yè)各有表無(wú)表�；驊�(yīng)說(shuō)六。謂表無(wú)表各有下中上�；�三根所生�；驊�(yīng)說(shuō)七。謂離斷生命乃至離雜穢語(yǔ)�；驊�(yīng)說(shuō)九。謂從下下乃至上上�；驊�(yīng)說(shuō)十二。謂身語(yǔ)表無(wú)表各有三品或三根生�；驊�(yīng)說(shuō)十四。謂離斷生命乃至離雜穢語(yǔ)。各有表無(wú)表�；驊�(yīng)說(shuō)十八。謂表無(wú)表各有九品。或應(yīng)說(shuō)二十一。謂離斷生命乃至離雜穢語(yǔ)皆有三品或三根生�；驊�(yīng)說(shuō)四十二。謂離斷生命乃至離雜穢語(yǔ)。各有表無(wú)表皆從三品或三根生。若以相續(xù)剎那分別。則有無(wú)量律儀。今總說(shuō)七種。謂離斷生命乃至離雜穢語(yǔ)。此中有說(shuō)。彼七支戒一一于一切有情處得而所得是一。彼說(shuō)于一有情所犯一支戒時(shí)。于一切有情處此一支戒斷。余六猶轉(zhuǎn)。此即善通世尊所說(shuō)。若犯學(xué)處。非苾芻。非沙門(mén)。非釋種子。有說(shuō)。此七支戒。一一于一切有情處得而所得各異。如有情數(shù)量所得戒亦爾。彼說(shuō)于一有情所。犯一支戒時(shí)。即此一有情處一支戒斷余六猶轉(zhuǎn)。余有情處七支皆轉(zhuǎn)。問(wèn)若爾云何通世尊所說(shuō)。若犯學(xué)處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有余師說(shuō)。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此中有說(shuō)。二十一種。一一于一切有情處得。而所得不異。彼說(shuō)由貪煩惱。于一有情所犯一支戒時(shí)。于一切有情處無(wú)貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉(zhuǎn)。此則善通世尊所說(shuō)。若犯學(xué)處非苾芻等。有說(shuō)。此二十一種一一于一切有情處得。而所得各異。如有情數(shù)量所得戒亦爾。彼說(shuō)由貪煩惱于一有情所犯一支戒時(shí)。即此一有情處無(wú)貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉(zhuǎn)。余有情處二十一種具足皆轉(zhuǎn)。問(wèn)若爾云何通世尊所說(shuō)。若犯學(xué)處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。如前說(shuō)。依如是理故作是說(shuō)。寧作出家犯諸學(xué)處。不為五戒鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學(xué)處身中便空。諸出家者設(shè)犯五處而更有余眾多猶轉(zhuǎn)。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無(wú)有頓受別舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。

問(wèn)于外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應(yīng)有增減。謂生草枯時(shí)酒味壞時(shí)應(yīng)減。即彼生時(shí)熟時(shí)應(yīng)增。如是等事其類(lèi)寔繁。是故律儀應(yīng)有增減。若無(wú)得者即此律儀境應(yīng)少分處受。而世尊說(shuō)。如是律儀無(wú)少分受。又?jǐn)嗌�草等悔除�?yīng)無(wú)用。有作是說(shuō)。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。問(wèn)此順律儀法為是律儀攝。為非律儀攝。若是律儀攝說(shuō)為律儀�；蛘f(shuō)順律儀竟有何異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非律儀攝。如是說(shuō)者。于外法中亦得律儀。問(wèn)若爾律儀應(yīng)有增減。答無(wú)增減。以總得故。謂此律儀總于一切生草等上得一無(wú)表。而世間無(wú)有無(wú)生草等時(shí)�？傆谝磺衅烟业染�。則不壞時(shí)得一無(wú)表。世間無(wú)有無(wú)諸酒時(shí)。是故律儀無(wú)有增減。余亦如是。問(wèn)別解脫律儀由何等心得。答由普于一切有情。起善意樂(lè)。無(wú)損害心得。若起此心于某處受某處。不受不得律儀。由此律儀遍于一切所應(yīng)受處。得防護(hù)故。是故說(shuō)。若此律儀有方域者大地所不受。由此律儀于有情處得。有情界多地界少故。

若成就身彼成就身業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就身非身業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎臟中。若生欲界住非律儀非不律儀都無(wú)身表。設(shè)有而失彼住卵[穀-禾+卵]及胎臟中者。雖成就身未能發(fā)表。先所發(fā)表死時(shí)已失。此表依前眾同分故。問(wèn)何故此位未能發(fā)表。答以身微劣未能與表為所依故。有余師言。粗心能發(fā)身語(yǔ)表業(yè)。彼心細(xì)故。又外門(mén)心能發(fā)表業(yè)。爾時(shí)彼心內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。又外事心能發(fā)表業(yè)。彼心緣內(nèi)事起故不能發(fā)表。有說(shuō)。此位中迫迮不得自在。尚不能動(dòng)。況起表業(yè)。如為怨賊縛置籠中掛龍牙上。尚不能動(dòng)。況有所趣。問(wèn)若爾何故亦說(shuō)胎中有轉(zhuǎn)動(dòng)耶。答風(fēng)力所轉(zhuǎn)非心所為。表業(yè)必由心力所起。若生欲界住非律儀非不律儀無(wú)身表者。謂眠醉悶舍諸加行不求起表。設(shè)有而失者。謂三緣故雖起表而失。一意樂(lè)息故。二舍加行故。三限勢(shì)過(guò)故。有成就身業(yè)非身。謂諸圣者生無(wú)色界。此中學(xué)成就學(xué)隨轉(zhuǎn)身業(yè)。無(wú)學(xué)成就無(wú)學(xué)隨轉(zhuǎn)身業(yè)。生無(wú)色故不成就身。有成就身亦身業(yè)。謂諸圣者住胎臟中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�。若生色界此中圣者。住胎臟中時(shí)亦未能起表。但成就靜慮無(wú)漏無(wú)表。若生欲界住律儀者。謂于三種律儀。或一或二或具而住。即別解脫靜慮無(wú)漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不律儀現(xiàn)有身表者。謂不眠不醉不悶不舍加行求起表業(yè)�；蛳扔胁皇д�。謂三緣故。先所起表不失。一意樂(lè)不息故。二不舍加行故。三限勢(shì)未過(guò)故。此說(shuō)由殷重信或猛利纏。起表無(wú)表乃至未舍。若生色界者彼決定成就身無(wú)表業(yè)�；蛞喑删蜕肀�。有非成就身亦非身業(yè)。謂諸異生生無(wú)色界。彼無(wú)色故不成就身。異生故不成就身業(yè)。有漏者度界地已舍故。無(wú)漏者未得故。問(wèn)何故有漏色業(yè)度界地舍非無(wú)漏耶。答有漏色業(yè)被縛有系。無(wú)漏色業(yè)解脫離系故。有說(shuō)。有漏色業(yè)墮界墮地。無(wú)漏墮地而不墮界故。有說(shuō)。有漏色業(yè)同類(lèi)大種造。能造所造俱有漏故。無(wú)漏色業(yè)異類(lèi)大種造。大種有漏業(yè)無(wú)漏故。由此因緣度界地時(shí)。有漏業(yè)舍。無(wú)漏不舍。

問(wèn)得忍異生命終時(shí)。舍忍法不。若舍者何故不墮惡趣。又若舍者何故異生命終時(shí)舍。圣者不舍。若不舍者。何故此文及大種蘊(yùn)皆不說(shuō)耶。答應(yīng)言舍。問(wèn)若爾彼何故不墮惡趣。答由此善根勢(shì)力大故。自有善根勢(shì)力微劣。雖復(fù)成就不障惡趣。況不成就。如生得善或有善根勢(shì)力強(qiáng)盛。雖不成就而障惡趣。況復(fù)成就如此忍法。是故雖舍不墮惡趣。復(fù)有說(shuō)者。由此善根身中生故。令招惡趣諸業(yè)煩惱遠(yuǎn)離。于身畢竟不起。因尚不起。況墮惡趣。如人秋時(shí)服于下藥。藥雖不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。復(fù)有說(shuō)者。由此善根勢(shì)力威猛熏習(xí)身故。令招惡趣諸業(yè)煩惱。于此身中永不復(fù)起。因不起故不墮惡趣。如師子王所居窟穴。王雖不在余氣尚存。諸小禽獸無(wú)能入者。此亦如是。復(fù)次此善根身中如主。勢(shì)力強(qiáng)盛。不善如客勢(shì)力衰微。復(fù)次此善根意樂(lè)增上。樂(lè)斷惡法樂(lè)修善法。復(fù)次此善根身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無(wú)有生者。是以不墮。復(fù)次由此善根身中生故。令彼行者墮大法流。由如此義不墮惡趣。復(fù)有說(shuō)者。由此善根鄰近圣道。依圣道力不墮惡趣。如怖怨賊依附于王。依王力故令諸怨賊不敢正視。況能為害。此亦如是。近圣道故令招惡趣諸業(yè)煩惱尚不現(xiàn)行。況墮惡趣。復(fù)有說(shuō)者。由此善根守護(hù)圣者所住身器。義言此身圣道當(dāng)住。能招惡趣諸業(yè)煩惱應(yīng)永遠(yuǎn)離。如有勝處王應(yīng)居止所。司守掌余無(wú)能住。此亦如是。復(fù)有說(shuō)者。由此善根身中生。故令彼行者定處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不居卑陋。此亦如是。有說(shuō)。此善根加行正勝。令招惡趣諸業(yè)煩惱勢(shì)力衰微。不復(fù)能招惡趣異熟。是故雖舍不墮惡趣。有說(shuō)。由此善根增上力故。令彼行者見(jiàn)惡行過(guò)失妙行功德。由此惡業(yè)必不復(fù)生。況墮惡趣。有說(shuō)。由此善根增上力故。令彼行者住善意樂(lè)。見(jiàn)生死過(guò)涅槃勝德。不造惡業(yè)不墮惡趣。有說(shuō)。由此善根增上力故。令彼行者其心調(diào)柔隨順涅槃信根深固。由此雖舍不墮惡趣。尊者妙音說(shuō)曰。由此善根增上力故。令彼行者意樂(lè)殊勝。于般涅槃心常隨順趣向臨入。欲樂(lè)忍可希求敬愛(ài)。由此因緣不造惡業(yè)。是故雖舍不墮惡趣。問(wèn)何故異生命終時(shí)舍所得忍法。圣者不舍。答異生無(wú)有無(wú)漏對(duì)治。以自持御故此善根命終時(shí)舍。圣有無(wú)漏對(duì)治。以自持御。是故不舍。有說(shuō)異生定力羸劣勢(shì)不堅(jiān)牢。以有漏故。如無(wú)膠水雜諸彩色隨所畫(huà)物。不得久住。是以故舍。圣者無(wú)漏定力堅(jiān)強(qiáng)。持此善根命終不舍。所說(shuō)譬喻翻上應(yīng)知。有說(shuō)。異生無(wú)勝止觀(guān)故命終舍。圣者相違命終不舍。有余師說(shuō)。異生命終亦不舍忍。問(wèn)若爾此文及大種蘊(yùn)何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。已說(shuō)在第三句中。謂諸圣者住胎臟中成身及業(yè)。圣有二種。一世俗。二勝義。得此善根名世俗圣。若入圣道名勝義圣。發(fā)心出家尚名圣者。況得忍法。有余師說(shuō)。此不決定異生命終有舍不舍。若于忍法恒時(shí)加行殷重。加行修習(xí)堅(jiān)牢。彼命終時(shí)不舍忍法。若不爾者命終時(shí)舍。如所聽(tīng)習(xí)。若極淳熟經(jīng)久不忘不爾便忘。如慈授子于初生時(shí)便能唱言。結(jié)有二部乃至廣說(shuō)。如是說(shuō)者。異生命終定舍忍法。善根劣故異生依此地起此類(lèi)善根。命終還生此地。舍同分故尚決定舍。況色界法經(jīng)欲界生而當(dāng)不舍。

契經(jīng)中說(shuō)。生有四種。謂卵生。胎生。濕生�；�生。云何卵生。謂諸有情由卵[穀-禾+卵]生。當(dāng)住卵[穀-禾+卵]。已住今住卵[穀-禾+卵]。盛裹破壞卵[穀-禾+卵]生等生起現(xiàn)起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。俱枳羅命命鳥(niǎo)等。及一類(lèi)龍。一類(lèi)妙翅。一類(lèi)人趣。復(fù)有所余由卵[穀-禾+卵]生。廣說(shuō)如上。是名卵生。云何胎生。謂諸有情由胎膜生。當(dāng)住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。生起現(xiàn)起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及一類(lèi)龍。一類(lèi)妙翅。一類(lèi)鬼。一類(lèi)人趣。復(fù)有所余由胎膜生。廣說(shuō)如上。是名胎生。云何濕生。謂諸有情由濕氣生�；蛞啦菽局T葉窟聚�；蛞栏�肉食糞穢等。或依陂池河海展轉(zhuǎn)相潤(rùn)相逼相依生等。生起現(xiàn)起出已出。謂蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類(lèi)龍。一類(lèi)妙翅。一類(lèi)人趣。復(fù)有所余由濕氣生。廣說(shuō)如上。是名濕生。云何化生。謂諸有情生無(wú)所托諸根無(wú)缺支體圓具依處頓生頓起頓出。謂諸地獄天趣。一切中有。及一類(lèi)龍。一類(lèi)妙翅。一類(lèi)鬼。一類(lèi)人趣。復(fù)有所余諸有情類(lèi)生無(wú)所托。廣說(shuō)如上。是名化生。問(wèn)欲界天中諸妙色鳥(niǎo)。為卵生為化生耶。若卵生者。彼命終已應(yīng)有尸骸。是則諸天應(yīng)見(jiàn)穢色。然諸天眾于六處門(mén)常對(duì)妙境。如契經(jīng)說(shuō)。彼眼所見(jiàn)一切可愛(ài)適意平等。乃至意所知亦爾。若是化生。前化生中何故不說(shuō)。答彼皆卵生。問(wèn)若爾彼命終已應(yīng)有尸骸。云何諸天見(jiàn)穢色耶。答彼命終未久有暴風(fēng)飄舉其尸遠(yuǎn)棄他處。有余師說(shuō)。彼皆化生。問(wèn)前化生中何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)彼已攝在前所說(shuō)一類(lèi)妙翅鳥(niǎo)中。是以無(wú)過(guò)。問(wèn)如是四生以何為自性。答四蘊(yùn)五蘊(yùn)以為自性。謂欲色界五蘊(yùn)。無(wú)色界四蘊(yùn)。此中有說(shuō)。唯異熟蘊(yùn)以為自性。有說(shuō)亦通長(zhǎng)養(yǎng)。是名四生自性。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名生。答諸有情類(lèi)和合而起故名為生。問(wèn)三界五趣皆和合起。亦名為生。何獨(dú)此四。答此四唯令有情數(shù)起。亦遍攝有情數(shù)。界趣不爾。以界雖遍有情數(shù)。而非但有情數(shù)起通非情故。趣雖但有情起。而非遍有情數(shù)。不攝中有故。由此但四說(shuō)名為生。問(wèn)生是何義。答有情現(xiàn)義是生義。有情起義有情出義。是生義。

問(wèn)于何界趣。有幾生可得。答于欲界中四生可得。色無(wú)色界唯有化生。彼受生時(shí)無(wú)所托故。于五趣中天及地獄。唯有化生。有說(shuō)。鬼趣亦唯化生。有說(shuō)。鬼趣亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。

我夜生五子隨生皆自食

晝生五亦然雖盡而無(wú)飽

傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔于此洲有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。于后卵開(kāi)出二童子端正聰慧。年長(zhǎng)出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅。大者名世羅。又如毗舍佉母生三十二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘庵羅衛(wèi)等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得圣法。得圣法已。必更不受卵濕二生。問(wèn)何故爾耶。答卵濕二生性多愚昧。圣者聰慧故不受彼生。有說(shuō)。濕卵二生法爾與圣性相違故。圣者不受。有余師說(shuō)。彼二生類(lèi)多惡意樂(lè)多害意樂(lè)。圣者不爾。意樂(lè)唯善。有說(shuō)。彼二生類(lèi)多行惡戒沉溺苦海。圣者已得圣所愛(ài)戒堅(jiān)固浮囊能越度彼。有說(shuō)。卵濕二生是傍生類(lèi)。圣者已得彼非擇滅。有說(shuō)。卵濕二生多相迫迮。圣者不爾。多寬太業(yè)。由如此義圣者不受彼二生類(lèi)。有余師說(shuō)。圣樂(lè)獨(dú)處厭怖重生。而濕生者類(lèi)多繁雜。諸卵生者類(lèi)經(jīng)再生。謂出母胎及出卵[穀-禾+卵]。故世間說(shuō)梵志沙門(mén)。鳥(niǎo)名再生。象名再飲。是以圣者不受彼生。有余師說(shuō)。卵濕二生多無(wú)依怙。圣者成就勝依怙法故不受彼生。由此有如是說(shuō)。若庵羅衛(wèi)有勝依怙則不應(yīng)為摩健地迦之所陵辱。尊者妙音說(shuō)曰。父所生趣子還生中。此說(shuō)意言。如近佛地諸大菩薩。是眾圣之父。彼定不受卵濕二生。得果圣子亦復(fù)如是。由此所說(shuō)諸因緣故。圣必不受卵濕二生。

問(wèn)如是四生何者最廣。有作是說(shuō)。卵生最廣如聞。外國(guó)諸山谷中。隨所在處卵皆充滿(mǎn)。象等踐蹋都不覺(jué)知。有余師言。胎生最廣。如聞。外國(guó)有一蝦蟆生七畦子。一魚(yú)游歷七陂池中生子充滿(mǎn)。有余師說(shuō)。濕生最廣。所以者何。若于雨際設(shè)有聚集腐肉糞等。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可為蟲(chóng)。如是諸蟲(chóng)皆濕生攝。如是說(shuō)者�；�生最廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。于欲界中三生加行亦化生故。問(wèn)如是四生何者最勝。答化生最勝。問(wèn)若爾何故最后身菩薩不受化生。答二出世時(shí)不和合故。謂劫初時(shí)人受化生。爾時(shí)佛不出世。至劫減時(shí)佛出于世。爾時(shí)人無(wú)化生。復(fù)有說(shuō)者�；�生輕飄不堪與佛力無(wú)畏等。功德山王作依止故。復(fù)有說(shuō)者。一切化生其身微弱。不能荷負(fù)阿耨多羅三藐三菩提之重?fù)?dān)故。復(fù)有說(shuō)者。若受化生。便無(wú)親族眷屬等事。而彼皆是妙業(yè)之果。菩薩長(zhǎng)夜勤修妙業(yè)極圓滿(mǎn)故不受化生。復(fù)有說(shuō)者。菩薩長(zhǎng)夜精進(jìn)熾然造作增長(zhǎng)感父母業(yè)。菩薩父母亦于長(zhǎng)夜。修習(xí)感圣子業(yè)。若受化生則二所修俱空無(wú)果。是以不受。有說(shuō)。欲顯菩薩一切尊勝。所謂智見(jiàn)族姓位等。以是義故不受化生。有說(shuō)。為斷眾生族姓慢故。依勝族姓不受化生。有說(shuō)。欲攝引樂(lè)在家者令入法故不受化生。若受化生彼當(dāng)說(shuō)言。佛無(wú)親屬故毀家法豈比我等。若菩薩生剎帝利家宗親強(qiáng)盛。而能厭舍如棄涕唾開(kāi)甘露門(mén)成等正覺(jué)。則彼皆生希有之想。所說(shuō)敬受。有說(shuō)。菩薩欲為法幢作內(nèi)外護(hù)故不受化生。諸佛皆有內(nèi)護(hù)外護(hù)。內(nèi)謂菩提分法。外謂親屬。若無(wú)外護(hù)當(dāng)為外道惡黨所壞故。佛世尊度諸釋種以護(hù)正法。由此乃至六群苾芻亦言。若有外道來(lái)惱佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有說(shuō)。欲止外道謗故不受化生。謂佛親從睹史多宮歿。身光赫奕照大千世界。入于母胎十月滿(mǎn)已從母胎出。即行七步自稱(chēng)獨(dú)尊。出家苦行詣菩提樹(shù)成等正覺(jué)。尚被謗言過(guò)百劫后大幻當(dāng)出無(wú)父無(wú)母食啖世間。若受化生便增誹謗。是故菩薩不受化生。有說(shuō)。為欲饒益當(dāng)來(lái)諸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遺身。般涅槃后雖越千載。無(wú)量有情乃至若能于遺身界。如芥子許起殷凈心。恭敬供養(yǎng)獲無(wú)邊福。生天受樂(lè)得般涅槃。若受化生便無(wú)是事。所以者何�；�生命終如燈光滅無(wú)遺余故。此中因論生論。問(wèn)何故化生命終無(wú)遺余耶。答由彼生時(shí)諸根頓起。所以歿時(shí)亦復(fù)頓滅。如人戲水乍出乍沒(méi)。復(fù)有說(shuō)者。化身輕妙如云如電。亦如風(fēng)焰滅已無(wú)余莫知方所。復(fù)次化生造色增。余三生大種增。由造色增故滅則頓滅。復(fù)次化生根法增。余三生非根法增。由根法增故滅則頓滅。謂化生者所受身形發(fā)爪等物無(wú)根法少。問(wèn)若化生死無(wú)遺余者。何故經(jīng)說(shuō)化生妙翅鳥(niǎo)取化生龍為食耶。答以不知故取之為食。然不充饑。有說(shuō)。彼龍未死之頃暫得充饑。死已還饑。饑復(fù)取食無(wú)違經(jīng)過(guò)。復(fù)有說(shuō)者。諸化生龍其身精妙。如酥油等才吞入腹便成食事�；蛴姓f(shuō)者�；�生妙翅鳥(niǎo)多諸巧便得化生龍。以足按頸從尾吞之。命未絕來(lái)能作食事。死則不爾。有余師說(shuō)。彼妙翅鳥(niǎo)食化生龍時(shí)。涎液先流爛腦隨下。與龍俱咽食事便成。非化生龍獨(dú)成食事。

問(wèn)余經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。大地獄中。有黑駁狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上。摑裂其腹啖食腸肚。答由彼腸肚未離身來(lái)。暫得充饑故說(shuō)為食。有說(shuō)。由彼受罪有情惡業(yè)力故。但令受苦非作食事。

若成就身彼成就語(yǔ)業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就身非語(yǔ)業(yè)。有成就語(yǔ)業(yè)非身。有成就身亦語(yǔ)業(yè)。有非成就身亦非語(yǔ)業(yè)。此皆如前身對(duì)身業(yè)中說(shuō)。差別者此說(shuō)語(yǔ)表。以身業(yè)語(yǔ)業(yè)系地有無(wú)必?zé)o別故。若成就身彼成就意業(yè)耶。答諸成就身。彼定成就意業(yè)。有成就意業(yè)非身。謂生無(wú)色界。若成就身彼成就身業(yè)語(yǔ)業(yè)耶。答有成就身非身業(yè)語(yǔ)業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無(wú)身語(yǔ)表設(shè)有而失。有成就身及身業(yè)。非語(yǔ)業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表。或先有不失無(wú)語(yǔ)表設(shè)有而失。有成就身及語(yǔ)業(yè)。非身業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀現(xiàn)有語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�無(wú)身表設(shè)有而失。有成就身及身業(yè)語(yǔ)業(yè)。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若生色界設(shè)成就身業(yè)語(yǔ)業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删�。云何成就。謂如前說(shuō)。云何不成就。謂諸圣者生無(wú)色界。若成就身彼成就身業(yè)意業(yè)耶。答有成就身及意業(yè)。非身業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀無(wú)身表。設(shè)有而失。有成就身及身業(yè)意業(yè)。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�。若生色界設(shè)成就身業(yè)意業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删�。云何成就。謂如前說(shuō)。云何不成就。謂諸圣者生無(wú)色界。若成就身。彼成就語(yǔ)業(yè)意業(yè)耶。答有成就身及意業(yè)。非語(yǔ)業(yè)。有成就身及語(yǔ)業(yè)意業(yè)。此皆如前身對(duì)身業(yè)意業(yè)中說(shuō)。差別者。此說(shuō)語(yǔ)表。設(shè)成就語(yǔ)業(yè)意業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删�。亦如彼說(shuō)。若成就身。彼成就身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)耶。答有成就身及意業(yè)。非身業(yè)語(yǔ)業(yè)。有成就身及身業(yè)意業(yè)。非語(yǔ)業(yè)。有成就身及語(yǔ)業(yè)意業(yè)。非身業(yè)。有成就身。及身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。此皆如前身對(duì)身業(yè)語(yǔ)業(yè)中說(shuō)。以意業(yè)一切時(shí)皆成就故。設(shè)成就身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。彼成就身耶。答或成就�；虿怀删�。亦如彼說(shuō)。

若成就身業(yè)。彼成就語(yǔ)業(yè)耶。答應(yīng)作四句。有成就身業(yè)非語(yǔ)業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀現(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�。無(wú)語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就語(yǔ)業(yè)非身業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。無(wú)身表。設(shè)有而失。有成就身業(yè)亦語(yǔ)業(yè)。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若生色界。若諸圣者生無(wú)色界。有非成就身業(yè)。亦非語(yǔ)業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無(wú)身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若諸異生生無(wú)色界。若成就身業(yè)彼成就意業(yè)耶。答諸成就身業(yè)。彼成就意業(yè)。有成就意業(yè)非身業(yè)。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無(wú)身表。設(shè)有而失。若諸異生生無(wú)色界。若成就身業(yè)。彼成就語(yǔ)業(yè)意業(yè)耶。答有成就身業(yè)及意業(yè)。非語(yǔ)業(yè)。謂生欲界住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表�；蛳扔胁皇�。無(wú)語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就身業(yè)及語(yǔ)業(yè)意業(yè)。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。若生色界。若諸圣者生無(wú)色界。設(shè)成就語(yǔ)業(yè)意業(yè)。彼成就身業(yè)耶。答或成就�；虿怀删汀Ｔ坪纬删�。謂如前說(shuō)。云何不成就。謂生欲界住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有語(yǔ)表�；蛳扔胁皇�。無(wú)身表。設(shè)有而失。

若成就語(yǔ)業(yè)。彼成就意業(yè)耶。答諸成就語(yǔ)業(yè)。彼成就意業(yè)。有成就意業(yè)。非語(yǔ)業(yè)。此如前身業(yè)對(duì)意業(yè)說(shuō)。差別者。此說(shuō)語(yǔ)表。此上所說(shuō)總略義者。所謂彼身若生無(wú)色界定不成就。生欲色界則定成就彼身業(yè)語(yǔ)業(yè)。若在卵[穀-禾+卵]異生。處胎藏中及諸異生生無(wú)色界定不成就。一切圣者。色界異生。及欲界異生。住善惡戒者皆定成就。余或成就�；虿怀删�。意業(yè)一切皆定成就。