第七十六卷 阿毗曇毗婆沙論

第七十六卷 阿毗曇毗婆沙論

智犍度他心智品第二之二

問(wèn)曰。念前世智。為念曾所更事。為念未曾所更事耶。答曰。念曾所更事。問(wèn)曰。若然者則無(wú)念生凈居天者。所以者何。無(wú)有曾生凈居天者。答曰。曾更有二種。謂若見(jiàn)若聞。凈居天處。雖不曾見(jiàn)。而得曾聞。

問(wèn)曰。為因欲界生此智耶。為因色界生此智耶。答曰。亦因欲界。亦因色界。或有因欲界作方便。于色界得滿(mǎn)足�；蛴幸蛏�界作方便。于欲界得滿(mǎn)足�；蛴幸蛴�界作方便。于欲界得滿(mǎn)足�；蛴幸蛏�界作方便。于色界得滿(mǎn)足。因欲界作方便。于色界得滿(mǎn)足者。與惡性難共住。眾生同在一處。作是思惟。如此惡性難共住。眾生必是于欲界命終者。觀察是時(shí)。乃是色界命終者。因色界作方便。于欲界得滿(mǎn)足者。與善性易可共住。眾生同在一處。作是思惟。如此善性。易可共住。眾生必是色界命終者。觀察是時(shí)。乃是欲界命終者。因欲界作方便。于欲界得滿(mǎn)足者。與惡性難共住。眾生同在一處。作是思惟。如此惡性難共住。眾生必于欲界命終。觀察是時(shí)。是欲界命終者。因色界作方便。于色界得滿(mǎn)足者。與善性易共住。眾生同在一處。作是思惟。如此善性。易可共住。眾生必是色界命終者。觀察是時(shí)。是色界命終者。

問(wèn)曰。為觀一一世。為觀多世耶。答曰。初學(xué)時(shí)觀一一世。滿(mǎn)足時(shí)觀百千萬(wàn)世。世尊初學(xué)時(shí)。則能觀百千萬(wàn)世。問(wèn)曰。為能舍過(guò)百千萬(wàn)世。乃觀久遠(yuǎn)百千萬(wàn)世不耶。答曰。初學(xué)則不能。后滿(mǎn)足時(shí)則能。世尊初學(xué)則能舍過(guò)百千萬(wàn)世。乃觀久遠(yuǎn)百千萬(wàn)世。問(wèn)曰。次第觀前世乃至久遠(yuǎn)。若欲止時(shí)。各還次第止耶。為一時(shí)止耶。答曰。或有說(shuō)者還次第止。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。隨意而觀。亦隨意而止。問(wèn)曰。次第觀前世。經(jīng)久遠(yuǎn)時(shí)。舍已即能觀未來(lái)世耶。答曰。佛世尊能非余人。所以者何。佛世尊觀前世智。次第能生觀未來(lái)智。觀未來(lái)智次第能生觀前世智。不以方便一切功德悉現(xiàn)前故。

問(wèn)曰。于一剎那中。能觀幾世耶。答曰。一世。何以知之。如毗尼中說(shuō)。尊者輸毗多。作如是說(shuō)。我一發(fā)意頃。能憶念五百世生事。諸比丘皆言。應(yīng)驅(qū)逐之。所以者何。自稱(chēng)得無(wú)有是事。過(guò)人法故。佛告諸比丘。不應(yīng)驅(qū)逐是比丘。所以者何。是比丘從無(wú)想天來(lái)生此間。無(wú)想天壽。經(jīng)五百劫。憶念一生事故。言五百世。

問(wèn)曰。于一時(shí)頃。能觀幾趣耶。答曰。或有說(shuō)者。能觀一趣。復(fù)有說(shuō)者。能觀二趣。謂地獄趣畜生趣�；蛐笊�餓鬼趣�；蛐笊�天趣。或畜生人趣。若觀轉(zhuǎn)輪王時(shí)。則憶念三趣。謂人畜生餓鬼趣。人趣者。王及臣屬畜生趣者是象馬。餓鬼趣者。是受祭祀鬼神及轉(zhuǎn)輪等諸神。若觀頂生王時(shí)。則憶念四趣。畜生趣是象馬。餓鬼趣是受祭祀神。天趣是帝釋及眷屬。人趣是頂生及眷屬。無(wú)有是處。以分別故說(shuō)。若令五趣共在一處者。亦于一時(shí)能憶念五趣。

佛經(jīng)說(shuō)。常見(jiàn)有三種。有憶念二萬(wàn)劫者。有憶念四萬(wàn)劫者。有憶念六萬(wàn)劫者。問(wèn)曰。何等常見(jiàn)憶念二萬(wàn)劫事。何等四萬(wàn)劫。何等六萬(wàn)劫耶。答曰。常見(jiàn)者。根有上中下。下者憶念二萬(wàn)劫。中者四萬(wàn)劫。上者六萬(wàn)劫。復(fù)次或有憶念火水風(fēng)劫者。憶念火者二滿(mǎn)劫。水者四萬(wàn)劫。風(fēng)者六萬(wàn)劫。復(fù)次或有憶念喜樂(lè)舍根壞時(shí)。憶念喜根壞者二萬(wàn)劫。樂(lè)根四萬(wàn)劫。舍根六萬(wàn)劫。復(fù)次或是聲聞性�；蚴潜僦�佛性�；蚴欠鹦浴Ｂ暵勑哉邞浤疃�萬(wàn)劫。辟支佛性者憶念四萬(wàn)劫。佛性者憶念六萬(wàn)劫。

若是他心智。盡知他心心數(shù)法耶。答曰。或是他心智不知他心心數(shù)法。乃至廣作四句。是知他心智不知他心心數(shù)法者。他心智在過(guò)去未來(lái)。有如是相。不知他心心數(shù)法。所以者何。過(guò)去者所作已竟。未來(lái)者未有所作。是知他心心數(shù)法非他心智者。猶如有一。若以相知。若聞其說(shuō)。若生處得。如是智故能知。問(wèn)曰。誰(shuí)能以相知耶。答曰。人能。曾聞。跋難陀釋子。至一優(yōu)婆塞家。其家門(mén)邊。系一駁犢。時(shí)跋難陀釋子。語(yǔ)優(yōu)婆塞言。汝家門(mén)邊所系犢子。其色斑駁。若以其皮。作敷具者好。時(shí)優(yōu)婆塞。作是思惟。是比丘。欲得是犢子皮。以為敷具。即便殺犢。以皮與之。時(shí)跋難陀釋子。持其犢皮。往詣祇洹。犢母嗚呼而隨逐之。如是等名以相知。誰(shuí)聞?wù)f能知耶。曾聞。有一居士。著新衣服。詣祇洹精舍。跋難陀釋子。見(jiàn)已而語(yǔ)之言。善哉居士。汝所著衣中。作僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)若敷具。是時(shí)居士。作是思惟。是比丘欲得我衣。即便與之。復(fù)有說(shuō)者。聞?wù)f能知。即是以相知。經(jīng)文應(yīng)如是說(shuō)。若以相知。若卜筮知他心心數(shù)法。以相知者。如先說(shuō)。卜筮知者。如諸外道。或以指卦�；蛴|衣物。若以算術(shù)。若逆取相。便能知他心心數(shù)法。誰(shuí)有生處得智耶。答曰。地獄眾生。然無(wú)定名者。問(wèn)曰。生處得智。為生時(shí)能知中時(shí)能知后時(shí)能知耶。答曰。初生未受苦知后受苦時(shí)。猶不能知自心。何況他心。為住善心時(shí)能知。為住穢污無(wú)記心時(shí)知耶。答曰。住三種心盡能知。為住意識(shí)。為住五識(shí)身能知耶。答曰。住意識(shí)知非五識(shí)。為住威儀。為住工巧。為住報(bào)心耶。答曰。住威儀心非工巧報(bào)心。所以者何。彼眾生無(wú)工巧故非報(bào)心。報(bào)心在五識(shí)故。畜生中亦有能知他心心數(shù)法者。曾聞。有一女人。以?xún)褐靡惶�。有緣余行。時(shí)有一狼。取其兒去。時(shí)人語(yǔ)言。何故取他兒耶。狼作是言。此兒母常食我子。我今還食其子。若彼能舍怨心。我亦舍之。時(shí)人語(yǔ)是女人可舍怨心。女人答言。我今已舍。時(shí)狼觀女人心。不舍其怨。而口言舍。即殺其兒。舍之而去。問(wèn)曰。畜生為生時(shí)知為中時(shí)知為后時(shí)知耶。答曰。三時(shí)盡知。為住善心染污心不隱沒(méi)無(wú)記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識(shí)為住五識(shí)身知耶。答曰。住意識(shí)知非五識(shí)身。為住威儀工巧報(bào)心知耶。答曰。三種盡知。余鬼亦知他心心數(shù)法。曾聞。有鬼入一女人身中。咒師問(wèn)之。何故觸惱他女人耶。彼鬼答言。此女人五百世中。與我作怨。常斷我命。我亦斷其命。彼若能舍怨心。我亦舍之。時(shí)人語(yǔ)是女人�？缮嵩剐�。女人答言。我今已舍。鬼觀女心。雖口言舍怨心不除。即斷其命。舍之而去。問(wèn)曰。為生時(shí)知為中時(shí)知為后時(shí)知耶。答曰。三時(shí)盡知。為住善心染污心不隱沒(méi)無(wú)記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識(shí)知為住五識(shí)知。答曰。住意識(shí)知。為住威儀工巧報(bào)心知耶。答曰。三種盡知。天中亦有生處得知。能知他心心數(shù)法。然無(wú)定名。初中后知者。廣說(shuō)如畜生餓鬼趣。余廣說(shuō)。如雜揵度。是知他心智。亦知他心心數(shù)法者。若智是修是修果從修生得不失。此智現(xiàn)在前。知欲色界眾生心心數(shù)法及無(wú)漏心心數(shù)法。非知他心智非知他心心數(shù)法者。除上爾所事。除上爾所事者。廣如先說(shuō)。行陰作此四句。此中盡說(shuō)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在他心智及現(xiàn)相智。聞他說(shuō)智生得智。作前三句。余相應(yīng)不相應(yīng)行陰四陰。及無(wú)為法。作第四句。是名除上爾所事。

若是念前世智。盡知前世無(wú)數(shù)生耶。乃至廣作四句。是念前世智不知前世無(wú)數(shù)生者。念前世智。在過(guò)去未來(lái)。有念前世智相而不知前世無(wú)數(shù)生事。所以者何。過(guò)去所作已竟。未來(lái)未有所作。知前世無(wú)數(shù)生非念前世智者。猶如有一。有自性念生智者。有生處得智者。誰(shuí)有念生智耶。答曰人有。誰(shuí)有生處得智耶。答曰。地獄眾生。如經(jīng)說(shuō)。地獄眾生。作如是言。沙門(mén)婆羅門(mén)。見(jiàn)貪欲未來(lái)過(guò)患故。為我等說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)斷欲。我等不用其言。以貪欲因緣故。今受苦痛果報(bào)。問(wèn)曰。地獄眾生。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初時(shí)知非中后。若未受苦時(shí)則知。已受苦時(shí)。次前滅法。猶尚不知。何況久遠(yuǎn)滅者。余廣說(shuō)如他心智處。畜生亦有生處得智。如經(jīng)說(shuō)。汝若是我父都提耶者。可升此座。廣說(shuō)如雜揵度。問(wèn)曰。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初時(shí)知中后亦知。廣說(shuō)如他心智處。餓鬼亦有生處得智。如偈說(shuō)。

我自聚財(cái)物以法及非法

他今受快樂(lè)而我受苦惱

問(wèn)曰。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初中后盡知。廣說(shuō)如他心智處。天亦有生處得智。如偈說(shuō)。

今此只陀林賢圣僧所居

法王亦在中我心大歡喜

問(wèn)曰。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初中后盡知。廣說(shuō)如他心智處。問(wèn)曰。人中何故無(wú)生處得智耶。答曰。非其因故。廣說(shuō)如上。復(fù)次為念生智所覆蔽故。復(fù)次人中雖無(wú)生處得智。而有勝妙念前世智愿智。是念前世智亦知前世無(wú)數(shù)生者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世無(wú)數(shù)生。有如是相貌。非念前世智亦非念前世無(wú)數(shù)生者。除上爾所事。除上爾所事。廣說(shuō)如上。此中行陰作四句。三世念前世智及現(xiàn)在念生智生處得智作前三句。余相應(yīng)不相應(yīng)行陰四陰及無(wú)為法。作第四句。是名除上爾所事。若是念前世智。亦知過(guò)去他人陰界入及心耶。乃至廣作四句。初句者。是自緣念前世智。第二句者。是愿智方便緣他者。第三句者。是緣他念前世智。第四句者。是愿智方便自緣者。此四句是略毗婆沙。是念前世智。不知過(guò)去他人陰界入及心者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世。生自陰界入及心。是說(shuō)自緣念前世智。知過(guò)去他人陰界入及心。非念前世智者。若智是修。乃至廣說(shuō)。以此智知他此生過(guò)去陰界入及心。是說(shuō)愿智方便緣他身者。言念前世智亦知過(guò)去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說(shuō)。以此智知前生過(guò)去他人陰界入及心。是說(shuō)念前世智緣他者。非念前世智。亦不知過(guò)去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說(shuō)。以此智知此生過(guò)去自身陰界入及心。是說(shuō)愿智方便緣自身者。

有自性念生智。問(wèn)曰。自性念生智體性是何。答曰。體性是慧。彼心聚中。以念力多故。名念生智。如念處安那般那念。除去色想亦如是。此是自性念生智體性。乃至廣說(shuō)。

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名自性念生智。答曰。生而得此智故。名自性念生智。復(fù)次住善心性不善心性無(wú)記心性能知故。名自性念生智。復(fù)次過(guò)去法更不變故名自性。能知此法故名自性念生智。

問(wèn)曰。為作何業(yè)得是智耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。常為眾生。說(shuō)歡喜樂(lè)聞?wù)Z。彼業(yè)能生如是報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。若修治狹小處令使寬博。以此業(yè)故。在母胎中。而不迫迮。以是業(yè)故。能生此報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。若人以甘美飲食施他。彼業(yè)得如此報(bào)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此是不惱害他業(yè)報(bào)。若眾生不作惱害他業(yè)。在母胎中。則得寬博。不為風(fēng)熱冷病脂血所困苦。若出胎時(shí)。亦不為產(chǎn)門(mén)所逼切。以是事故。不忘所念一切眾生。若于產(chǎn)門(mén)不逼切者。皆有念前世智。以為產(chǎn)門(mén)所逼切故。皆失所念。問(wèn)曰。念生智為初時(shí)勝為中后時(shí)勝耶。答曰�；蛴谐踔泻蟊M勝者�；蛴谐鮿僬�。如尸婆羅等。初生之時(shí)。作如是說(shuō)。此家中頗有種種財(cái)物及諸谷米�？梢允┯谪毟F者不�；蛴兄袝r(shí)勝者。如賴(lài)吒波羅等。或有后時(shí)勝者。如庵摩羅吒等。

問(wèn)曰。念生智為念幾生耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。念一生。復(fù)有說(shuō)。念二生。乃至七生。曾聞。王舍城中。有屠兒名伽吒。是阿阇貰王少時(shí)親友。而語(yǔ)阿阇貰言。太子。汝若登王位時(shí)。與我作何善事耶。阿阇貰答言。與汝從心所愿。阿阇貰害其父命。而登王位時(shí)。屠兒伽吒。往詣王所。而白王言。大王往日許我所愿。今正是時(shí)。王答之言。隨意求索。時(shí)伽吒屠兒。便說(shuō)心愿使我于王舍城內(nèi)。獨(dú)得屠殺。不聽(tīng)余人。時(shí)王語(yǔ)言。汝今何用是弊惡。愿為更求余愿。是時(shí)屠兒。復(fù)語(yǔ)王言。善惡諸業(yè)。悉無(wú)果報(bào)。王語(yǔ)之言。何以知之。作是說(shuō)耶。屠兒答言。大王當(dāng)知。我自憶念。于七世中。在王舍城。常屠羊自活。命終之后。生三十三天。至聞是語(yǔ)。極生疑怪。即以是事。而往白佛。佛告王言。如其所說(shuō)。而無(wú)有異。此人施辟支佛食。發(fā)于邪愿。使我于王舍城中。常獨(dú)殺羊賣(mài)肉。以此業(yè)故。七生人中。七生天上。今于此身。業(yè)報(bào)已盡。卻后七日。身壞命終。當(dāng)生盧臘地獄。以是事故知。念生智憶念七世。復(fù)有說(shuō)者。能念五百世事。曾聞。有一比丘。自念五百世。次第常生餓鬼中。若憶念過(guò)去饑渴苦時(shí)。則于諸有。而生苦想。斷一切緣。獨(dú)勤行精進(jìn)。得須陀洹果。作是思惟。我恒得諸比丘所須之物。使我行道。我今應(yīng)當(dāng)還求所須施諸比丘。即行勸化。時(shí)諸比丘。而語(yǔ)之言。汝先懶惰。今以何故。勤行教化。時(shí)彼比丘。即向諸比丘。廣說(shuō)上事。以是事故知。念生智憶念五百世事。復(fù)有一比丘。自憶念次第五百世。生地獄中。若憶念受地獄苦時(shí)。舉身毛孔。血流而出。污身及衣。日日詣水澡浴浣衣。勤行精進(jìn)。得阿羅漢果。更不澡浴浣衣。時(shí)諸比丘。而語(yǔ)之言。汝常澡浴浣衣。以水為凈。今何以不。此比丘向諸比丘。廣說(shuō)上事。如此憶念五百世事。復(fù)有或憶念世界成時(shí)者。曾聞。有旃陀羅王。名多羅蠰佉。善通咒術(shù)及諸論。有子名奢頭羅。顏貌端正。當(dāng)于爾時(shí)。尊者舍利弗。作婆羅門(mén)。名弗伽羅娑羅。善通皮陀及皮陀分經(jīng)。有女名波翅多。時(shí)旃陀羅王。往詣弗伽羅娑羅所而語(yǔ)之言�？梢匀昱�用妻我子。時(shí)弗伽羅娑羅婆羅門(mén)。便生嗔恚。而語(yǔ)之言。汝于四姓卑下。我于四姓尊貴。何緣以女用妻汝子。時(shí)旃陀羅王。語(yǔ)婆羅門(mén)言。夫種族姓尊卑。無(wú)有常定。汝頗曾聞。誰(shuí)造梵書(shū)耶。婆羅門(mén)答言。我聞是瞿頻陀羅婆羅門(mén)所造。復(fù)問(wèn)。誰(shuí)造佉盧吒書(shū)耶。婆羅門(mén)答言。我聞是佉盧吒仙人所造。復(fù)問(wèn)。誰(shuí)造此皮陀及皮陀分經(jīng)。而答之言。皆是往昔大婆羅門(mén)等之所造作。時(shí)旃陀羅言。如是等往昔諸人。皆是我身。時(shí)婆羅門(mén)。聞是語(yǔ)已。心生歡喜。便以己女。而妻其子。如此憶念世界成時(shí)事。

經(jīng)說(shuō)。佛告村主。我自憶念九十一劫以來(lái)。不曾為飲食故。起身口意惡業(yè)。問(wèn)曰。佛為以念前世智。為以自性念生智憶念此事。若以念前世智知者。何以念九十一劫。而不多耶。若以自性念生智知者。何故但說(shuō)憶念七世或五百世。乃至憶念世界成時(shí)。而不說(shuō)憶念九十一劫者耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。佛以念前世智知。問(wèn)曰。若然者。何故但說(shuō)九十一劫。而不多耶。尊者波奢說(shuō)曰。若說(shuō)百劫。亦生此疑。但說(shuō)此不違法相。復(fù)次九十一劫中。有七佛出世故。復(fù)次從此已來(lái)。種相好業(yè)故。復(fù)有說(shuō)者。以自性念生智知。問(wèn)曰。若然者。何故說(shuō)自性念生智憶念七世。若五百世。乃至劫成時(shí)。而不說(shuō)九十一劫耶。答曰。余人如此。佛則多知。問(wèn)曰。自性念生智。為憶念中有時(shí)不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不知。所以者何。中有微細(xì)。非自性念生智境界故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。憶念中有。所以者何。若不憶念者。于前生則憶念少多。不憶念少分。

問(wèn)曰。菩薩前身時(shí)。有自性念生智。最后身時(shí)。為有不耶。若有者。云何緣力勝因力耶。若無(wú)者。菩薩云何轉(zhuǎn)衰退耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。最后身有。問(wèn)曰。若然者。云何現(xiàn)在外緣力。勝過(guò)去內(nèi)因力耶。答曰。不以無(wú)外緣力故。名為內(nèi)因力。乃以利根故。名內(nèi)因力。菩薩于一切眾生。根利最勝。誰(shuí)作是說(shuō)。菩薩最后身。無(wú)外緣力耶。凈居諸天。為現(xiàn)老病死苦。亦因彌伽釋王女。為說(shuō)贊涅槃。偈如說(shuō)。

安樂(lè)以為母無(wú)憂(yōu)以為父

寂靜以為妻不久汝當(dāng)?shù)?/p>

見(jiàn)聞是事。心生厭患。然后出家。過(guò)去諸佛。亦為菩薩。說(shuō)道具諸法。如是等。豈非外緣力耶。復(fù)有說(shuō)者。最后身無(wú)。問(wèn)曰。若然者。云何菩薩轉(zhuǎn)衰退耶。答曰。菩薩雖無(wú)此智。而有勝妙念前世智愿智。

云何時(shí)心解脫。云何不動(dòng)心解脫。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。佛告阿難。比丘不應(yīng)樂(lè)著聚集種種談議。所以者何。若樂(lè)著聚集種種談議。欲求身證時(shí)心解脫不動(dòng)心解脫者。無(wú)有是處。若比丘不樂(lè)著聚集種種談議。欲求身證時(shí)心解脫不動(dòng)心解脫者。斯有是處。佛經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣分別。云何是解脫體性。云何得此解脫。根楗度雖說(shuō)得是二解脫。而不說(shuō)此二解脫體性。今欲說(shuō)此二解脫體性故。而作此論。復(fù)有說(shuō)。所以作論者�；蛘f(shuō)時(shí)心解脫是有漏非時(shí)心解脫是無(wú)漏。欲止如是說(shuō)者意。亦明此二解脫是無(wú)漏。復(fù)有說(shuō)。所以作此論者�；蛴姓f(shuō)時(shí)心解脫是有為。非時(shí)心解脫是無(wú)為。為止如是說(shuō)者意。亦明此二解脫是有為故。復(fù)有說(shuō)。所以作論者�；蛴姓f(shuō)時(shí)心解脫是學(xué)。非時(shí)心解脫是無(wú)學(xué)。所以者何。時(shí)心解脫有所作故。非時(shí)心解脫無(wú)所作故。為止如是說(shuō)者意。亦明此二解脫俱是無(wú)學(xué)故。而作此論。

一切有為無(wú)為法中。二法是解脫體性。有為法中是大地中解脫。無(wú)為法中是數(shù)滅。大地中解脫有二種。謂染污不染污。染污者邪解脫。不染污者是正解脫。正解脫有二種。有漏無(wú)漏。有漏者與不凈無(wú)量等相應(yīng)者是也。無(wú)漏者學(xué)無(wú)學(xué)。學(xué)者。與苦法忍乃至金剛喻定相應(yīng)者是也。無(wú)學(xué)者是阿羅漢。阿羅漢有二種。謂時(shí)心解脫。非時(shí)心解脫。時(shí)心解脫者。五種阿羅漢。非時(shí)心解脫者。是一種阿羅漢。此二種阿羅漢。離欲得無(wú)欲。是心解脫。離無(wú)明是慧解脫。問(wèn)曰。若離欲得無(wú)欲是心解脫。離無(wú)明是慧解脫者。集法經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)云何時(shí)心解脫。答曰。是不貪善根。對(duì)治于貪。云何非時(shí)心解脫。答言。是不癡善根。對(duì)治于癡。如是解勝是善根性耶。答曰。集法經(jīng)文應(yīng)如是說(shuō)。云何時(shí)心解脫。答曰。言與不貪善根相應(yīng)解脫是也。云何非時(shí)心解脫。答言。與不癡善根相應(yīng)解脫是也。此文應(yīng)如是說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰�；蛴袨椴回澒识鴶嘭澬摹；蛴袨椴话V故斷于癡心。是故作如是說(shuō)。問(wèn)曰。何故名時(shí)解脫。答曰。待時(shí)得故名時(shí)。待時(shí)者。待于六時(shí)。六時(shí)者謂衣食臥具說(shuō)法方人。待衣者得好細(xì)軟衣。則能得解脫。不得則不得解脫。待食者若得蘇蜜肉等美食。能得解脫。不得則不得解脫。待臥具者。若得厚軟臥具。能得解脫。不得則不得解脫。待說(shuō)法者。若聞善方便說(shuō)法人所說(shuō)。則能得解脫。不聞則不得解脫。待方者若其方寂靜無(wú)諸亂鬧。則能得解脫。若不寂靜。則不得解脫。待人者若得善性易共住人同處者。則能得解脫。不得則不得解脫。何故名非時(shí)解脫耶。答曰。不待時(shí)而得解脫故。名非時(shí)解脫。不待時(shí)者。不待六時(shí)。謂衣食臥具說(shuō)法方人等。不待衣時(shí)者。著糞掃衣。能修善法。勝時(shí)解脫著價(jià)直百千兩衣。不待食時(shí)者。雖食下賤粗食。而能修道。勝時(shí)解脫食百味食。不待臥具時(shí)者。坐于石上。而能修道。勝時(shí)解脫。坐厚軟座上。不待說(shuō)法時(shí)者。若聞無(wú)方便說(shuō)法人所說(shuō)。則速入禪定。不待方時(shí)者。若其方多聲亂鬧。則速入定。不待人時(shí)者。若得惡性。難共住人。而共同處。則速入定。復(fù)次狹小道。得此法故。名時(shí)解脫。問(wèn)曰。何者是狹小道。答曰�；蛴杏谝簧碇蟹N善根第二身成熟第三身得解脫。若不以狹小道得者。名非時(shí)解脫。何者非狹小道。或有于六十劫而修方便。如尊者舍利弗。或有于百劫而修方便。如辟支佛�；蛴杏谌�阿僧祇劫而修方便。如佛世尊。復(fù)次以劣弱道得故。名時(shí)解脫。何者是劣弱道。于彼善法。不數(shù)數(shù)修。不常修一切時(shí)修。若于日初分修。中分后分則不修。若于初夜修。中夜后夜則不修。與上相違。名非時(shí)解脫。復(fù)次以多定道得故。名時(shí)解脫。以多慧道得故。名非時(shí)解脫。復(fù)次行者若為適意不適意利益不利益苦樂(lè)所須具作障礙者。名時(shí)解脫。與上相違。名非時(shí)解脫。

時(shí)解脫是五種阿羅漢。非時(shí)解脫是一種不動(dòng)法阿羅漢。問(wèn)曰。何故五種阿羅漢。是時(shí)解脫。答曰。各有勝故五種阿羅漢是時(shí)解脫。以人多故。一種不動(dòng)法阿羅漢。是非時(shí)解脫。合三乘道故。亦有等義。俱在無(wú)過(guò)。清凈身中生故。復(fù)次以下人多故。五種阿羅漢。名時(shí)解脫。以上人少故。一種不動(dòng)法阿羅漢。名非時(shí)解脫。如今世間王者。大臣長(zhǎng)者居士甚少。卑下人甚多。如是辟支佛。得波羅蜜。聲聞甚少。時(shí)解脫阿羅漢甚多。復(fù)次易得易起故。五種阿羅漢。是時(shí)解脫。難得難起故。一種不動(dòng)法阿羅漢。是非時(shí)解脫。如今世人往師子王國(guó)及真丹國(guó)。還者甚少。若從此村。至彼村。還者甚多。彼亦如是。復(fù)次時(shí)解脫法。不多用功。不有所作而得故。五種阿羅漢。是時(shí)解脫非時(shí)解脫法。多用功多有所作而得故。一種不動(dòng)法阿羅漢。名非時(shí)解脫。復(fù)次時(shí)解脫法。有增有減故。五種阿羅漢。是時(shí)解脫。增者是勝進(jìn)。減者是退。非時(shí)解脫。無(wú)增減故。一種不動(dòng)法阿羅漢。是非時(shí)解脫。無(wú)增者無(wú)勝進(jìn)。無(wú)減者無(wú)退。